Som jeg allerede har sagt, er historien til studiet av den russiske epos som helhet et for omfangsrikt tema. Og å oppsummere resultatene, å "lukke temaer" på samme måte som Putilov, i enhver vitenskap, spesielt innen humaniora, er en ekstrem takknemlig oppgave. Det er verdt å huske minst hvordan for tretti eller førti år siden sovjetiske historikere erklærte at den normanniske teorien, som forklarte opprinnelsen til den russiske staten ved aktiviteten til nykommer Normanere, angivelig varangianerne i den russiske kronikken, ble tilbakevist.
For tiden dominerer den reneste normanismen i utvalget av Gottfried Müllers rapport ved St. Petersburg-akademiet i 1749 spesielle og populære bøker om begynnelsen av russisk historie som det siste vitenskapens ord.
På slutten av 1800-tallet forklarte George Fraser fellestrekkene i tradisjonene i Det gamle testamentet med legender og tro fra nesten alle jordens folk på lignende måter å utvikle samfunnet og folks ideer om verden. På slutten av det 20. århundre forklarer herrene Petrukhin og Danilevsky enhver likhet mellom, si, "The Tale of Bygone Years" og Bibelen med sitater fra sistnevnte - si, de samme varangianerne, brødrene Rurik, Truvor og Sineus, som kom til Russland og satte seg i Ladoga, Izborsk og Bely Innsjøen, viser det seg, er påvirkningen fra legenden fra Det gamle testamente om de tre sønnene til patriarken Noah, som delte jorden etter flommen. Som om russiske eventyr ikke er fulle av sagn om de tre brødrene-tsarevitsj, som om legenden ikke snakker om tre brødre-konger, som delte landet til de skytiske plogmennene på bredden av Dnepr - Kolo, Lipo og Arpo fra skytisk tid!
Slike eksempler er uendelige.
Vi begrenser oss til historien til forskernes synspunkter på refleksjonen av dyp, før-feudal, førkristen, før-stat antikk i epos.
De første forsøkene på å løse problemet med sammenkobling av epos og historie begynte lenge før utseendet til historiske og filologiske vitenskaper. Tilbake på det sekstende århundre løste forfatteren av Nikon Chronicle disse problemene på sin egen måte og introduserte i teksten de episke heltene - Alexander (Alyosha) Popovich og Vasily Buslaev. Det var han som først "forvandlet" det episke Vladimir Krasno Solnyshko til Vladimir I Svyatoslavich, russens dåp.
Nye generasjoner har selvsagt fulgt i hans fotspor. Dermed skrev forfatteren av "århundret av gyldne Catherine" Vasily Alekseevich Levshin basert på eposene "Russiske eventyr" - som forresten inspirerte Pushkin til å skape "Ruslan og Lyudmila." I dem identifiserer Levshin også "Vladimir Svyatoslavich av Kiev og hele Russland" med den episke prinsen. Det er betydelig at han kaller prinsen "Svyatoslavich" bare i forfatterens forord, mens han i "Tales" selv er "Glorious Prince Vladimir of Kiev Sun Vseslavievich."
Etter Levshin, den første utgiveren av Lay of Igor's Host, som siterer et episk sitat fra Ancient Russian Poems av Kirsha Danilov, erstatter den patronymiske Vseslavich med det riktige Svyatoslavich - det siste vises i epos nesten på 1900-tallet. Til slutt legitimerer Nikolai Mikhailovich Karamzin denne identifikasjonen med sin autoritet - og etter ham regnes det som et vanlig sted, nesten et aksiom.
Salgsfremmende video:
En nysgjerrig merknad av Vasily Nikitich Tatishchev, som det ser ut til å forbinde de gamle sangene om prins Vladimir fra "buffoons" ikke med russedåpen, men med den eldgamle hedenske prinsen med samme navn, forfaren til Gostomysl som kalte Rurik, forble, så vidt jeg vet, ubemerket.
Enda mer interessant er historien om hvordan den viktigste helten fra russiske epikker skaffet seg kallenavnet Muromets, som han nå er kjent for, samt et sted i en rekke hellige som er respektert av den ortodokse kirke. Livet til denne "helgen", hvis "relikvier" nylig ble transportert "til hjemlandet" i Murom, kirken går tilbake til det tolvte århundre. Livet hans, som er betydelig og som selv kirkeforfattere innrømmer, eksisterer imidlertid ikke.
I "Kiev-Pechersk Patericon", som i detalj beskriver klosterets liv i det aller tolvte århundre, er det ikke engang et snev av en Murom-helt som oppholder seg der - selv om biografiene til mye mindre bemerkelsesverdige munker er omhyggelig gjenfortalt på flere titalls sider. Imidlertid er det ikke overraskende - på det tolvte århundre likte apostlene Prins Konstantin bare den gjenstridige "Murom svyatogonov", ved å bruke steinkastmaskiner under bymurene som det mest overbevisende teologiske argumentet.
Den første nyheten om de heroiske relikviene i Kiev-Pechersk Lavra kaller heller ikke eieren deres Muromets. Ambassadøren for den østerrikske keiseren Rudolf II for kosakkene, jesuiten Erich Lassotta, var den første som beskrev restene av "giganten Ilya Morovlin" i 1594. 20 år tidligere, uten kontakt med relikviene og laurbæret, nevner Orsha-sjef Philon Kmita fra Tsjernobyl i et brev til trotskij-castellan Ostafy Volovich den episke helten Ilya Muravlenin.
Tilbake på slutten av 1800- og begynnelsen av 1900-tallet, russiske forskere D. I. Ilovaisky og B. M. Sokolov beviste overbevisende at grunnen til Muravlenins forvandling til en bondesønn av Muromets var utseendet på begynnelsen av 1600-tallet av en medarbeider av den berømte opprøreren Ivan Bolotnikov, en imposterer Cossack Ileika Ivanov, sønn av Muromets, som utga seg for å være den ikke-eksisterende "Tsarevich Peter".
Tallrike lokale Murom-legender som knytter navn på traktater, fremveksten av fjærer og bakker med aktivitetene til Ilya Muromets, var tilsynelatende opprinnelig dedikert til raneren Cossack. Slike "kjemper for folks lykke", fra giganter som Stepan Razin, Emelyan Pugachev, Vanka Kain til noen Roshchins eller Zelins, var favoritthelter i folkelegender i det russiske imperiet. De ble veldig ofte assosiert med - noen ganger på den mest utrolige måten - navnene på skog, fjell, elver. Elven Kineshma fikk navnet fra den persiske prinsessens kjedelige rop på Razin-plogen “Kast meg!”.
Det er unødvendig å si at Stepan Timofeevich druknet det uheldige fanget hundrevis av miles fra Kineshma - forresten, og ikke i Volga, som det blir sunget i en berømt sang, men i Yaik, som ennå ikke ble kalt Ural. Ved bredden av Kama dukker denne eller den bakken opp i øynene til lokale bønder mens en haug med jord strømmet ut av en bagasjerom av Pugachev. I Zhiguli-fjellene er nesten hver stein assosiert med minnet, om ikke fra Razin og Pugatsjov selv, så om deres medarbeidere. Og så videre.
Det er ingen slike sagn om andre episke helter - Alyosha, Dobrynya, Svyatogor og andre - det er ingen slike sagn, og Murom-legendene om nøkkelen som hamret fra under klaffene til Ilyas hest, eller om bakken som sto der han kastet hatten, ikke grenser til bylinas, men til ranhistoriene. Og først senere ble de assosiert med den episke navnebroren til bedrageren. Selve helten er mye eldre: Navnet hans, som vi vil se, dukker opp i germanske sagn og svenske sagaer i XI-XIII århundrer.
Selve kulturen “Saint Ilya of Muromets” blomstrer ved slutten av det syttende århundre. Under Nikons Schism i den russiske kirke, stormet mange pilegrimer til Kiev-Pechersk Lavra til relikviene til den hellige helten. Og her oppstår det en veldig morsom misforståelse - de gamle troende, som kom tilbake, forsikret at helgenens hånd var brettet i et "eldgammelt tofingret skilt."
Nikonianerne så på sin side fingrene til helgen, "i skam for den schismatiske overtro", brettet med tre fingre. Til slutt, når lidenskapene til splittet falt, lå hånden til "Ilya Muromets" fredelig over vestmentene med rette fingre. Siden alle forstår at ethvert forsøk på å bøye eller binde relikvens visne fingre - faktisk mumier - bare ville føre til ødeleggelse, er det bare to forklaringer på dette underlige fenomenet.
Den første antyder at i Lavra, dette senteret for den ortodokse helligheten, hadde de urene det moro over pilegrimene (ved hjelp av hellige relikvier) - vel, det var ikke de himmelske kreftene som spottet så grusomt over de troendes følelser! Det andre, mer vanlige - for ham, leser, er jeg tilbøyelig til meg - er at på slutten av 1600-tallet hadde munkene i hulene ennå ikke bestemt bestemt hvilken av relikviene som tilhørte Ilya Muromets.
Mens skismaket pågikk, og makten til den russiske staten og Moskva-patriarken over Kiev ennå ikke var fast, førte Pechersk-munkene, noen av dem fra personlig overbevisning, og noen fra egoisme - de gamle troende til relikviene med en dobbeltfoten høyre hånd, og tilhengere av Nikons reformer - til de som brettet fingrene "klype".
Deretter, for å ikke tenne lidenskaper, ble relikvier med utstrakte fingre valgt for rollen som "Saint Ilya of Murom" - verken din eller vår, så å si. Og med disse relikviene fra en ukjent munk, ville noen "forskere", i spenningen fra "kirkeoppvekkelsen" på slutten av åttitallet, "gjenopprette" både utseendet til den episke helten, og nesten hans biografi! Og det var disse navnløse relikviene som nylig flyttet til hjemlandet.
Det gjenstår bare å be til Gud at eieren av de "hellige" restene i løpet av sin levetid i det minste hadde noen berøring til Murom. Imidlertid er jeg, tror jeg, allerede likegyldig, men innbyggerne i Murom fikk "visuelt bevis" på at den viktigste helten i russiske epikker var deres landsmann, og Murom-myndighetene, sekulære og åndelige, er en god inntektskilde, både fra pilegrimer og vanlige turister. Til slutt, hvis Veliky Ustyug blir erklært "hjemlandet til julenissen" og landsbyen Kukoboy i Pervomaisky-distriktet i Yaroslavl-regionen, "hjemlandet Baba Yaga", hvordan er da "Ilya Muromets" verre?
Koblingen av "Saint Ilya of Murom" med det tolvte århundre er preget av omtrent samme grad av pålitelighet og gyldighet. Liasotta nevnte i forbifarten at de "Eliya Morovlin" var en helt for fire hundre eller fem hundre år siden. Ortodokse forfattere regnet raskt fire hundre år fra Liasotta-tiden - og vær så snill, det tolvte århundre! At det ikke var noen eksakte datoer i sagnene som ble hørt av den utenlandske ambassadøren, og ikke kunne være, at endelig skriftene til den tyske jesuitten ikke er den beste kilden for å søke etter informasjon om den ortodokse helgen - dette tilsynelatende plaget ingen.
Det viktigste er for kirkens beste, for Kristi ære. Og sannheten er den tiende tingen. Vel, vår samtidige Andrey Kuraev, som er klar til å involvere Harry Potter i det ortodokse forkynnelsesarbeidet, har verdige forgjengere. Og de var ikke de første - ble ikke den hedenske gudinnen til kelterne Brigitte (en slektning av den skandinaviske Frigga, Odins kone og vår Beregina) og den Alexandriske hedenske Hypatia, som ble drept av kristne, kristne helgener?
Som vi vil se senere, var hovedhelten i det russiske epos en”kristen” ikke bedre enn disse verdige kvinnene.
Det er også verdt å merke seg at i forbindelse med kulturen til relikviene tilskrevet Ilya Muromets, forble en veldig stabil legende blant folket om at disse relikviene er blitt funnet i huler på Dnepr-bredden siden tiden før grunnleggelsen av Kiev-Pechersk kloster av Anthony på begynnelsen av 1000-tallet …
Dette skapte på en måte en atmosfære der påfølgende forskere av de russiske folks episke tradisjoner måtte arbeide.
