Altai-ånder
I Altai, på begynnelsen av 1900-tallet, ble de gamle begrepene "vertsbrennevin" bevart, i henhold til hvilken hvert objekt eller fenomen av den omkringliggende naturen, det være seg et fjell eller en elv, et tre eller en stein, en fugl eller et dyr, torden eller regn, etc. det var en mester som i fantasien til sjamanister var en selvstendig, men ikke et menneske, som om den ble slått sammen med et gitt objekt eller fenomen.
Denne eieren hadde ikke bare et sinn, som en person, men skilte seg også ut for hans utseende (innbilt), ofte antropomorfisk (nær et fjell eller elv, innsjø) eller zoomorf (hos fugler, dyr, etc.). Den religiøse etikken til Altais sjamanister krevde respekt for forskjellige guddommer og ånder, avhengig av hvilken som både skjebnen til en individuell person og hele løpet var.
Det var et helt sett med regler knyttet til menneske i naturen: i fjelltaiga, i daler og i høyfjellsbeitemarker, på fjellstier og passeringer, på hellige fjell eller ikke langt fra dem. Disse reglene og normene for menneskelig oppførsel på slike steder ble redusert til en rekke forskjellige forbud som beskytter åndenes fred fra mennesker - mestrene i lokal natur og flora og fauna.
Mens jeg jaktet i fjell-taigaen, ble det forbudt å utrydde dyr - det ble ansett som en straffbar herre over taigaen hvis jegeren drepte for eksempel flere maraler samtidig, for å lage lyd, rope og banne. Noen Altai snakket om utilregneligheten med å opprote gresset, motivere forbudet på denne måten: gress er hårets jord, og eieren av området var sint for smertene som ble forårsaket av jorden, straffet han de skyldige på samme måte som for å ha kuttet unge trær uten ekstrem nødvendighet.
I tilfelle brudd på disse reglene, utførte altaianerne forskjellige ritualer med ofre og bønner for å tilbe og fremme guddommer og ånder. Enhver ulykke: sykdom, brann, tørke, fiasko på jakten, død ble ansett som en straff for ånder og guder for krenkelse av en person av enhver oppførselsregel. Og for å rette opp disharmonien i forholdet mellom åndene og mennesket, var det nødvendig med et soningsoffer, som var i stand til å "dekke over" brudd og blusse åndene. Åndene, ifølge altaianernes overbevisning, sender katastrofer - sykdom, for eksempel - forventer løsepenger, gaver fra en person, og han gir dem villig til dem.
Generell trivsel for alle: overflod av dyr, urter og pinjekjerner, avkom til husdyr og menneskers helse ble bedt om ånden ved høytidelige bønner. Periodiske ritualer av denne typen ble ansett som obligatoriske og ble regelmessig gjennomført i en rekke områder bebodd av altaer, mens brudd på denne regelen ble straffet av guddommer og ånder med alle slags katastrofer og ulykker.
Salgsfremmende video:
Fjellsprit
Altaere utpekte fjellsprit i en helt uavhengig kategori; disse ånder har ingenting å gjøre med verken Ulgen eller Erlik. Ånden i fjellene lever ikke i himmelsk plass, ikke i den nedre verden, men i den sfæren personen selv bor i. Disse ånder er strengt individualisert og begrenset til et bestemt fjell, derfor er fjellets geografiske navn ikke enkle navn, men åndenes egentlige navn. Og fjellene i seg selv er ikke bare levende vesener, men også guder som altaierne ba til som vesener som var i stand til å vise sinne, sende barmhjertighet og svare på menneskers bønner.
Hvert fjell hadde sin egen spesielle ånd - eieren. Hvis en person har besteget et fjell, skal han ikke rope høyt, banne med noen eller lage lyd. Vanligvis på passet kastet folk en haug med steiner "obo", og passerte gjennom passet en jeger eller reisende forlot en stein eller en kule, bøyde seg for den lokale ånden - eieren. Bånd ble hengt på et valgt tre ved siden av "oboen". Mynter ble kastet under slike trær og på "obo", drysset med arak (melkevodka) eller te.
En jeger gikk på jakt. Etter å ha kommet til taigaen, laget han en hytte. Han gikk og jaktet, og kom tilbake til hytta for å overnatte. Etter å ha spredt bålet, hengte han opp gryten, la en seng for seg, la seg og sovnet.
Om natten våknet han. Å våkne opp, ser han: en rødhåret jente - elskerinnen på fjellet med en ørering i et nei-su. Så snart han så henne, lo jegeren høyt.
Bergens elskerinne, en rødhåret jente, sa: "Hva så du at du lo?"
Jegeren svarte: "Jeg så en ørering i nesen og lo."
Bergens elskerinne, en rødhåret jente, tok jegerens sinn i besittelse. Den rødhårede jenta tok jegeren til sin bolig, de gikk inn i fjellet.
Vi tilbrakte tre netter, sa hun: "Ikke gå utenfor."
Jegeren tenkte: "Hvorfor skal jeg ikke gå ut?"
Den rødhårede piken av fjelldyr - maral, geiter, hjort, brakte dem til døra og melket. Jegeren åpnet døren og så på. Da han så elskerinnen på fjellet av fjelldyr som melket, sto han og tenkte: "Hvis jeg drikker melken fra disse maralene og geitene, vil jeg ikke kunne vende hjem!" Han åpnet plutselig døra med en gang og gikk ut. Dyrene spredte seg vekk.
Bergens elskerinne, en rødhåret jente, sa:”Jeg ville bo sammen med deg. Hvis du bodde hos meg, ville du blitt en stor rik mann. Hvorfor åpnet du døra ?! Hvis du vil hjem, gå denne veien. Jeg vil ikke gi deg flere dyr!"
Så jegeren kom hjem igjen.
Jaktlegenden om Kumandins
Hver person var nedstammet fra forfedresfjellet, hvis mestre ånd var beskytter og verge for livet på klanens territorium. Altai sjamanister hadde spesielle normer for oppførsel overfor eieren av forfedresfjellet. Menneskenes avhengighet av det hellige (forfedre) fjellet var spesielt sterkt og ubetinget.
Eieren tillot ikke avvik eller brudd knyttet til oppholdet til mennesker her, ikke bare i forhold til seg selv, men også til dyrene og vegetasjonen på disse stedene: Han holdt sjamanene i frykt, for mange av dem var han skytshelgen (ga dem tamburiner, etc.) etc.). Han observerte oppførselen til kvinner som bodde i nærheten. Kvinner fikk ikke lov på det hellige fjellet: en gift kvinne var fremmed i ektemannens seok (klan), og hennes berøring til en slik klanhelligdom som det hellige klanfjellet ikke kunne gå ustraffet.
Mesteren over alle fjelltoppene og hele Altai ble betraktet som ånden - Altai-eezi. Han ble respektert overalt, og i hver lokalitet angav de et eller annet fjell som han bor som regel det høyeste. De sa også at han bor på breer, i huler. Ånden til Altai er allmektig og barmhjertig for mennesker. Men som alle andre ånder, kan han straffe en person: sende en storm og dårlig vær om vinteren, ødelegge husdyr, frata jakere lykke til i tankene, hvis folk glemmer offeret som de må bringe til eieren av Altai hvert år.
For ham ble en hvit ramse med rødt hode slaktet, behandlet med melk og chegen. Dualitet i forhold til mennesker er et karakteristisk trekk ved alle Altai-ånder, men menneskelig ulykke er ikke deres "spesialitet". Onde overhaler en person bare som svar på sin respekt, omsorgssvikt og grådighet …
Vannsprit
Mester over rennende farvann!
Hæren din er på bjørkebarkbåter, Master of the blue sea!
Stormblått hav
Den grå hesten er ditt offer!
Vi behandler ikke avkjølt arak!
Ikke sett oss i vannet
Ikke kast oss i sjøen
Som Katun, ler du!
Biya-elven - brystene dine!..
Ånden av vann ble ansett som skaperen og mesteren av alle vannområdene i Altai. Som andre kraftige ånder ble ikke vannånden ansett for å være entydig god eller ond. Alt var avhengig av personen …
Sammen med ånden i alle Altai-farvann, ble eierne av hvert reservoar også respektert. Det var forbudt å forurense "rennende vann", d.v.s. elver, bekker, kilder med all slags kloakk, husholdningsavfall, da "eier av vann" ikke tåler dette og før eller siden straffer krenkere med forskjellige problemer og sykdommer.
Fjærene som rant fra jorden - arzhan suu, som ble ansett som medisinske, nøt spesiell ærbødighet. Bånd ble bundet på buskene eller grenene av trær som vokste i nærheten, mynter ble kastet i arzhan. Å holde seg på arzhanen krevde overholdelse av forbud: det var forbudt å grave jorden rundt det, knekke busker, tregrener, hugg trær, rope og banne: Eieren av vannet ble beskrevet som et enormt beist som bryter is på elver med horn og tenner om våren og gråter som en okse, hvordan en ung jente …
Senere, da han hørte hva elskerinnen i vannet sa, den unge mannen ble veldig redd … Etter en tid, glemte den unge mannen sinne fra elskerinnen til vannet, ble han ferjet over elven på en hest og elskerinnen til vannet trakk ham inn:
I tillegg til eierne, kunne alle slags brennevin og skapninger bo i vannet. Altai-sjamaner ba om kampen mot den onde ånden til vannmonstre - Abra og Yutpu, som bor et sted i elvene til Altai og ligner på utseendet deres slanger med fire bein.
I følge altaianerne kunne ikke onde ånder bevege seg langs elven mot strømmen. De hadde bare en vei: ned til der elven renner ut i det mytiske havet, gjemt et sted dypt under jorden eller i utkanten …
Kult av ild
En av de eldste kultene er ildkulten. Brann ble respektert som guddommen Ot-Ene (morbrann), som personifiserer ildstedets ild. For en god eier av landsbyen dukket morbrannen opp i dekke av en lubben og snill gammel kvinne, for en dårlig en - tynn og ond. I tillegg endret hennes utseende seg i samsvar med tiden på dagen og til og med måneden.
Under nymånen var hun en vakker jomfru, med en mangelfull måned, hun ble til en dyp gammel kvinne. Om kvelden er hun en rød jomfru med silkekapper, om morgenen er hun en gammel kvinne som har grove klær på seg. Hvis kvinner hjemme sydde en kjole, så ble det sikkert kastet tøy i den brennende ildstedet for klærne til ildgudinnen. Hvis du tilfeldigvis så en gammel kvinne i en rød kjole i en drøm, betydde dette at elskerinnen til brannen selv hadde dukket opp, som må mates i løpet av dagen.
Mor-ild ga varme og lys, beskyttet hele tiden hjemmet og familien fra onde krefter, brakte lykke og rikdom til eieren, bodde med bryr seg hjemme.
Det ble ansett som helt uakseptabelt å designe eld. kaste en slags søppel eller kloakk i det, trå over ildstedet.
Nygifte på bryllupsdagen helte fett i ilden for deres fremtidige sykdom. Den første klypen ny teglsteinkast ble kastet i ilden. De første dråpene med araka som var røkt ble viet til brannen. Når kjæledyr ble slaktet, ble deler av blodpølse eller kjøtt kastet i ilden før de spiste. I skumringen, om natten, ved fødselen av et barn etter førti dager, var det ikke lov å ta ut bålet fra landsbyen.
I tilfelle sykdom ville en person røyke seg med en tent einer og løpe en dampende kvist rundt ansiktet. Brann tjente også som en mekler mellom menneske og guddommer, overførte ofre til forskjellige ånder.
Altai sjamaner
Det er vanskelig å si da sjamanisme dukket opp i Altai, for mange århundrer siden: Men allerede på 20-tallet av det tjuende århundre, etter revolusjonen og separasjonen av den ortodokse kirken fra staten, som førte til en krise i Altais åndelige oppdrag, var mange døpte altaere tilbake til sjamanisme, ritualer fant sted overalt. dyreoffer. Slakting av storfe som et offer for sprit tok så store proporsjoner at de lokale myndighetene i Oirot autonome region ble bekymret for det. Utfoldelsen av kollektiviseringen satte en stopper for sjamanernes kultpraksis. I noen tid ble sjamanistiske ritualer fremdeles gjennomført på steder i en smal krets av troende uten tamburin eller offer. Kan vi si at det ikke er noen sjamanisme i Altai nå? Nei, mest sannsynlig, sjamanisme endret bare livsformen:
Vitenskapelig etnografisk undersøkelse av sjamanisme ble utført i det tsaristiske Russland, deretter i USSR, fra 30-tallet. Og nå i det moderne Russland fra tid til annen er det nye studier av denne regionale religionen - Altai-sjamanisme. For å illustrere ritualene til Altai-sjamaner er sammenstillinger fra samtidsverk meningsløse, ordene fra et øyenvitne om ritualene, det er det du trenger.
For utførelsen av ofre blant Altaiene, så vel som blant andre sibirske utlendinger, er det en spesiell klasse av sjamaner, som de kaller kams. Kamami er ikke bare menn, men også kvinner; i følge altaianernes tro blir kams født med et uimotståelig ønske om å kamlats, d.v.s. å spille magi. Denne tittelen er ikke arvelig, og sønnen til en kama er ikke alltid en kama, og heller ikke hver kam har en kama som far, men likevel er disposisjonen for kama-aktiviteter til en viss grad medfødt, og hvis ikke i sønnen, så vil den gjenspeiles i barnebarnet eller nevøen.
Trangen til ritual hos en person blir avslørt av det faktum at han ikke rolig kan tåle opptoget av ritualet, og selv med de fjerne lydene fra en tamburin, begynner krampeanfall med ham. Disse krampene intensiveres over tid og blir så utålelige at adgang til kama for den uheldige martyren blir uunngåelig. Så blir han en disippel til en av de gamle kams, studerer melodier og salmer, skaffer seg en tamburin og blir innviet til Kama-rang.
Hvis denne oppfordringen til ritualer manifesterer seg i et medlem av en familie der det ikke er noen kams i det hele tatt, tror Altaiene, sannsynligvis, det var noe kam blant forfedrene deres. Alle Kams anser seg som etterkommere av en Kama, som var den første på jorden som startet kamlata. Han var mye dyktigere og mektigere enn de nåværende. Hans navn var ifølge en legende Kadylbash, ifølge en annen - Tostogosh; det er også legender som gir ham navnet Kairakan, Khan-Khurmos.
Dette er den eldste kam, forfaren til dagens kams og grunnleggeren av sjamanismen, den første personen på jorden som hoppet til takt med en tamburin, var langt mer dyktig enn nåtiden. De besitter ikke engang en hundreledel av styrken og kunnskapen til sin forfader, som var i stand til å fly over store elver med en tamburin i hendene, få ned lynet fra himmelen, etc. Unødvendig å si hvordan han styrte over døden selv: det var ikke en eneste døende som han ikke ville komme tilbake til livet.
Det er mange sagn om ham. En av dem sier at khanen, lei de bedragene fra vanlige sjamaner, beordret dem til å bli brent. “Hvis han alle brenner ut, er det ingenting å angre på: da var de alle bedragere; hvis det er ekte sjamaner mellom dem, vil de ikke brenne. De samlet alle sjamanene i en yurt, dekket den med tørt gress og penselved og tente den; men brannen gikk ut, og våt gjørme dukket opp på stedet for brannen; stablet kvister og urter dobbelt så mye, tente igjen og igjen det samme resultatet.
Til slutt, for tredje gang, ble mer ved satt opp, denne gangen brant det ut med yurt og med alle sjamanene som var i den, bortsett fra en som fløy ut av brannen uskadd med en tamburin i hendene. Altai sjamaner kamla med en tamburin i hendene. Tamburinen består av en felg med skinn strukket på den ene siden. Kamlanie utføres for det meste etter solnedgang, foran brannen: først blir tamburinen oppvarmet over bålet slik at huden strammes, og tamurinenes drone kommer høyere ut. Så kaster de einebær i ilden og sprayer melk i luften.
I mellomtiden har sjamanen på seg en spesiell kappe og en spesiell hatt. Denne kappen, som Altaianerne kaller en galning, er alt hengt, både foran og bak, med snorer i forskjellige tykkelser og bunter av belter. Flettene er sydd av flerfargede stoffer, de er fra en finger til tykkelsen på en hånd over hånden, og representerer en slange, noen av dem med øyne og gapende munn. I tillegg blir mange små jernrammer sydd på ryggen og sidene av sjamanen. Sjamanhatten er trimmet med cowrie-skjell og de såkalte slangehodene og uglefjærene.
Når tamburinen er klar, tar sjamanen kledd i kappen hans i hendene, setter seg ved bålet og begynner å slå den med et lite håndtak, ledsager slagene med å synge påkallinger og salmer. Disse slagene er nå sjeldne, nå hyppigere, og minner om stempling av hesteben. Sjamanen hopper opp fra setet og begynner å slå tamburinen, stå og danse, eller mer korrekt vrikke kroppen og riste på hodet, fordi han danser uten å bevege beina.
I tillegg bøyer han seg så, retter deretter kroppen, rykker deretter hodet kraftig, vipper det deretter, gjemmer det deretter i en tamburin, kaster det deretter til side, som om han utsetter ansiktet for den laterale luftstrømmen. Med disse bevegelsene i hodet, flyger ugleplommen som pryder sjamanens hatt vilt i luften; på samme tid, slanger eller bunter som henger fra kappen, spredes deretter som en vifte rundt sjamanens kropp, og samles deretter igjen og danner serpentinbevegelser i luften. Sjamanassistenten, som en mann vanligvis har sin kone, og en sjamankvinne ektemannen, fortsetter flittig å helle einerbær i ilden, slik at røyken forsterker danserens dumhet.
Noen ganger blir sjamanen stille, han setter seg, slagene blir sjeldne, salmen blir igjen hørt. Tamburinen svinger stille i sjamanens hånd. Hvis en sjaman eller sjaman har en sterk stemme, høres en sang langt borte i nattens stillhet, ligner på en undertrykt sjels bønn, eller undertrykkes av sin egen avmakt. Denne kunstneriske delen av den sjamanistiske handlingen blir noen ganger plutselig avbrutt av gjøkskrik, knurr fra en bjørn, hvisking av en slange eller en samtale i en unaturlig stemme og på et uforståelig språk.
Dette betyr at sjamanen befant seg i selskap med brennevin. Så, plutselig, følger en eksplosjon av hektiske ritualer igjen - slag blåser kontinuerlig i tamburinen, sjamanen rister på kroppen, hodet snurrer i luften. Til slutt snurrer han raskt, som en topp, på det ene benet, og buntene strekker seg i luften nesten horisontalt. Hvis yurt som denne forestillingen foregår i, er liten, slukker ildens ild fra bevegelsen av luften produsert av sjamanens klær og slangetauene som ble hengt på den, kull og gnister spredt i forskjellige hjørner.
Noen ganger suser sjamanen på slutten av en slik raseri, mot folk, vrir fingrene i form av en labb av et rovvilt, viser tennene og sender ut et dempet grynt, eller faller til bakken og begynner å gnage på de oppvarmede steinene som ligger ved bålet. Sliten, stopper han; han får servert et rør, etter å ha røykt og roet seg, blir han tilgjengelig og begynner å fortelle hva han så og hva han ser i fremtiden for alle.
G. N. Potanin
