Hvordan på russisk mytologi på 1700-tallet ble oppfunnet på en vestlig måte, hvem trengte den, og hvor kom Lel, Yarilo og Zimtserla fra.
Skapets mytologi
På 1700-tallet, da russiske historikere og forfattere mente at de var likeverdige deltakere i europeisk historie, ønsket de å omskrive Russlands historie etter den europeiske modellen. Det unge imperiet trengte for det første sin egen antikk: legendariske herskere, epos og mytologisk panteon. Slavisk hedendom klarte ikke å utvikle seg til antikken: det var verken en rekke guder, eller stabile myter om deres hierarki, om gjerninger og slektskapsforhold. Men historikere fra 1700-tallet mente at det var mulig og viktig å bevise at alt dette var. De samlet litt etter litt informasjon, og der det var hvite flekker, nølte de ikke med å tenke seg om. “Og er ikke Venus Fidasova bedre med armer og bein smidd i smaken av denne berømte gamle mesteren enn når bare overkroppen hennes ville være igjen, og da, kanskje,på steder som fremdeles er utslått? - dikteren, prosaskribenten og oversetteren Grigory Glinka skrev i 1804 i forordet til sin mytologiske ordbok.
Slik virket den russiske "lenestol mytologien" - et kalejdoskop av guddommer som aldri eksisterte eller ble forvrengt til utenfor anerkjennelse, som ble skreddersydd etter homerisk stil ved skrivebordet.
De første bøkene viet til russisk og slavisk hedendom var komponert av forfattere og publicisthistorikere. I 1767 ble Mikhail Chulkovs "korte mytologiske leksikon" utgitt, i 1768 - "Beskrivelse av en gammel slavisk hedensk fabel, samlet fra forskjellige forfattere og forsynt med notater" av Mikhail Popov. I 1804 publiserte Grigory Glinka "Slavenes gamle religion", samme år ble "slavisk og russisk mytologi" av filologen og talsmann for avskaffelsen av serfdom Andrei Kaisarov publisert. Alle av dem er ordbøker, der i alfabetisk rekkefølge samles all informasjon om hedenske guddommer som vi klarte å hente fra kilder: verkene fra Tatisjtsjov og Lomonosov, flere kronikker, latinske kronikere og bysantinske geografer, samt levende folklore. Baba Yaga forvandlet under fjæren deres til en "helvetes gudinne"krevende blodige ofre for barnebarna, og brownies og nisser ble "drømmende demigoder." På en rad sto gudene til de vestlige slaver, beskrevet i middelalderske kilder, Kiev-avguder, Maslenitsa effigies, Boyan fra The Lay of Igor's Host, Magus fra den falske Joachim Chronicle og fruktene av utallige feil av historikere. Sammen bosatte de den russiske Olympus, stammet ned fra den til litteratur og ideologi, og mange er fremdeles i live. Her er noen av dem.og mange er fremdeles i live. Her er noen av dem.og mange er fremdeles i live. Her er noen av dem.
Delight
Salgsfremmende video:
Slik beskriver Grigory Glinka Delight: “Glede i pannen, rødme på kinnene, smilende lepper, kronet med blomster, kledd uforsiktig i en lys kappe, leker kobza
og danser til stemmen til en, det er en gud med glede og livsgleder …"
Baron Sigismund von Herberstein. Maleri av Yuri Shubits i taket til National Museum of Slovenia. 1885 år.
Historien om opprinnelsen til den slaviske dionysusen er som følger. Kronikken i Tale of Bygone Years forteller om den første religiøse reformen av prins Vladimir Svyatoslavich - et forsøk på å effektivisere og sentralisere troen til hans undersåtter (den første reformen mislyktes, og den andre var adopsjonen av kristendommen). Kronikeren lister opp avguder installert av Vladimir på bredden av Dnepr, og han var den første som kalte "Perun drevyana, og hans hode srebryana og ys gull." På 1500-tallet falt et av kopiene av Tale of Bygone Years i hendene på baron Sigismund von Herberstein, diplomat, reisende og forfatter av "Notes on Muscovite Affairs". Herberstein snakket ikke russisk, men kjente slovensk, men dette var ikke nok til å lage en passasje fra Tale of Bygone Years: i sin beskrivelse av panteonet til Vladimir ble Peruns "us zlat" omgjort til en egen guddom - glede. Så navnet oppfunnet av den østerrikske diplomaten fikk de russiske forfatterne, og de komponerte allerede for ham en biografi om skytshelgen for gleder.
Zimcerla
Zimzerla ble først omtalt i en oversettelse av verket til det dalmatiske historikeren Mauro Orbini fra 1600-tallet; i Russland var han kjent som Mavrurbin, og hans "Book of the historiography of honour the name, glory and expansion of the Slavic People" kom til den russiske leseren i 1722. Orbini presenterer også plottet i Tale of Bygone Years om avguder på bredden av Dnepr - om sannsynligvis omskriver han Herberstein, fordi Delight er på guderelisten sin. Semargla Orbini registrerer den neste som Simaergla. Men her gjør oversetteren en feil: tilsynelatende, i stedet for den første "a" han ser "c", og fjerner "g" for euphony skyld. Slik ser Zimtserla ut på den slaviske olympusen.
I 1768 skrev Mikhail Popov, forfatteren av en av de mytologiske ordbøkene, om Zimtserl: “Gudinnen i Kiev; Hvilke egenskaper som ble tilskrevet henne, er ingenting kjent om det; med mindre det ødelagte navnet er laget av navnet "vinter" og verbet "å slette", så vil det bli kalt Zimsterloy og vil ligne Aurora eller Flora, gudinnen for blomster.
Alexander Bestuzhev-Marlinsky. Gravering av Georgy Grachev fra de originale akvarellene, presentert for redaktøren av russiske Starina Mikhail Semevsky. 1889 år.
Fra dette øyeblikket begynner triumfprosesjonen til den vakre gudinnen i russisk litteratur: Gabriel Kamenev
den "blomstrer som en rødlig rose" ("Thunderbolt", 1804), hos Nikolai Polevoy
"Zimtserla brenner på himmelen med en glans av gull" ("Stenka Razin", 1832), Vasily Narezhny
“Zimtserla spredte det karmosne teltet over den blå himmelen” (“Slavonic Evenings”, 1809), Gavrila Derzhavin likner keiserinnen til henne (“The Appearance of Apollo and Daphne on the Neva Bank”, 1801), Alexander Radishchevs Zimtserla utnytter hestene i vogna til Znich, guds av, lys og varme, og hun er selv "fjær", akkurat som Homerisk "rosa fingret" Eos ("Bova", 1799-1802). Og den romantiske dikteren og fremtidige desembrist Alexander Bestuzhev-Marlinsky bestemmer seg for å kalle almanakken sin "Zimtserla" - i 1818, da Pushkin skriver "Til Chaadaev" og daggry "stjernene til fengslende lykke" ser på mange russiske frittenkere. Bestuzhev fikk ikke tillatelse til å publisere almanakken.
Lel
Lel, som mytologene fra 1700-tallet kalte "guden for kjærlighetens betennelse", finnes i Pushkins dikt "Ruslan og Lyudmila": på prinsens høytid "… den søte sangeren berømmer / Ludmila sjarmen, og Ruslana, / Og Lels krans vridd av ham." Men hans beste rolle ble spilt i stykket "Snow Maiden" av Alexander Ostrovsky, der den gullhårede slaviske Eros viser all sin insolens.
Lel dukket opp fra bryllupssanger: i refrengene deres, "lel-polel", "oh-luli-lel" og lignende kombinasjoner blir gjentatt, forskere sporer dem til utrop "halleluja" (for eksempel Nikita Tolstoj i artikkelen "Halleluja" i ordboken " Slaviske antikviteter "). De første omtale av guddommen Lele er inneholdt i verkene til polske historiografer fra 1500 - 1500-tallet, inkludert Jan Dlugosz og Matej Stryjkowski. De trakk en hel familie fra refrengene i folkediktningen: kjærlighetsguden vi kjenner, Lel, hans bror og skytshelgen for ekteskapet, Polel (fordi kjærligheten blir fulgt av ekteskapet) og deres mor Lada. Allerede på 1700-tallet bestemte russiske historikere at polske fantomgoder fortjener å komme inn i den russiske mytologiske panteon.
Tidligere
Snow Maiden og Lel. Skisse av Viktor Vasnetsov til operaen "Snow Maiden" av Nikolai Rimsky-Korsakov.
Tsar Berendey. Skisse av Viktor Vasnetsov til operaen "Snow Maiden" av Nikolai Rimsky-Korsakov.
Våren er rød. Skisse av Viktor Vasnetsov til operaen "Snow Maiden" av Nikolai Rimsky-Korsakov.
Julenissen. Skisse av Viktor Vasnetsov til operaen "Snow Maiden" av Nikolai Rimsky-Korsakov.
Yarilo
I stykket av Alexander Ostrovsky er "The Snow Maiden" Yarilo "den brennende guden til lat Berendei", allvitende og sint. Etter dødsfallet til Snegurochka og gjenopprettelsen av verdensordenen, på dagen for feiringen hans, vises Yarilo for mennesker på fjellet dedikert til ham i form av "en ung fyr i hvite klær, i høyre hånd et glødende menneskelig hode, til venstre for ham - en sjalve av rug."
I virkeligheten er Yarilo (eller Yarila) personifiseringen av sommerhøstfestivalen, funnet i folklore-tradisjonen til noen, hovedsakelig, sørlige regioner i Russland. Dette var navnet på et fugleskremsel, det samme som Maslenitsa, Kostroma, Kostrubonka og andre. Dukker ble laget til ferien, de ble dekorert, gitt seksuelle egenskaper, båret rundt i landsbyen med sanger og deretter begravet eller brent. I dette ritualet gjettet forfatterne på 1700 - 1800-tallet tegnene til en solguddom og formodet alle dens attributter. Slik fortsetter han å bli sett av moderne neopaganer.
Radegast
På slutten av det 18. - begynnelsen av 1800-tallet ble slavernes opprinnelse, slaviske runes eksistens og den mytiske byen Retra aktivt diskutert. I sentrum av diskusjonen er Prilwitz-avguder, bronsefigurer som ble sett i 1768 av en lege i pasientens hus i landsbyen Prilwitz i Mecklenburg, Tyskland. Pasientens sønn sa at bestefaren gravde opp de slaviske gudene, flekkete med runeskrift i hagen, og prøvde å plante en pære. Blant statuettene var bildet av Radegast, en guddom kjent fra vitnesbyrd fra middelalderske kronikere: Brystet hans er dekket med en likhet av et skjold med et oksehode, på hjelmen hans - et bilde av en fugl. Funnene ble beskrevet, og graveringer ble gjort basert på motivene deres. Radegast havnet ikke bare i mytologiske ordbøker, men også for eksempel i Nikolai Rimsky-Korsakovs opera-ballett Mlada.
Radegast - Prilvitsky idol. Illustrasjon fra boken av Andres Gottlieb Masha og Daniel Voghe "Ancient Liturgical Objects Emboldened from Temple in Retra on Lake Tollenzer." Berlin, 1771.
Figurene ble selvfølgelig raskt gjenkjent som falske. I tillegg tviler den moderne vitenskapen om at Radegast noensinne har eksistert: det er en versjon som kilden til myten om ham er teksten til den tyske kronikeren fra det 19. århundre Titmar, som snakker om byen Radogoshche i landet til den slaviske stammen Redars, der guddommen Svarozhich er tilbedt. Postfix-gost / -gosch er faktisk karakteristisk for slaviske stedsnavn, og Svarozhich er en guddom som er bekreftet av mange kilder (Svarog i fortellingen om bygone-årene). I senere historikers skrifter ble denne passasjen forvrengt så mye at Svarozhich forsvant, navnet på byen ble til navnet til en gud og stammen til den mytiske byen Retra.
Utarbeidet av Kasya Denisevich
