Fenomenet sjamanisme i sammenheng med moderne ideer om verden kan sees både fra etnokulturelle posisjoner og fra stillingene til filosofi og psykologi. Dette fenomenet er mangefasettert i seg selv, siden det avslører et helt lag med primitive, arketypiske ideer fra mennesket om verden, strukturen i det virkelige og mytiske kosmos, deres uløselige forbindelse og sammenveving. Lokalhistoriker Dmitry Eroshkin forteller om dette i sitt arbeid "Shamanism of Southern Siberia".
Å fange "dobler"
Den en-halvkuleformede verdenen til det moderne mennesket mottar som sagt sitt naturlige komplement her, vender tilbake til rommet til binære former, der hver ting, gjenstandens sak, har sitt eget anime "jeg", en dobbel eller den originale ideen i følge Platon.
Vi finner en livlig bekreftelse av dette i kulturen til Altais sjamanisme. I følge L. P. Potapov, en kjent forsker av altaenes historie og kultur, “den doble shamanen hadde evnen til å skille seg fra kroppen under søvnen i form av en liten ild, vandre til forskjellige steder og komme tilbake når en person våkner. I denne forbindelse ble det også sagt at under fiske i taigaen må man være spesielt forsiktig og frykte frigjøring av ens dobbelte i en drøm, fordi eieren av fjellet eller taigaen kunne fange ham, og da ble jegeren syk.
Tilfeller av ikke-tilbakeføring av doble under søvn ble ikke ansett som uvanlig. Sjamaner fant vanligvis dobler som ikke kom tilbake under ritualer, og lett gjenkjente dem ved den syke personens egenskap og egenskaper, fanget dem, tok dem med inn i en tamburin og "hamret" (med et sterkt slag mot tamburinen) inn i pasientens høyre øre. En vanlig person kunne se dobler av mennesker bare i en drøm, men sjamaner og "klarsynte" - og med egne øyne. Kammen så dem spesielt godt, og med bistand fra sin egen dobbelt, som han kunne skille fra seg selv av egen fri vilje under ritualet”(Potapov LP, 1991 - s. 30; 63).
En annen forsker av Altai sjamanisme N. A. Alekseev bemerker også det faktum at “sjamanisme blant Altaiene er i en sterk forbindelse med begravelseskulturen. De trodde at sjelen til en shunne person er skilt fra kroppen hans og tar form av en gjennomsiktig damp … (Alekseev N. A., 1984 - s. 67).
Shune eller Sus (dobbel), ifølge historiene til altaianerne, kan også bli sporet opp og fanget av en sjaman med sikte på å drepe en person som irriterte ham med noe. De sa om en slik persons død: Kam jigän - “Shaman spiste”.
Salgsfremmende video:
"Når vi analyserer navnet" sus ", finner vi også eldgamle ideer om den kosmiske opprinnelsen til brann i form av å motta dem fra solen og månen, ideer om forbindelsen mellom himmelske guder og jordiske vesener og påvirkningen på dem gjennom en sol- eller månestråle. Ideen om strålen som et overføringsmiddel fra det guddommelige til livet til barnets embryo dannet grunnlaget for noen gamle türkiske og mongolske slektslegender, samt sjamanistiske bilder av strålen som en strålende gylden tråd som forbinder himmelen med jorden”(Potapov LP, 1991 - s. 30; 63).
Selve prosessen med å transformere en vanlig person til en sjaman, eller, i Altai, kama, er direkte relatert til troen på usynlige ånder (kormos), fordobler.
Dette er hva forskerne A. M. Sagalaev skriver om dette. og I. V. Oktyabrskaya:”Ideen om å bli valgt og gjenfødt ble tydeligst nedfelt i den sjamanistiske tradisjonen. Uten å gjenta kjente fakta, bemerker vi følgende. Døden og påfølgende fødsel av en person i en ny kapasitet er den sentrale nerven i ideologien om å bli valgt.
Fødselen av en sjaman
Tvang fra åndenes side, mottak av en arvelig gave - en byrde, en sjamanistisk sykdom - dette var hvordan anskaffelsen av et nytt utseende ble ordnet. Det kulminerende punktet i dette mytoritale scenariet er den symbolske nedbrytningen av sjamanen av ånder. Kumandinene mente at skytshelgen skiller kjøttet fra beinene til den fremtidige sjamanen og ser etter et ekstra sjamanbein, som blir sammen med de samme beinene til hans avdøde sjaman-forfedre. Hvis vi husker hvilke ideer Sayan-Altai-tyrkerne assosierte med bein, blir formålet med nedbryting, separering av kjøtt fra bein åpenbart. Spirits “søker” essensen av mennesket, livets fokus. Først etter disseksjon, etter Kumandins mening, mottok søker brennevin - hjelpere-forfedre. De mest arkaiske ideene om dødsoppstanden til en sjaman ble bevart blant Yakuts. Det ble sagt at den fremtidige sjamanen blir dissekert,trekker seg tilbake til det hellige fjellet, der det ligger på fersk revet bjørkebark (som en kvinne i arbeid eller en avdød). Det ble antatt at han visstnok observerte hele denne ritualen med sine egne øyne: åndene, “deling med en jernkrok, rive, skille alle ledd, rense beinene ved å skrape ut kjøttet og fjerne kroppens juice. Begge øyne fjernes fra hulene og plasseres separat. På slutten av denne operasjonen blir knoklene igjen koblet sammen og sutret med jerntråder … og øyeeplet settes på plass igjen. Først etter dette forvandlet de (åndene) ham til en sjaman. "På slutten av denne operasjonen blir knoklene igjen koblet sammen og sutret med jerntråder … og øyeeplet settes på plass igjen. Først etter dette forvandlet de (åndene) ham til en sjaman. "På slutten av denne operasjonen blir knoklene igjen koblet sammen og sutret med jerntråder … og øyeeplet settes på plass igjen. Først etter dette forvandlet de (åndene) ham til en sjaman."
Som et resultat av en radikal transformasjon av alle egenskaper og organer, fikk den "gamle" mannen en kvalitativ ny tilstand, og ble til en klarsynt og beroligende person. Å bli gjennom kroppslige plager og åndelig fornyelse brakte den utvalgte av åndene - sjamanen nærmere profetene i alle tider og folkeslag »(Sagalaev AM, 1990 - s. 94-95).
"En fremtidig sjaman," skriver forsker E. S. Novik, - å komme inn i "åndenes verden" gjennomgår visse tester - kroppen hans blir demontert og forandret, kokt i gryter, smidd i en smie, magiske steiner, slanger, ormer blir brakt under huden, de finner et "ekstra shamanic bein" (Novik E. S., 1984 - s. 199; 192).
Den samme forfatteren bemerker at "hovedmotivet for å velge (en sjaman) er åndens seksuelle kjærlighet til den valgte han." (Novik E. S., 1984 - s. 199; 192).
Et slikt spesielt forhold mellom uenige ånder og mennesker minner veldig om det analoge forholdet mellom den sentralasiatiske “innviede” og “fjellpikene” til Peri, fra hvem han, også etter å ha passert den rituelle dødseremonien, fikk sin magiske kraft (Basilov V. N., 1984 - s. 45).
Slike "seksuelle forhold" var også kjent i middelalderens Europa, hvor man lett kunne gå i ilden for kjærligheten til en kvinnelig demon (succubus). "Det er utvilsomt sant at alle overtroiske trollkarler stammet fra den skadelige kommunikasjonen til mennesker med demoner," leste vi i den beryktede Hammer of the Witches, håndboken til middelalderske inkvisitorer. (se. Sprenger J., Institoris G. Witch Hammer - Saransk, 1991 - s. 199). Selve prosessen med å bli valgt og initiert til sjamaner, hvis observert utenfra, er veldig lik symptomene på en alvorlig psykisk sykdom. Den fremtidige sjamanen er på dette tidspunktet i en såkalt "endret bevissthetstilstand", eller, som tilhengere av Carlos Castaneda vil si, "med et forskjøvet samlingspunkt" … Hans dobbelte, eller, for å bruke analogier fra læren til Don Juan,"Drømmekroppen" i dette øyeblikket er i en helt annen virkelighet.
Kets pleide å si om en person som ble beslaglagt med en 'sjamansk sykdom': 'Han leter etter sin egen sjamanistiske vei.' Den fremtidige Khakass-sjamanen, og sørget for at sjamanfedrenes ånd ville se ham som deres etterfølger, måtte reise til sine forfedres land. Han oppdaget en ukjent verden for seg selv. Veien førte ham til et fjell, på toppen av det vokser et furutre. Bare den som skjærer et skilt på et furutre, kan bli en ekte sjaman, derfor passet den reisende på å dekorere treet med sitt eget merke. Så nådde han et veikryss, hvor alle slags stier avviker i forskjellige retninger - stier av ånder, dyr, sjamaner. En usynlig ånd - vokteren av veiskillet viste den fremmede veien som var bestemt for ham til ånden som valgte ham. Denne banen førte sjamanen til en spinkel bro over den susende bekken. Etter å ha krysset broen, måtte sjamanen gå mellom to steiner,som enten nærmet seg eller divergerte (!). Etter å ha sklidd mellom seg, befant sjamanen seg i sine forfedres land. Det var en disseksjon av kroppen hans, en leting etter et ekstra bein fra ham”(Basilov VN, 1984 - s. 73-75).
Det er utrolig hvor mye denne episoden av den sjamanistiske reisen ligner den kjente scenen fra Homers Odyssey - passasjen til Ulysses 'skip mellom Scylla og Charybdis!”Etter det vil du møte to bergarter: en stiger opp til den brede himmelen med en skarp topp. Nært vil du se en annen stein, Odysseus av mange ortodokse”(Homer, 1986 - s. 123-124).
Kanskje er Ulysses-banen ikke en vanlig reise over havet, men den eldste beskrivelsen av sjamanistisk innvielsessti ?! La oss for eksempel minne om en slik episode som nedstigningen av Ulysses til Hades, inn i de dødes rike for å motta åpenbaringen fra seeren Theresius …
Reiser til andre verdener
“Altai kam krysset også de kjente naturlige grensene med det første, men kom snart inn i ukjente land. Før ham strakk de livløse steppene, og bak dem mørknet jernfjellet og støttet himmelen. Sjamanen klatret opp med vanskeligheter, og så forgjengerne sine bein - de som var uheldige. Himmelen slo stadig jernfjellet (dette er hvordan bergartene i Scylla og Charybdis beveger seg). I de øyeblikk da firmamentet trakk seg ned fra fjellet, var det nødvendig å ha tid til å gli videre. Et nøyaktig beregnet hopp - og kammen klarte å skli forbi det farlige stedet. Herfra lå veien til den "jordiske munnen" - et hull som fører til underverdenen. Kam gikk ned og så havet (!), Og over havet en bro i form av et hår. Kamlaya, sjamanen vaklet fra side til side, noen ganger nesten falt, og viste hvor hard banen langs håret var. Beinene til sjamanene som hadde kastet seg ned i avgrunnen strålte illevarslende gjennom tykkelsen på havvannet i bunnen. Skremmende!Til slutt gikk Kam på fast grunn. Han er på den andre siden.
Først gikk han forbi synderne, straffet for deres ugjerninger, og nærmet seg deretter boligen til den mektige Erlik Khan, herskeren under underverdenen”(Basilov VN, 1984 - s. 68; 73).
Analogien er åpenbar, men den uttømmes ikke. For eksempel den hellige baugen til Ulysses, som aldri klarte å bli trukket av de mange frierene som venter på Penelope. Hvorfor er dette ikke en analog av en sjaman tamburin, med tanke på at selve tamburinen noen ganger ble tenkt ikke bare som en "astral" dobbel av et fjell, men også som en bue ?!
Og i følge informasjonen fra A. V. Anokhin, unntaksvis kan en sjaman og en sjaman erstatte en tamburin med en løk - jölrö. Det finnes også sjamaner og sjamankvinner som, når de utfører mange ritualer, er begrenset til bare en jölrö (Anokhin A. V., 1994 - s. 52). I Homers Odyssey er baugen et slags tegn på vinneren som har gått gjennom hele innvielseskretsen. Men som nevnt over, var ikke alltid suksess garantert for ham. Kets var overbevist: syv veier åpnet før den fremtidige sjamanen. En av dem måtte være på vakt mot: å tråkke på den, sjamanen ville bli gal eller dø”(Basilov V. N., 1984 - s. 68; 73).
Hellige tall
Men hva forskeren A. V. skriver om numerisk symbolikk i sjamanisme. Golovnev: “For å klatre opp på en stolpe til den syvende himmel, måtte en person bli en fullstendig sjaman. Egenskapene til en stor sjaman var en syvdelt tamburin og syv kapper, som han endret under ritualet, og påkalte en eller annen Ånd. Den "syvhodede" sjamanen var den åndelige autokraten i området.
Linjen mellom "5" og "7" fungerte som linjen mellom det verdslige og det åndelige livet. Overgangen til “7” forutsatte “ordinering” (omgjøringen av neofytten til sjaman ble utført av den syvhodede læreren), hvoretter den innviende ikke lenger kunne vende tilbake “til verden” og var dømt til liv og til og med postume hellige tjenester. Denne overgangslinjen var smertefull for spøkelsessøkeren - han ble forstyrret av visjoner, smerter, frykt, noen ganger var han tilbakelent i lang tid i skogen. Den "sjamaniske sykdommen" varte vanligvis seks måneder og tilsvarte oppstigningen gjennom den sjette himmelen til den syvende.
Etter å ha passert hindringen "6", fant sjamanen seg "i den syvende himmel, hvor all visdom i universet ble åpenbart for ham. Og utenfor "7" begynte "null" - store antall ble ansett som "umenneskelige" (Golovnev AV, 1997 - s. 87).
Her ville det være interessant å minne om en bemerkelsesverdig episode fra livet til Ramakrishna. Da han kom ut av en lang, mange dagers meditasjon, og ved et uhell hørte det fjerne misbruket av båtmenn på elva, følte han bokstavelig talt fysisk smerte!
- Du nådde 17, og jeg gikk litt lenger, - han kommenterte tilstanden. Fakta er at neste nummer 18 regnes som et visst symbol på grensen i den hindu-buddhistiske religiøse tradisjonen (bøkene til Mahabharata er nummerert atten, på samme måte som Puranasene). Forresten, tre seksere i åpenbaringen av Johannes teologen er også "18".
Og tre syvinger, d.v.s. "21" er den ultimate lassoen i Tarot-kort basert på bokstavsymbolisk mystikk av det hebraiske alfabetet.
Shamans hjelpere
Så etter å ha nådd grensen, etter å ha gått gjennom en radikal transformasjon av hele sitt vesen - det indre grunnlaget for verdensoppfatningen, blir en person en sjaman. Samtidig mottar han sin personlige assistent-ånd … Dette er sjamanens "hær", hans styrke og skjebnen …
“I følge sjamanistenes ideer, var etnografen A. V. Smolyak, - sjamanenes makt blant Nanai, så vel som blant andre folkeslag, ligger i deres åndehjelpers kraft”(Smolyak AV, 1991 - s. 66.). Kumandinene mente at”hodet til alle overnaturlige hjelpere av sjamanen er ånden til Kara Kush, en svart fugl. Shamans forsikret om at denne ånden er en veldig sterk og modig skapning”(Alekseev NA, 1984 - s. 84).
De "eldgamle seerne", ifølge Carlos Castaneda, respekterte også spesielt den svarte ørnen som den mystiske herskeren av universet, og absorberte den lette basisen til levende vesener … Vanligvis, i en drøm, mottok en nyinitert sjaman en ordre fra ånden om å lage en tamburin, dens dimensjoner og proporsjoner. Tamburinen er av største betydning i livet til en sjaman. I følge L. P. Potapov, “uten tamburin, kunne ingen sjaman utføre et ritual - en tur til noen sone i universet. Verdien av tamburinen var veldig stor "… (Potapov LP, 1991 - s. 159; 193). I Altai kalles tamburinen tungur, den har en rund form, er dekket med huden til et ridende dyr (hest) og symboliserer den "doble" av sistnevnte. I tillegg er tamburinen som et symbolsk kart, en mytomystisk beskrivelse av universet: "Det vanlige elementet var inndelingen av tegningene på den tettsittende tamburinen i tre deler,symboliserer ideen om den tre-siktede inndelingen av universet. I den øvre delen ble alltid himmelkulen med armaturer, regnbuer og skyer avbildet … På venstre side var solen, kalt moren, til høyre - måneden, kalt faren. Denne ordningen med sol og måned reflekterte sommertid, for Kams reiste over himmelen fra vår til høst, til den “frøs”. Tegninger av armaturene, spesielt Orion og andre stjerner, var ikke bare av kultbetydning, men hjalp også Kam til å navigere i "rom" under ritualet. " (Potapov L. P., 1991 - s. 159; 193).for Kams reiste over himmelen fra vår til høst, til den “frøs”. Tegninger av armaturene, spesielt Orion og andre stjerner, var ikke bare av kultbetydning, men hjalp også Kam til å navigere i "rom" under ritualet. " (Potapov L. P., 1991 - s. 159; 193).for Kams reiste over himmelen fra vår til høst, til den “frøs”. Tegninger av armaturene, spesielt Orion og andre stjerner, var ikke bare av kultbetydning, men hjalp også Kam til å navigere i "rom" under ritualet. " (Potapov L. P., 1991 - s. 159; 193).
"Mindre sirkler tegnes i nærheten av sol og måne," skriver A. V. Anokhin, - morgengry (tan cholmon), kveldsgry (änär cholmon). I området okkupert av måneden legges solen og lynet, prikker som viser stjerner (yyldys) på tamburinen. Deres antall er usikkert - fra ett til åtte dusin”(Anokhin AV, 1994 - s. 59; 51). En antropomorfisk figur av ånden til tamburinen, stamfaren til sjamanen, er plassert på innsiden av tamburinen.
Også “sjaman-tamburiner er vanligvis utstyrt med ringende jern-anheng. Hver av dem har sin egen symbolske betydning. Anhengene fremstiller i hovedsak skytshelger og hjelperespirer”(Basilov VN, 1984 - s. 93).
“En ny tamburin, når man leser bønner, røykes først en sjaman eller en sjaman med en opplyst archyn (einer) og deretter drysset med arak. Fra dette øyeblikket får tamburinen betydningen av et hellig objekt (Anokhin A. V., 1994 - s. 59; 51). Dyakonova VP, en kjent spesialist i altaenes etnografi, bemerker også at “etter ritualet om å gjenopplive tamburinen, utarbeidet Teleut-sjamanene, gjennomførte det første ritualet med det, sammen med andre tilbud fem tolu (bånd). De ga disse tilbudene under deres reise til verdenene til forskjellige ånder”(Dyakonova VP, 1984 - s. 33).
Det andre like viktige "verktøyet" til sjamanen var "orbu" -piskeren. “Piskeren (orbu) til tamburinen ble skåret ut av en bjørk, på den ene, var sjokksiden av den skjørt med kamus av en vill værer, en vill geit eller en hann rådyr. Den indre delen, litt konkav, var polstret og festet til platen med ni ringer. Fargede bånd ble festet til håndtaket gjennom en ring. En kabinett, som en tamburin, ble laget av en mester. Mallet symboliserte en pisk, og sjamanen brukte den til å lage formue-fortelling etter ritualer”(Dyakonova V. P., 2001 - s. 165).
Når det gjelder etymologien til navnet på beaten, kan vi vise til følgende studier av Tomsk etnograf, førsteamanuensis ved Tomsk University E. L. Lvov. Dette er hva hun skriver om dette:”På de fleste språkene til de turkiske folkeslagene i Sibir, er bare ett navn kjent for sjamanens trommeslager -“orba”. Det kan sammenlignes med et stort rede av begreper som finnes på de turkiske språkene og går tilbake til den vanlige turkiske leksemen "arba". I Saryg-Yugur, Khakass, Bashkir og andre turkiske språk brukes verbet "arba" i betydningen "å fortrolle, trylle, trylle" (Lvova EL, 1984 - s. 88).
Shamans klær - en romdrakt for å reise til andre verdener
I tillegg til ovennevnte attributter (tamburin og "orbu"), har sjamanen ofte et ganske eksotisk kostyme som på en unik måte skiller ham fra miljøet til "bare dødelige". Hva består sjamanens kappe? Sjamanens kappe eller pelsfrakk kalles "manjak". I følge A. V. Anokhin, "manjak brukes av en sjaman eller sjaman for å tjene" jordens ånder "(jär-su), Erlik (underverdenens herre) og hans sønner, blodsprit fra kategorien aru namä og andre kormoer. Ulgen og sønnene hans blir servert uten galning, i en badekåpe, på baksiden der tre hvite bånd er hengt ned til gulvet.”(Anokhin AV, 1994 - s. 38; 33; 39; 47). "En komplett manjak, med alt tilbehøret, heter: kÿltÿk manjak." Slikt tilbehør inkluderer fargerike bånd som dekorerer manjakken, hellige cowrie-skjell,kalt inn Altai jylan-bash - "slangehode", etc. "Kobberklokker er hengt langs den nedre delen av ermene: på høyre erme - fire, og til venstre - fem, ni totalt." "Klokker og bjeller tjener sjamanen med rustning gitt av Gud" (dvs. de driver bort ånder som er skadelige for sjamanen med sin ringing). “Manjachnaya-hatt, med ett eller annet symbolsk ornamenter, kalles: kush parük eller jylanmashtu kush parük - fuglelue. Den brukes når du bare serverer med "manak" og blir ikke brukt på egen hånd. Når du transporterer fra en landsby til en annen, blir hetten vendt innvendig og ut og satt i hylsen på manakken "(Anokhin AV, 1994 - s. 38; 33; 39; 47).med sin ringing kjører de bort ånder som er skadelige for sjamanen). “Manjachnaya-hatt, med ett eller annet symbolsk ornamenter, kalles: kush parük eller jylanmashtu kush parük - fuglelue. Den brukes når du bare serverer med "manak" og blir ikke brukt på egen hånd. Når du transporterer fra en landsby til en annen, blir hetten vendt innvendig og ut og satt i hylsen på manakken "(Anokhin A. V., 1994 - s. 38; 33; 39; 47).med sin ringing kjører de bort ånder som er skadelige for sjamanen). “Manjachnaya-hatt, med ett eller annet symbolsk ornamenter, kalles: kush parük eller jylanmashtu kush parük - fuglelue. Den brukes når du bare serverer med "manak" og blir ikke brukt på egen hånd. Når du transporterer fra en landsby til en annen, blir hetten vendt innvendig og ut og satt i hylsen på manakken "(Anokhin A. V., 1994 - s. 38; 33; 39; 47).
Å pynte seg, endre status, øyeblikkelig transformasjon fra en gammel mann til en ung mann er de karakteristiske trekkene til den mytologiske helten.
Når han tar på seg drakten, slår sjamanen på som en måte på en viss mekanisme for autogen hypnose og fordyper seg i det "virtuelle" rommet med myte og drømmer. Og hvis drømmeren i klassisk hypnose blir ledet av hypnotisøren, utfolder seg her kjeden av hendelser ganske vilkårlig, i samsvar med logikken i den ubevisste konflikten mellom sfære av ideelle representasjoner og den begrensede eksistensen "her og nå". Derfor, i motsetning til moderne hippier og punkere, setter sjamanen seg ikke som mål å skille seg fra samfunnet, han skiller seg fra den "profane" virkeligheten for ham som helhet.
I denne forstand har sjamanens eksotiske tilbehør en helt motsatt vektor: fra eksistens til transcendens!
Dette er hva en av myndighetene innen altaistikk A. M. Sagalaev: “All mytologi er spredt på sjamanens drakt. Dette er den "kosmiske" kroppen til sjamanen, eller, hvis du vil, en romdrakt, der han går til de mystiske dypene i en annen verden.
Å ta på seg et slikt kostyme og plukke opp en tamburin, blir sjamanen en levende myte."
"I den verden," legger forfatteren til, "kan du bare få ved å gi avkall på det menneskelige utseendet og bli som dets opprinnelige innbyggere" (Sagalaev AM, 1992 - s. 115; 120).
Dermed er sjamanen nesten alltid på grensen til to verdener - han er en mekler, en mekler, og føles subtilt sjelen til en annen verden …
Velkommen til ingenting
G. N. I århundret før sist la Potanin, som reiste over Sentral-Asia, merke til at sjamanen, nesten på nivå med en slags intern automatisme, lett går inn i en "endret bevissthetstilstand" og deretter gikk over i fasen av dynamisk transe. For dette er det ganske nok for ham å bare høre lydene fra en tamburin.
"Med en fjern lyd fra en tamburin," skrev G. N. Potanin, - en slik person begynner å rykke, øynene blusser opp, og til slutt får han en nervøs passform. " (Potanin G. N., 1904 - s. 48).
“Men hva er sjamanens sinnssykdom i sammenheng med ritualet? - fortsetter temaet til A. M. Sagalaev. Det ser ut til at det passer godt inn i verdensbildet. Det følger av at man kan komme seg inn i en annen verden i en annen tilstand enn den vanlige. Slik penetrerer heltene i det episke, karakterene til legender og eventyr utover grensene for den menneskelige verden. Helten sitter på hesten sin, begynner å bevege seg og … mister bevisstheten. Når han våkner, ser han seg i et fjernt land. Rom og tid slutter ganske enkelt å eksistere, mellom den menneskelige verden og den andre verdenen er det en kvalitativ grense, en "fiasko".
De kommer også til eieren av fjellet. Jegeren går langs siden av fjellet, faller gjennom et sted og mister bevisstheten. Når han kommer til seg selv, ser han at han er i sorg”(Sagalaev AM, 1992 - s. 120). Som dette! Ikke mer, ikke mindre, som et "gap" mellom verdenene!
Hva er det? "Nirvana"? Shunya-buddhister? Eller nihil, Nothing Western Neoplatonists, Christian mystics of late middelalderen?
Både de og andre, som suste inn i sonen for den transcendente, møtte DETTE - sfære av absolutt null, det metafysiske vakuum. Den eneste forskjellen var at noen gikk forbi IT og kastet all frykt og håp om frelse til side, mens andre forble i et stumt stup ved "taushetsporten", ved grensen til Det store mysteriet. Moderne vitenskap, merkelig nok, og kanskje naturlig, kommer stadig oftere til konklusjoner som i hovedsak sammenfaller med de religiøse avsløringene for mange tusen år siden.
Om vanns "energiinformasjon" -egenskaper, for eksempel i vitenskapelige kretser, begynte de å snakke åpent for bare noen få år siden. Forfatteren av dette arbeidet deltok selv på de offentlige foredragene til Mr. Plykin, forfatteren av brosjyren "Footprint on the Water", som ble holdt på slutten av 90-tallet. forrige århundre ved Tomsk Polytechnic University. Imidlertid, hvis vi henvender oss til Bibelen, bøkene om Mahabharata, tekstene til Det gamle Egypt, så vil vi definitivt se at prestene fra de eldste planetene i verden var godt klar over begrepet vann som en informasjonsmatrise av alle levende ting, og kanskje av alt liv generelt.
Tilsynelatende er situasjonen lik med begrepet tomhet, eller "gap" mellom verdenene."
Som du vet, i buddhistisk øst ble de godt kjent med konseptet den store tomheten - Shunya, der undervisningen ble utviklet på Madhyamik-skolen. Moderne kvantefysikk bekrefter faktisk hovedbestemmelsene i denne gamle læren.
Enda mer interessante funn er gjort nylig innen biofysikk og fysisk antropologi. For eksempel har det blitt slått fast at den synoptiske forbindelsen mellom to nevroner har et slags "gap" eller synoptisk rom i det intercellulære tomromet, der vanlige intercellulære substanser-formidlere blir omdannet til en ren elektromagnetisk, energiinformasjonsimpuls. Det er, som nevnt av Dr. Silvio Fanti, "vår eksistens er en elektrokjemisk-elektrisk prosess som foregår i et tomrom" (Fanti Silvio Giulio., 1997 - s. 37-39).
Dette faktum var sannsynligvis godt kjent for de gamle tibetanske healerne, som presenterte menneskekroppen som en kontinuerlig sammenveving av lysende energikanaler. Av en eller annen grunn kommer en analogi med den nyeste datateknologien umiddelbart opp i tankene: sammenfletting av laserlysguider, flytende krystallskjermer med bilder som er mer reelle enn virkeligheten selv …
Fortsetter vi en rekke analogier, kan vi igjen huske læren til Don Juan som ble presentert av Carlos Castaneda. Ifølge ham er mennesker faktisk "lysende vesener" som drømmer, drømmer om å være og seg selv i kontinuumet av dette vesenet. Men under visse omstendigheter kan “bildene på skjermen” plutselig endre seg, og programmet på chakra-disker vil radikalt starte på nytt på den mest uforutsigbare måten … Antagelig, i dette tilfellet, vil en person med tradisjonell tenkning si enkelt og ganske klart: "En sjaman ble født!" Og fra det øyeblikket er sjamanens dobbelte, jula, i stand til å reise til alle sfærer i universet … Han er fri!
Mellom Erlik og Ulgen
"I følge etnografiske bevis delte de sibirske aboriginene universet inn i tre hovedområder," skriver historikeren M. F. Kosarev, - den øvre verden, identifisert med himmelen, himmelske kropper, hjemstedet for den "udødelige" sjelen og gode guder; Midtverdenen (vårt land med vann, land, skog, fjell, mennesker og dyr); Nedre verden, der det bodde onde guder og generelt mørke krefter; her var også de dødes land, hvor hans sjeleskygge etter en persons død forlot”(Kosarev MF, 1984 - s. 214).
I den nedre verden er det ifølge altaerne ni elver som flettes sammen til en Toybodym ("Jeg var ikke fornøyd") som menneskelige tårer renner over. Bak det er eiendommene til Erlik - hodene til ånder i den nedre verden. Altaerne mente at han var den eldste broren til Ulgen (herskeren over den øvre verden) og deltok i skapelsen av verden og menneske. Ulgen skapte kroppene til mennesker, og Erlik satte sjelen inn i dem og sa at de ville være hans eiendom. I denne forbindelse begynte Erlik å ta folk til ham da deres jordiske liv tok slutt.
Sjamaner i deres staver beskrev Erlik som en gammel mann med "atletisk bygg." Øynene, øyenbrynene er svarte som sot, skjegget er gaffel og går ned til knærne. Vispene er som hoggtenner, som, vrir seg, kastes over ørene. Han bor i et svart jernpalass med et gjerde. Dette palasset, ifølge myter, står på bredden av Toybodym (Alekseev N. A., 1984 - s. 52-53).
I følge altaernes tro, rir Erlik en svart okse (noen ganger en svart båt uten årer). Derfor ble alltid en okse eller en svart ku ofret for ham under ritualet.
De binder dyret på nordsiden av yurt (ikke hederlig). (Solskinnssiden av yurten regnes som hederlig - en hest ofres til Ulgen der). Om morgenen blir dyret ført vest for yurt til et skittent, tynt sted. Offeret blir knivstukket, alt kjøttet blir kokt og spist umiddelbart. (Huden til et dyr henges på et mager, elendig tre); (men ikke på et bjørketre). Bjørken er et hellig tre. Offeret "Bay tere" Ulgenyu "er hengt på et bjørketre (Choros-Gurkin GI, 1999 - s. 21).
I motsetning til underverdenen, “Himmelen, ifølge altaianerne, tegnes som et hvelv, adskilt fra den virkelige jorden, og består av flere lag. På sitt niende lag stiger et rødt fjell - Ulgens sted”(Natur og menneske i religiøse ideer fra folket i Sibir og Nord, 1976 - s. 273).”Stien til Ulgen ligger gjennom syv, og i følge andre versjoner gjennom ni, hindringer. Denne veien er bare tilgjengelig for sjamaner - menn under ritualer. Men sjamanen når bare den femte hindringen (altyn kazyk) - den "gyldne stav") og kommer tilbake. Ulgen har et palass (örgö) med en gylden port og en gylden trone. Han ser ut til å være en mann”(Anokhin AV, 1994 - s. 9; 14). Navnet "gylden stav" for flertallet av turkisk-mongolske folkeslag i Sibir har polstjernen. Det er hun, sentrum av den himmelske sfære,regnes som "verdensfjellet" (en prototype av Sumeru), "himmelens navle" og hovedinngangen til riket Ulgen.
I følge Buryat-oppfatninger blir "polarstjernen", den "gylne stav" (Altan gadas) for eksempel tolket enten som et himmelsk hakkestolpe laget av ni kloke smeder, eller som en stein som lukker hullet på himmelen, eller som toppen av verdenssøylen … Det sentrale himmelske hullet, gjennom hvilken man kan komme til forskjellige lag på himmelen (det er 99 av dem), tilsvarer det et hull i jordens sentrum, som fører til den flerlags nedre verden”(Myths of the foloples of the World., 1988 - s. 172). For øvrig tror mange folkeslag i Sibir, som altaianerne selv, at det er her i Altai-fjellene at en forbindende tråd går mellom de himmelske portene og de jordiske. Det vil si at stier kan åpne her både for forskjellige lag i skyggenes verden og for lysets verden …
Men, som allerede nevnt ovenfor, når sjamanen, oppover i Lysets verden til Ulgen, bare den femte himmelen - Nordstjernen. Her blir han møtt av Utkuchi, messen til Ulgen. “Han blir sendt for å møte sjamanen i den femte sfære av himmelsk plass - den” gyldne stav”- polarstjernen - og her forhandler han med jordens romvesener” (Anokhin AV, 1994 - s. 9; 14).
Hvorfor nøyaktig den femte himmelen blir en viss grense, og noen ganger et ufremkommelig hinder på vei til Ulgen?
For å forstå dette problemet, er det nødvendig å vende seg til den numeriske symbolikken på innvielse til sjamaner: "Linjen mellom" 5 "og" 7 "var grensen mellom det verdslige og åndelige liv."
I henhold til Bibelens "bokbøker" var det på den sjette dagen ("mellom 5 og 7") at mennesket ble skapt "etter Guds bilde", det vil si symmetrisk til Guds bilde.
Handlingen om ulydighet og fall, asymmetrisk til det originale bildet, overførte en person til en ny ontologisk status. På sin side skulle Kristi offer, asymmetrisk for denne verden, være begynnelsen på tilbakekomsten til Eden.
Ulysses, dømt av gudene til evig vandring, allikevel strid mot skjebnen mot Ithaca. Han er klar til å bli en tigger gammel mann - en tramp, for å miste sin sosiale, ontologiske status for å oppnå ønsket mål til slutt.
Så for en sjaman er grensen mellom den "femte" og "syvende" himmelen et punkt med absolutt usikkerhet (bifurcation), der det er nødvendig å utføre en asymmetrisk handling - å gå inn i Void, "gapet mellom verdenene."
Eksistens dualitet, rituell utkledning - transformasjoner må passere inn i fasen av endelig transformasjon. Siden fødselen av en sjaman gjennom en rituell død i den nedre verden skulle speiles gjennom hans oppstandelse i den øvre verden.
Sjamanen ble oppfordret til å løse den eksistensielle konflikten mellom liv og død, for å forene et arkaisk samfunn med uunngåeligheten av biologisk død, som alle verdensreligioner fortsetter å gjøre med suksess.
Fenomenet sjamanisme krever fortsatt ytterligere studier og forståelse, og regionen Sør-Sibir i denne forstand er et fruktbart felt for slikt forskningsarbeid.
