Mange vil svare på dette spørsmålet negativt, for hvis dette var mulig, ville vi allerede leve i et klimatisk paradis og samlet inn enestående høst. Ved første øyekast er alt logisk, men i virkeligheten er det fremdeles ikke noe klart svar på dette spørsmålet.
Hva skal jeg gjøre når den indiske monsunsesongen, som hele høsten er avhengig av, aldri begynner å komme? Hinduistiske brahmaner kommer til unnsetning, som begynner å lage regn ved å bruke gamle vediske ritualer.
Ta for eksempel et så enklere, men like viktig problem som værmelding. Som du vet, kan moderne meteorologiske tjenester ikke nøyaktig forutsi været i en måned, og enda mer i et år.
Og alt fordi alle de forskjellige faktorene som bestemmer været på bakken, er i en tilstand av mobil likevekt, og det er ofte umulig å bestemme hvordan og hvor denne likevekten vil bevege seg. Denne situasjonen kan sammenlignes med et skarpt skjerpet blyantsett på punktet. Kan du peke på hvilken vei det vil falle? Selvfølgelig ikke. Det samme skjer ofte med værmeldinger.
Imidlertid, igjen basert på sunn fornuft, er denne balansen lett å dirigere der det er nødvendig ved å skyve blyanten. Det er det samme med været. Så hvis vi for eksempel snakker om en himmel med skyer, er det en veldig reell mulighet til å gruppere dem i skyer og lede dem i riktig retning ved hjelp av magi. Imidlertid, hvis det er dårlig vær på hagen, forårsaket av en langvarig syklon, er det å "lage" tørt og klart vær veldig, veldig problematisk.
* * *
Det er enklest å styre været nøyaktig i kritiske øyeblikk, når det verken er klar himmel eller kjedelig regn. I praktisk okkultisme utføres dette enten av en individuell person med tilgang til den transcendentale virkeligheten, eller av en organisert gruppe vanlige mennesker som ikke er synske. I disse tilfellene brukes teknikkene til assosiativ magi oftest. Så for eksempel for å forårsake regn, sprøytes vann rundt, og for å stoppe det irriterende regnet tennes eller spres branner rundt varm aske og kull.
Dette alene er imidlertid ikke nok, og hele seremonien er som regel ledsaget av rituelle sang, bønner, mantraer, danser og forskjellige manipulasjoner av en hellig art - i form av appell til en guddom eller til forskjellige ånder. Med andre ord, en person eller et samfunn gjengir ikke bare mekanisk rekkefølgen på den hellige handling, men lever også etter den, føler det dypt og tror på ritualens kraft.
Salgsfremmende video:
Historisk erfaring viser at denne typen teknikk fra uminnelige tider har vært besatt av stammer i det laveste utviklingsstadiet i forskjellige deler av planeten vår - i Australia og Oceania, i Afrika og i Sør-Amerika. Europeisk kultur, med sin foraktelige og arrogante holdning til alt magisk, har for det meste mistet en slik evne, og bare noen få av de levende psykikerne eier den.
Arkady Vyatkin
Unormal nyhet nr. 13 (589) 2012
Ritualet med å lage regn med en plog i landsbyen Mogilev
Gjør regn for Baikal gamle troende
I sommerkalenderen til de gamle troende i Transbaikalia er et viktig rituell ledd ritualet for å lage regn. Bestående av flere strukturelle stadier, kan riten utføres med forskjellige tidsintervaller, avhengig av ugunstige værforhold
De rituelle handlingene med å be om himmelsk fuktighet utføres begge på en kompleks måte, slik at de kan reproduseres i deler gjennom hele den varme perioden. Materialene til ekspedisjonsstudier på 90-tallet lar oss være enige i uttalelsen fra G. V. Lyubimova "om ønsket om å gi sporadiske ritualer for å gjøre regn til en vanlig forebyggende kalenderkarakter ved å fikse dem for visse datoer i den nasjonale kalenderen" (3, s. 58). Ritualet blir delvis utført på Pre-Melting, når den eldre generasjonen drar til korset med ikoner (noe som ikke bare skjer på en kristen høytid, men også spontant under en alvorlig tørke): "I dag hadde vi Pre-Melting, vi gikk for å be til korset" (vest fra Ivaylovskaya S. S., født i 1941, landsbyen Desyatnikovo, Tarbagatai-distriktet, 2000).
Semeiskies kors, som kirkegårder, er plassert på høyder (bønner / prestedømmer på fjell eller åser - en tradisjon som dateres tilbake til ærbødighetstiden for hedenske guder, særlig Perun, som "disponerer" himmelsk fuktighet).
På Ivan Travnik blir ritualet for å lage regn utført som et kompleks, og i metodene er det aldersregulering: den eldre generasjonen besøker kirkegården, der de vanner gravene og / eller ber (denne prosessen har ikke en streng tidsmessig fiksering: Så gikk bestemødrene til kirkegården og vannet dem”(vest for MP Leonova, født i 1934, landsbyen Nikolskoye, Mukhorshibirsky-distriktet, 2000)); ungdom - gjennomvåt, badet; barn - sprut / sluppet og synger samtaler. På midtsommerdagen manifesteres vannelementets polyfunksjonalitet i de mange ritualene vann er involvert i. Dens beskyttende egenskaper blir brukt når gårdsplassen og uthusene drysses med innviet vann før tiden med onde ånder. Og ritualet om å bade / dousing brukes noen ganger ikke bare i forbindelse med imitativ magi,men også som en av formene for renselse "etter heksekunstens avsløring."
Den rituelle påkallelsen av himmelsk fuktighet og bading foregår før Ilyins dag. At åpne reservoarer i perioden fra Ivan Kupala til Ilya på dagen er mest tilrettelagt for svømming (i henhold til de tidligere strenge normene, kan du bare svømme i løpet av denne tidsperioden: "Før Ivan svømte de ikke, og det var strengt tatt - fra Ivan til Ilya, et badeplass" (zap fra Varfolomeeva A. M., født i 1928, landsbyen Nikolskoe, Mukhorshibirsky-distriktet, 2000)) er assosiert med mytopoetiske ideer om vannelementet og det temporale segmentet. Årsaken til at du ikke kan svømme etter Ilya, er et av alternativene som er spilt inn i landsbyen. Nikolsky, Mukhorshibirsky-distriktet, høres ut som dette: "Jeg vet at min bestemor alltid sa: 'Ilya kom og du kan ikke svømme, hjorten har allerede fuktet hornene sine.'" (Vest fra MP Leonova, født i 1934).
Forbudet inkluderer bilde av en hjort, som er funnet blant Semeiski i det rituelle spillet som er notert av F. F. Bolnev i vinterkalenderen. Parallellene i de viktigste solsyklusene er ikke tilfeldig, siden hjorten er en skapning relatert til solen. Solens symbolikk av dette dyret, ifølge A. Golan, er assosiert med en myte som dateres tilbake til tider eldre enn bronsealderen om at solen beveger seg over himmelen på hornene til en fantastisk hjort, som blir jaget av en skapning av underverdenen, som på slutten av dagen overtar et hjort, hvorfor er solnedgangen og natten kommer”(1, s. 39). Gevirene til et hjort dyppet i vannet symboliserer slutten av sommerens solaktivitet, derfor er bading også begrenset (tilsynelatende, opprinnelsen til noen forbud går tilbake til tiden for å tilbe solen som et totem).
Helligheten i det temporale segmentet (kalenderferier er vanligvis tidsbestemt til å sammenfalle med viktige landbruksperioder, som igjen er basert på sol- eller månerytmer), fremmer kommunikasjon med forfedre, som utsendelse av regn kan være avhengig av. På det høyeste stadiet av kommunikasjon, som en "direkte" appell til andre verdens krefter er mulig, er det de nærmeste "formidlere" mellom de dødes verden og de jordiske - gamle mennesker som spiller en spesiell rolle i prosessen med kommunikasjon med de døde i den gamle tro-tradisjonen gjennom hele kalendersyklusen (for eksempel mennesker i avansert alder det er vanlig å servere på foreldredager med bakevarer og / eller penger).
Under en tørke er den handlingsmessige siden av ritualet å vanne graver, gå opp et fjell, etc. den verbale komponenten - bønner om regn, en appell til forfedre og til kristne helgener om hjelp (klagesang, ordtak) blir utført av mennesker av den eldre generasjonen. De hedenske verdenssynene (forfedrenes anmodning om tildeling av det gode) er virkeligheten i dagens liv for de gamle troende i Transbaikalia.
Den tørre sommeren 2000 ba Semeiskys av Tarbagataisky, Mukhorshibirsky og andre distrikter i Buryatia om livgivende fuktighet for åkrene og grønnsakshagene deres. I noen tilfeller spurte de også de nylig avdøde (ingen kalendertid kreves): "Hun døde - hun gikk, men da hun ble begravet, var hun ikke:" Fenya, vel, ta vare, send oss en hund, ikke for oss, for babyens skyld “” (Vest for A. M. Kravtsova, født i 1929, landsbyen Nikolskoye, Mukhorshibirsky distrikt, 2000).
Den avdøde, som gikk inn i kategorien forfedre rett etter døden, er i stand til å påvirke det jordiske livet og prosessene som skjer i det. I strukturen til små sjangre, spesielt i ordtak, er bildet (spesielt bildet av den avdøde), som adressaten refererer til, grunnlaget for det narrative systemet; i den videre konstruksjon brukes formlene for rituell folklore. Det mest brukte i ritualet med å lage regn er små folkloreformer, der hvert ord som har konspirasjonspotensial er betydelig. Folkeordet er en spesiell kategori som "sikrer lagring og aktualisering av kulturminne" (5, s. 64), inkludert i det rituelle feltet, det "tilegner seg en slags virkelighet, som om den materialiserer seg - fortelleren risikerer å forårsake karakter og hendelser beskrevet i verket (eller med vilje den gjør det)”(5, s. 66).
Ordet er utstyrt med egenskapene til fideistisk kommunikasjon, det motsatte av mellommenneskelig kommunikasjon (en slags samtale med den andre verden). Medleren henter opp den himmelske fuktigheten, og bruker en verbal tekst som er i stand til å aktivere himmelens og jordens krefter, og påvirker derfor de dype lagene i menneskets bevissthet som bevarer arkaisk symbolikk. Små folkloreformer kombinerer tegnsystemer med kristne og hedenske semantiske nivåer.
I begjæringen til profeten Elias, et religiøst symbol på verdensorden, er det et arkaisk bilde av moren til den rå jord ("hjelp mor den rå jorden" (3, s. 58)). Ønsket om å tilfredsstille henne ved å sende fuktighet oppstår fra ideen om jorden som den personifiserte foremoren til alle levende ting, og som gir mat til barna sine. I moderne utsikt over de gamle troende i Transbaikalia, som mennesker som er direkte forbundet med dette elementet, avhengig av dets fruktbarhet, er landet fremdeles blant de viktigste verdiene.
PÅ. Mironova-Shapovalova (basert på materialer fra 90-tallet på 1900-tallet)
