En gjenoppblomstring av interessen for kraften til introspeksjon og tanke hjalp Freuds ideer tilbake til vitenskapens felt.
På kontoret til min gamle psykoterapeut var det et fotografi signert av Sigmund Freud. Den ble mottatt i gave fra en av de tidligere pasientene som jobbet med falske dokumenter i en eller annen bedrift med tvilsom lovlighet, og var et typisk bilde av en psykoanalytiker: en drakt, et tomt blikk under pannen, en halvrøkt sigar. En dag på en avtale spurte jeg legen min hva hun syntes om Freuds teorier. "Jeg tenker nesten ikke på det i det hele tatt," var svaret.
Denne typen holdning kom meg ikke som en overraskelse. Uansett hva man måtte si, var Freud en av de mest innflytelsesrike tenkerne i det 20. århundre. Etter sin død i 1939 erklærte den britiske poeten Wystan Hugh Auden i diktet hans "In Memory of Sigmund Freud" (1939) at han representerte "en hel verden av synspunkter", og de neste to tiårene markerte psykoanalysens storhetstid. Men alt har endret seg. Utenfor akademia har folk som tenker på psykoanalyse en tendens til å tro at det gikk til papirkurven i psykologisk forskning etter frenologi og dyremagnetisme. Gutter som tiltrekkes av sine egne mødre; jenter som er sultne på en mann - det er alle stereotypiene som vedvarer i den offentlige fantasien, latterlig til avsky.
Hva skjedde? I 1996 skrev Tom Wolfe at "Freudianismens bortgang kan oppsummeres med ett ord: litium." En amerikansk journalist beskrev hvordan en pille var i stand til å bringe fysisk lindring til de som lider av manisk-depressiv psykose på begynnelsen av 1950-tallet, etter mange år med manglende resultater innen psykoanalyse. Nedgangen i psykoanalysen parallelt med fremveksten av moderne nevrobiologi, hvis fysikalistiske tilnærming er motoren i moderne psykiatri. I dag kan nesten hvem som helst foreskrives serotonin, dopamin eller Prozac. Imidlertid har få mennesker hørt om begrepene "primær scene" eller "super-self". Som den amerikanske forfatteren Siri Hustvet uttrykte det i sin bok "Beyond a Nervous Breakdown" (2010), oppfattes Freud nå av mange som "en mystiker, en person hvis ideer ikke har noe med fysisk virkelighet å gjøre,et slags monster av mirages, som undergravde grunnlaget for moderniteten og matet alt tull til den godtroende publikum til ideene hans endelig ble ødelagt av en ny vitenskapelig psykiatri basert på farmakologiens underverk."
Men de siste tiårene har bildet av filosofisk antagonisme blitt mer komplekst. For rundt 20 år siden dukket det opp et nytt felt med det forutsigbare tungvint navnet nevropsykoanalyse. Tilhengere av dette amorfe forskningsprogrammet - ledet av den sørafrikanske nevropsykologen og psykoanalytikeren Mark Solms ved University of Cape Town - prøver å gjenopprette Freuds omdømme i vår tids fornuft. De husker at Freud begynte sin karriere innen nevrovitenskap og brukte to tiår på å studere naturvitenskap. De peker på Freuds forsøk på 1890-tallet for å "skape en psykologi som ville bli en naturvitenskap," og understreker hans livslang tro på at hans teorier en dag vil bli raffinert og raffinert ved empirisk forskning i vår grå substans. Nevropsykoanalytikere publiserte den første utgaven av sitt akademiske tidsskrift i 1999 og holdt sin første konferanse et år senere. Siden den gang har flere og flere psykoanalytikere lurt på hva nevrovitenskap akkurat kan tilby deres teoretiske og praktiske forskning. Forsonende holdninger ble vedtatt av noen av de mest innflytelsesrike forskerne i tiden, inkludert Antonio Damasio, Joseph Ledoux, Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran og selvfølgelig Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran og selvfølgelig Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran og selvfølgelig Eric Kandel.
Er det mulig at Wolfe tok feil når han argumenterte for at litiumtiden markerte slutten på freudianismen? Hva kan en sofa på et psykiaterkontor og en MR tilby hverandre?
Freud mente at menneskeheten gjennom historien har opplevd tre alvorlige "slag mot deres stolthet." Den første ble gjort av Copernicus, som oppdaget at jorden kretser rundt solen, og beviste at vi ikke er i sentrum av universet. Det andre ble gjort av Charles Darwin, som ved hjelp av evolusjonsteorien hans viste at vi kom ut av dyreriket og aldri eksisterte atskilt fra det. Og til slutt ble den tredje påført av Freud selv (han var aldri ydmyk), hvis psykoanalyse viste at mennesket "ikke er mesteren i sin egen sjel" på grunn av det ubevisstes innflytelse. Samlet sett støtter nevrovitenskap Freuds tredje virkningsteori. Ideen om et enormt og kraftig bevisstløs er et sentralt konsept i psykoanalysen som sies å være bekreftet med en CT-skanner.
Den mest berømte talsmann for nevropsykoanalyse er nobelpristageren i nevrovitenskap Eric Kandel. I boka "The Age of Self-Knowledge" (2012) gjentar han Freuds oppfatning at "vårt mentale liv, inkludert emosjonelt, består hovedsakelig av ubevisste prosesser, og bare en liten brøkdel av psyken er tilgjengelig for bevissthet når som helst." Han peker også på to andre viktige punkter som Freud hadde rett i. For det første er "instinkter av aggressiv og seksuell oppførsel, som instinkter for mat og tørst, en integrert del av psyken og er innprentet i genomet." For det andre danner "normalt psykisk liv og psykiske lidelser en kontinuerlig serie."
Kampanjevideo:
Det er andre mer spesifikke objekter for konvergens av teoretiske posisjoner, spesielt med hensyn til vår forståelse av hukommelse. Casey Schwartz analyserer i sitt arbeid In the Expanse of Mind (2015) forutsetningene fra moderne forskning innen minnefeltet om at langtidsminner er foranderlige, og støtter derved Freuds teori om dynamiske minner. Det psykoanalytiske undertrykkelseskonseptet, der skammelige eller traumatiske tanker blir holdt tilbake av sinnet og tvunget inn i underbevisstheten, virker ganske bisarr. Men det har blitt funnet å være støttet av hjernevitenskap - i det minste delvis. Når vi er i en ekstremt stressende situasjon, passerer ikke opplevelsen gjennom hippocampus som danner hukommelsen, men blir registrert umiddelbart i cerebellar amygdala, det såkalte sentrum for frykt, og skaper noehva Ledoux, i sin bok Psychoanalytic Theory (1999), kalte "ubevisst minne."
Det er også mange områder av freudiansk teori som nevrologer er motvillige til å bekrefte. Freud tok feil på mange måter, og på den mest absurde måten. Svært få mennesker aksepterer selv en av komponentene i ideen hans om Oedipus-komplekset, ifølge hvilke barn opplever en ubevisst seksuell tiltrekning til en forelder av motsatt kjønn. Ingen seriøs psykolog deler sin mening om stadiene av psykoseksuell utvikling. Det er også andre viktige spørsmål. Det sentrale prinsippet for psykoanalyse kalles psykisk determinisme - ideen om at alle psykiske og verbale prosesser uten unntak, selv de som kan virke tilfeldige eller ubetydelige, faktisk betyr noe.
På den annen side anser moderne nevrovitenskap et stort antall teorier som kortvarig kognitiv aktivitet og perseptuell søppel. (Uttrykket "Freudian of the tongue" brukes som en sarkastisk kommentar nettopp fordi folk generelt ikke tror at det som blir sagt betyr nøyaktig hva som er ment.) Tilsvarende er Freuds sentrale ide om at "hver drøm er det er et mentalt fenomen i den fulle betydningen av dette begrepet. " Dr. John Allan Hobson, professor emeritus ved School of Medicine ved Harvard University, og andre har brukt tiår på å argumentere for at drømmer ikke er noe annet enn randomiserte bilder og konfabulasjoner som ikke har noe å gjøre med viktige ubevisste hemmeligheter og overdrevet oppfyllelse av ønsker.
En av grunnene til at det er vanskelig å analysere Freuds ideer på noen vitenskapelig måte, er at han var veldig overbevisende som filosof og kulturkritiker. I 1930 - så mye som 15 år før menneskeheten var vitne til atombombenes destruktive kraft - skrev Freud følgende i sin bok "Misnøye med kultur":
“I dag har folk gått så langt i sin dominans over naturkreftene at de med deres hjelp lett kan ødelegge hverandre helt til siste mann. De vet dette, derav mye av deres nåværende bekymring, deres ulykke, deres angst."
Denne ideen virker overbevisende for meg. Men vi kan ikke verifisere dens gyldighet ved å studere blodstrømmen i hjernen. Sannheten er at du kan tilbringe en hel dag med å oppgi punktene Freud hadde rett eller galt på. Mye mer interessant er at selv om nevropsykoanalyse alltid starter med formelle beskrivelser av forskning som forskere stort sett har konsekvente synspunkter på, er dette ikke egentlig dette området handler om. De viktigste spørsmålene hun berører er av mye dypere karakter. I diskusjoner dramatiserer nevropsykoanalyse spenningen mellom to hovedmåter å tenke på essensen av mennesket: som subjekt og som objekt. Eller, på språket til den nå umoderne dualismen, som eier av sinnet og som eier av hjernen.
Vår idé om mental funksjon har alltid gjenspeilet ideen om å forbedre den. En mann fra yngre steinalder betraktet psykiske lidelser som intriger fra onde ånder og prøvde å utvise dem ved å bore hull i hodeskallen. I middelalderen ble en melankolsk karakter betraktet som et tegn på et overskudd av svart galle i kroppen, så en person ble behandlet med blodsetting, avføringsmidler og noen ganger med eksorsisjonsøkter. Den samme tilbakemeldingssløyfen mellom å skjematisere hjernen og å helbrede sinnet gjelder psykoanalyse. Ved å tvinge folk til å ligge på en sofa i et svakt opplyst rom og snakke om barndomstraumer, avdekket Freud samtidig sinnets struktur og lette etter måter å roe den ned på.
I dag lever vi i hjertet av det noen forskere har kalt nevrokultur, definert av både det offentlige og vitenskapelige sinn som tar kurs mot forståelse av menneskeliv som det Fernando Vidal fra Universitetet i Barcelona kalte "å være, ikke bare å ha en hjerne." I denne forbindelse tiltrekker den moderne psykologiske tilbakemeldingsløyfen oppmerksomhet med sin materialisme. Årsaken til at en deprimert person får selektive serotoninreopptakshemmere (SSRI) som Prozac, er fordi vi oppfatter følelser som et fysisk fenomen som krever fysisk inngrep. Dine egne tanker i ditt eget hode om din egen situasjon er irrelevante.
Denne storslåtte "naturalistiske vendingen i menneskehetens bilde", som beskrevet av filosofen Thomas Metzinger fra Universitetet i Mainz i Tyskland, ligger til grunn for alt fra religionens sakte død til den raske fremveksten av uforståelig relatert til religionstranshumanisme. Dette er også grunnen til at mange opplever psykoanalyse som noe latterlig, amatøraktig og ineffektivt.
Og det handler ikke bare om medisinske resepter. Den mest fremtredende moderne formen av det som en gang ble kalt "terapisamtaler" - kognitiv atferdsterapi (CBT) - har en tydelig antifreudisk konnotasjon. Mai, den gamle psykoterapeuten som hadde et signert bilde av Freud på veggen hennes, var en CBT-spesialist. Hun var en god kvinne og tok virkelig smerte fra meg, men når det gjelder CBT, kom vi ikke lenger enn halvmystiske forsøk på å nå de mørke hjørnene i tankene mine. I CBT blir naturen og formen for smertefulle sinnstilstander stort sett ignorert, og den deprimerende eller fryktede tankegangen forenkles til en feil algoritme, en vanedannende sang. Hvorfor du tror livet ditt er tomt og vil dø, har ikke noe å si. Poenget erå lære å analysere og korrigere ubrukelige tankemønstre. Hvis vi tenker på psykoanalyse som en katolsk bekjennelse, er CBT mer som en meditasjonspute eller et kapittel fra Marcus Aurelius. Fokuset er på hvordan en person reagerer på tanker, snarere enn den dypere psykiske betydningen som tankene kan ha.
I hverdagen er ting like. Selvanalyse går av moten, og svært sjelden er moderne ideer om mental selvforbedring ikke basert på en appell til vårt fysiske "jeg" av kjøtt og blod. Vi ser på lykke, uansett hva det måtte være, fra et fysisk synspunkt. Du har kanskje lagt merke til at nå til dags har folk sluttet å "sole seg" eller "drive sport"; de "hever nå vitamin D-nivåer" og "frigjør endorfiner." Hvis du er en fan av meditasjon og mental praksis, hvordan synes du om hva som skjer når en munk blir satt i en tomograf? Du spiser laks, men er du glad for å ta opp de beryktede omega-3-fettsyrene? En venn av meg delte nylig at han kom over depresjon med paleo diett, naturlige søvnmønstre, lange turer og mange bladgrønnsaker. Den,Selvfølgelig ikke Prozac, men handlingsprinsippet er det samme: ytre innflytelse på fysiologi for å forbedre velvære. I romanen Brave New World av Aldous Huxley (1932) innebærer etableringen av det "ideelle middelet" fullstendig eliminering av uønskede følelser og nedsenking i en permanent tilstand av "azure bliss". Huxleys imaginære verden er en kjent dystopi. Men som en karakter i Michel Houellebecqs roman Elementary Particles (1998) bemerker: “Vanligvis blir Huxleys verden erklært et totalitært mareritt … men dette er bare ren hykleri. Brave New World "tegner oss et paradis." På en måte representerer denne boken den ideelle logiske konklusjonen av den moderne tid, hvor introspeksjon er fullstendig erstattet av perfekt kalibrert fysiologisk intervensjon.ytre innflytelse på fysiologi for å forbedre trivsel. I romanen Brave New World av Aldous Huxley (1932) innebærer etableringen av det "ideelle middelet" fullstendig eliminering av uønskede følelser og nedsenking i en permanent tilstand av "azure bliss". Huxleys imaginære verden er en kjent dystopi. Men som karakteren i Michel Houellebecqs roman Elementary Particles (1998) bemerker: “Vanligvis blir Huxleys verden erklært et totalitært mareritt … men dette er bare ren hykleri. Brave New World “tegner oss et paradis.” På en måte representerer denne boken den ideelle logiske konklusjonen av den moderne tid, der introspeksjon er fullstendig erstattet av perfekt kalibrert fysiologisk intervensjon.ytre innflytelse på fysiologi for å forbedre trivsel. I romanen Brave New World av Aldous Huxley (1932) innebærer etableringen av det "ideelle middelet" fullstendig eliminering av uønskede følelser og nedsenking i en permanent tilstand av "azure bliss". Huxleys imaginære verden er en kjent dystopi. Men som en karakter i Michel Houellebecqs roman Elementary Particles (1998) bemerker: “Vanligvis blir Huxleys verden erklært et totalitært mareritt … men dette er bare ren hykleri. Brave New World “tegner oss et paradis.” På en måte representerer denne boken den ideelle logiske konklusjonen av den moderne tid, der introspeksjon er fullstendig erstattet av perfekt kalibrert fysiologisk intervensjon. I romanen Brave New World av Aldous Huxley (1932) innebærer etableringen av det "ideelle middelet" fullstendig eliminering av uønskede følelser og nedsenking i en permanent tilstand av "azure bliss". Huxleys imaginære verden er en kjent dystopi. Men som en karakter i Michel Houellebecqs roman Elementary Particles (1998) bemerker: “Vanligvis blir Huxleys verden erklært et totalitært mareritt … men dette er bare ren hykleri. Brave New World “tegner oss et paradis.” På en måte representerer denne boken den ideelle logiske konklusjonen av den moderne tid, der introspeksjon er fullstendig erstattet av perfekt kalibrert fysiologisk inngrep. I romanen Brave New World av Aldous Huxley (1932) innebærer etableringen av det "ideelle middelet" fullstendig eliminering av uønskede følelser og nedsenking i en permanent tilstand av "azure bliss". Huxleys imaginære verden er en kjent dystopi. Men som karakteren i Michel Houellebecqs roman Elementary Particles (1998) bemerker: “Vanligvis blir Huxleys verden erklært et totalitært mareritt … men dette er bare ren hykleri. Brave New World “tegner oss et paradis.” På en måte representerer denne boken den ideelle logiske konklusjonen av den moderne tid, der introspeksjon er fullstendig erstattet av perfekt kalibrert fysiologisk intervensjon. Men som en karakter i Michel Houellebecqs roman Elementary Particles (1998) bemerker: “Vanligvis blir Huxleys verden erklært et totalitært mareritt … men dette er bare ren hykleri. Brave New World "tegner oss et paradis." På en måte representerer denne boken den ideelle logiske konklusjonen av den moderne tid, der introspeksjon er fullstendig erstattet av perfekt kalibrert fysiologisk intervensjon. Men som en karakter i Michel Houellebecqs roman Elementary Particles (1998) bemerker: “Vanligvis blir Huxleys verden erklært et totalitært mareritt … men dette er bare ren hykleri. Brave New World "tegner oss et paradis." På en måte representerer denne boken den ideelle logiske konklusjonen av den moderne tid, hvor introspeksjon er fullstendig erstattet av perfekt kalibrert fysiologisk intervensjon.
Psykoanalyse er basert på den grunnleggende troen på at subjektiv opplevelse er primær og at introspeksjon er en kraftig kraft i seg selv. Den terapeutiske modellen er altså basert på samtaler. Som har pågått i mange timer, og ofte år. Det grunnleggende synspunktet til psykoanalysen er at sinnet har sin egen ressurs, og hvis du lærer å se inni deg selv fra riktig vinkel, kan du se og skjematisere din indre verden. Transformasjoner kan ikke skje - Freud sa en gang at målet med samtaleterapi var "å gjøre nevrotisk lidelse til vanlig misnøye" - men det vil være en viss effekt. Som Hustvet sier, er det eneste spørsmålet å stille når man vurderer psykoanalyse og dens derivater"Kan snakke lindre symptomer?" Det er basert på troen på at bare subjektivitet er i stand til å omarbeide den indre verden.
Spenningene mellom hjernevitenskap og psykoanalyse er analoge med kjernen i det såkalte "harde bevissthetsproblemet": et tilsynelatende uoppløselig sammenstøt mellom objektive og subjektive oppfatninger av virkeligheten. Besettelsen med verdien av et førstepersonsperspektiv og stasjonen for å integrere det i nevrovitenskap er det som virkelig danner grunnlaget for nevropsykoanalyseprosjektet. Som Solms forklarte meg, er ikke nevropsykoanalyse interessert i den lange og innviklede historien om psykoanalysen, men i Freuds opprinnelige filosofiske posisjon, som blandet respekt for naturvitenskapene og en privilegert holdning til menneskesinnet.
"Psykoanalysen i seg selv er ikke viktig," sa Solms og siterte når han snakket med studenter. "Det gjør viktige ting."
Solms og andre brenner for hjerneforskning, men er noe urolige for "eliminativism" - avvisningen av studiet av tro, ønsker og opplevelser - av tenkere som Patricia Churchland ved University of California i San Diego og Daniel Dennett fra Tufts University i Massachusetts. Nevropsykoanalyse støtter ideoen om at "det er ting som kan læres om det mentale apparatets natur fra dette synspunktet, ting som aldri kan sees med øynene, uansett hvor dyktig du opererer med vitenskapelige instrumenter," som Solms uttrykte det i et av sine verk. 2011 år. Mye av moderne hjernevitenskap, fortalte Solms meg, er begrenset av sinnet, og hovedmålet med nevropsykoanalyse er å avslutte det.
Av denne grunn er Freud selv mindre viktig for dette området enn hva ideene hans bærer. Jeg lurte på hvorfor jeg skulle holde fast ved Freud? Han er en veldig kontroversiell skikkelse; så mye at 1980- og 90-tallet ble preget av en virkelig krig, hvor en av sidene var et helt team av tenkere drevet (som vitenskapshistorikeren John Forrester uttrykte det i 1997) av et oppriktig ønske om at Freud aldri ble født, eller i det minste at alle hans arbeid og innflytelse ble ingenting. Faktisk var hovedproblemet med å skrive dette essayet manglende evne til å finne i det minste noen med en lidenskapelig holdning til psykoanalyse. Troen på at det jeg har skrevet vil irritere noen lesere, forlater meg ikke når jeg tenker på den kommende gjennomgangen av kommentarene. Du må være subjektiv, tenkte jeg. Men hvorfor ikke forlate den sterkt omstridte freudianismen til fordel for psykoterapi av Irwin Yalom, som ser livets kjerneproblemer fra et eksistensialistisk perspektiv? Hvorfor ikke sette pris på Viktor Frankls logoterapi, som prioriterer vårt uunnværlige ønske om å gi mening til livet, eller den filosofiske tradisjonen med fenomenologi, hvis første prinsipp er subjektivitet fremfor alt annet?
Innenfor rammene av nevropsykoanalyse symboliserer Freud det faktum at, ved å sitere boken Phantoms of the Brain (1998) av nevrologen Ramachandran, kan man søke etter lovene i det mentale livet på omtrent samme måte som en kardiolog studerer hjertet, og en astronom studerer planetenes bevegelse. Fra et klinisk synspunkt, før Freud, var det ikke noe som heter terapi i den moderne forstand av begrepet. I Yaloms roman When Nietzsche Wept (1992) er Freuds mentor Joseph Breuer tapt på hvilket råd man skal gi den tittelen tyske filosofen i et vanskelig øyeblikk: "Det er ingen kur for fortvilelse, ingen leger for sjelen," sier han. Alt Breuer kan anbefale er kursteder "eller kanskje spør en prest."
Etter Freud ble imidlertid sjelens leger skilt i overflod. Og selve helbredelsen begynner med en person og hans unike indre syn på tilværelsen. Forpliktelse til Freuds kjernetro - at subjektivitetsbasert vitenskap er mulig og kan hjelpe oss med å leve - er det som støtter arven fra nevropsykoanalyse. Så dypt villedet som Freud er, for Solms og andre, innflytelse, berømmelse og oppriktighet av det han ønsket å antyde at han fortsatt fortjener intellektuell ærbødighet. Jeg tror det er fullt mulig å bevise at å holde Freuds ideer ikke er verdt omdømme er ganske realistisk. Men som Solms selv sa til meg: “Vi trenger ikke Freud, men en ansvarlig tilnærming til sinnets psykiske natur. Og siden Freud gjorde den grundigste undersøkelsen på dette området, ser det ut til at det er verdt å starte herfra."
Trekningen av ideen om å gjenopprette og bevare det subjektive synspunktet viser en slags intellektuell dobbelhet i vår tid med hjerneforskning og tomografi. Selv når fakta snakker om vårt ønske om fullstendig fysiologisk kontroll over den "modige nye verden", er denne verden fortsatt en av de mest berømte litterære dystopier i vår tid. Det er fremdeles en frykt for ideen om å henvise vår personlige erfaring til nisjen til artslogikken til fysiologi. De fleste av oss, innerst inne, vil prioritere den indre verden - våre ideer om oss selv og følelsene knyttet til den slags liv vi ønsker å leve, det vi frykter og ønsker. Psykoanalyse er delvis attraktiv fordi den gjør en person rik og mystisk for seg selv. Livet slutter å være en lærebok og blir en roman.
Vi blir smigret av tanken om at dypet av vårt vesen minner om myldrende greske myter. Ved å forestille oss at drømmene våre er meningsfulle, gir vi en medfødt narsissisme. (Den som presser oss til å fortelle folk alt vi tenker om dem, og gjør de av dem som ikke passer oss uendelig kjedelige.) Men det er ett viktig poeng: ingen generalisert teori er i stand til å analysere sinnet til en person, for ikke å nevne dem alle samtidig. Rasjonalisering av oss selv gir litt lettelse, ødelegger usikkerhet; alt er målbart og foranderlig.
Og likevel, på et eller annet nivå, ønsker vi ikke å leve i samsvar med lovene for biokjemi alene, det samme som syv og en halv milliard andre mennesker. I denne situasjonen går alltid noe tapt, selv om det er vanskelig å si hva som er nøyaktig. Det er ikke for ingenting at psykoanalysen har gjennomgått de minste forandringene av alle humaniora. Freuds arbeider nevner "Hamlet" og "Macbeth", samt Goethes "Faust". I likhet med psykoanalyse legger humaniora (spesielt litteratur) spesiell vekt på rikdommen i menneskelivet, og virkeligheten oppfattes ikke av objekter, men av subjekter. I likhet med psykoanalyse blir humaniora ofte fremstilt som i tilbakegang, tapt midt i den teknokratiske forvirringen i den vitenskapelige tidsalderen. Begge kulene fungerer på grunnlag av samme instinkt: historiene vi forteller oss selv kan påvirke vår indre verden.
I denne kontroversielle sammenheng presser nevropsykoanalyse for å supplere hjerneforskning med opplevelser av hva det vil si å komme ut av den. Slik at nevrale forklaringer gjør rettferdighet til det Vladimir Nabokov skrev om: "bevissthetens mirakel er et plutselig vindu som åpner seg mot et solrikt landskap midt i intets mørke."
I Illness as a Metaphor (1977) skrev Susan Sontag at “psykologiens popularitet og overbevisendehet i stor grad skyldes dens sublimerte spiritisme: en verdslig, tilsynelatende vitenskapelig måte å bekrefte“åndens”forrang fremfor materie.” Freud var en trofast ateist som var direkte irritert. det han kalte “havfølelse.” Men i dag, å tro på den transformative rollen til introspeksjon, innebærer det å integrere med begrepene identitet som åndelige tradisjoner refererer til oftere enn moderne vitenskap. Og åndelighet, i alle dens muterende former, vil ikke dø av samme grunn som den vil live og psykoanalyse.
Nå har det blitt veldig fasjonabelt å si at det overvurderte “jeg” ikke eksisterer, og på sin egen måte er denne ideen fristende befriende - men å leve med denne tanken er jævla vanskelig. Det ser ut til hjernen at vårt perspektiv på den lange reisen fra vugge til grav er av stor betydning - og at opplevelsens kalejdoskop stadig smelter sammen til ett merkelig lyspunkt, som fremdeles er hengt med den utdaterte merkelappen "sjel". Friedrich Nietzsche mente at vi ennå ikke hadde kommet til ekte ateisme og bare hadde satt menneskeheten på en religiøs sokkel. Kan du skylde på oss? Vår viktigste religion er menneskelig eksepsjonalisme. Hvis vi virkelig tilber oss selv, så manifesterer sublimeringen som er beskrevet av Sontag som en slags dobbel bløff, der materie anses som primær, men gjennomsyret av noe annet.
Nevrobiologi er et vitenskapens mirakel. Vi trenger dem, og vi er glade for dem. Jeg er også intellektuelt dobbelt, sulten på vitamin D og omega-3 syrer. Det er en viss sjarm i Freuds ideer, til tross for at de i utgangspunktet er ubegrunnede. Jeg husker at jeg tilbrakte 10 minutter for mange år siden med et utmattet arbeid som familielege, og han ble kvitt meg ved å skrive resept på Zoloft. Rundt samme tid oppdaget jeg arbeidet til Albert Camus, som omfavner den bittersøte storheten i livet, og følte meg som om Guds høyre hånd var på skulderen min. Jeg tok ikke Zoloft og fant ut at det var nok nye måter å oppfatte verden på, mer enn nok. De mest betydningsfulle oppdagelsene i min indre verden - Fjodor Dostojevskij, George Orwell, buddhismen, Verktøygruppen - trengte inn i bevisstheten min i form av det jeg følte som en ren tanke, tanke,som jeg absorberte og projiserte på virkeligheten som skuespiller, et vesen, et vitne. Jeg vet ikke hvordan denne siden av livet kan settes inn i en nevrobiologisk ramme, men jeg føler fortsatt at det er verdt å prøve.
MM Owen er frilansjournalist som skriver sin doktorgrad ved University of British Columbia i Vancouver. Hun er også administrerende redaktør for Misfit Press.
