I vår artikkel vil vi snakke om originaliteten, symbolikken til russiske folkeeventyr, hva de lærer og hvordan de skiller seg fra historiene til andre folkeslag og sivilisasjoner.
Det var ingen eventyr uten. Fantasi, drømmen er forankret i virkeligheten.
Konstantin Fedin.
Russiske eventyr er en kryptert melding fra våre forfedre. Det er kanskje derfor de har overlevd til i dag. Nå kan vi se på eventyr som er kjent for oss fra barndommen, i et helt annet plan. For å forstå russiske eventyr, må du gå tilbake til opprinnelsen, til å begynne med å huske det eldgamle språket ditt og betydningen av hvert ord, og så vil vi motta helt ny informasjon og kunnskap som er overlatt til oss av våre forfedre.
Flygende skip.
Fram til slutten av 1700-tallet tilskrev intelligentsia og geistlige eventyr til kategorien overtro hos vanlige mennesker, som alltid ble fremstilt som vill og primitive. Den dominerende filosofiske og verdensbildende retningen i den tiden - klassisisme - ble styrt av antikken, smaksatt av kristen sensur og europeisk rasjonalisme. Adelen hadde ingenting å lære av bonden.
På begynnelsen av 1800-tallet, sammen med romantikkens bevegelse, kom forskere, filosofer og diktere imidlertid til at den eldste mytologiske bevisstheten i stor grad bestemmer hver menneskes liv og verdensbilde. Du kan ikke komme vekk fra røttene dine, for å bryte med dem er som å skille en elv fra kilden.
Salgsfremmende video:
Det var i "gullalderen" i russisk litteratur at en intensiv studie av legender som ble bevart blant folket begynte, og deres dype verdi og ideologiske betydning ble åpenbar.
Verdien av en eventyr for kultur og kunst bestemmes i stor grad av dens tilknytning til verdensbildet til mennesker i en bestemt sivilisasjon. Eventyr er basert på historiske hendelser, myter, ritualer og generelt algoritmene til menneskers livssyklus. Siden vi alle lever på den samme planeten, er det naturlig at noen eventyr fra forskjellige kulturer er like.
Hva er symbolene på russiske eventyr
Hva vet vi om eventyret i dag? Et eventyr er et middel til å danne en persons verdensbilde.
Eventyr bærer budskapet sitt i en symbolsk, figurativ form. De klarer å berøre våre dypeste følelser. Deres umiddelbare melding er entydig: først beskrives problemet, som på slutten (alltid) finner et lykkelig resultat.
Eventyr gir ledetråder til livets oppgaver som hver person må løse i livet sitt. I eventyr blir det vist hvordan den minste, dumme og svakeste overvinner alle problemer og til slutt kommer ut som en lykkelig vinner. Følelser i eventyr gjør barn dristigere og sterkere. Eventyr hjelper barn med å takle frykt, overvinne seg selv og tro på egen styrke; lær barn at det gode alltid vil bli belønnet, og det onde vil bli straffet (lære barna rettferdighetslovene), de modige vil vinne (mot), pasienten vil vente (utholdenhet), ærlig arbeid blir verdsatt (hardt arbeid), sannheten vil seire, etc. Alt dette ligger i den kulturelle koden til vår sivilisasjon, og derfor i eventyr.
Les derfor alltid historier for barn, så snart du har en slik mulighet, fordi de er kilden til riktig, sunn og harmonisk oppvekst av et barn.
Sammen med forklaringen av moralske verdier, inneholder eventyr visse ideologiske holdninger, et visst verdensbilde. Dette bildet av verden har noe til felles med de kosmologiske modellene som presenteres i mytologiene fra forskjellige folkeslag i verden. Dette er arketypene til verdensfjellet, det universelle egget, verdens treet, motivene for heltenes nedstigning til underverdenen eller oppstigning til de høyere verdener. Men i hver sivilisasjon er de farget av moralske standarder og idealer som ligger i dets representanter.
tall
Symbolikken til tall i russiske folkeeventyr er veldig interessant. Som du vet, nummer tre og nummer syv råder i dem. Spørsmålet om å velge tre stier er veiledende, når helten befinner seg i nærheten av en gaffel, en stein der han kan velge mellom tre stier.
Også i eventyr er det ofte en omtale av tallet syv - "bak syv dører, bak syv låser …", "blomst - syv-blomst". Tallet syv er igjen en betegnelse på stadiene i veien til seg selv, nøklene til å oppnå den høyeste visdom. Disse stadiene er: helse i den fysiske kroppen og enhet med den; intern "gnist"; aksept og kjærlighet for alt rundt; tanke tankene; bevissthet; superconsciousness. Etter å ha passert alle disse stadiene, blir det høyeste nivået avslørt for en person - klarsyn, dette vil være nøkkelen nummer syv. I numerologi er den dype betydningen av en persons kunnskap om seg selv og verden kryptert, og i russiske folkeeventyr er spørsmålet om åndelig vekst, å få visdom, strebe etter det gode og lyset avgjørende.
Egg
I den eldste kosmogonien er verdens egg gyldent. I gamle kulturer personifiserte egget også Solen som en kilde til vårfødelse og naturens skapende krefter. I russiske eventyr tar solen ifølge noen forskere av folklore det zoomorfe bildet av Ildfuglen, som blir bortført av kreftene fra Darkness or Winter i bildet av en trollmann eller en heksekonge; Ilden klarer imidlertid å legge et gullegg - kilden til etterfølgende liv, lys og varme.
Det er grunnen til at historier om egget som kilde til liv og universet er utbredt blant mange mennesker. Fra eldgamle tider kommer skikken med å presentere hverandre med egg og prise dem i hellige sang. Plutarch forklarer den gamle romerske skikken med å male egg ved at egget skildrer verdens skaper og omslutter det i seg selv. Perserne kjente også skikken med å hilse på hverandre med en gave i form av egg malt i forskjellige farger. Egg ble lagt i templer, begravet på de stedene hvor konstruksjonen skulle være (det er en legende om at Napoli ble bygget på et egg). Den kodede formelen "egg-verden" var så vedvarende og uforstyrrende at den overmannet kristen dogme og trengte inn i kirkelitteraturen - med det første
i Byzantium, og deretter i Russland. I ett gammelt manuskript leser vi:
Omtaler av det universelle egget som verden er født fra (alternativ: den øverste guddommen eller forfederguden) finnes i myter og legender fra mange folkeslag. I de fleste myter flyter et egg, ofte gyldent (symbolet på solen) i vannene i verdenshavet; i noen sagn dukker det også opp en morsfugl (som for eksempel i den egyptiske myten). I indisk mytologi er Brahma født fra Hiranyagarbha, den "gyldne frukten" modnes i kjernen av verdensegg (Brahmanda) som flyter på vannet, og fra ham vises Prajapati; navnet til Martanda, visstnok en solguddom, betyr "født fra et dødt egg." Den Orfiske myten forteller om fødselen til demiurgen - de guddommelige Phanes - fra et egg som flyter i havet. I den finske myten legger anda egget, som universet oppstår fra, på en høyde midt i havet (eller på kneet til jomfruen Ilmatar);i den kinesiske legenden var universet tidligere noe som et kyllingegg, som avkommet til Pan-gu ble født fra. Sagn om verdensegg finnes blant folkene i Europa, India, Kina, Indonesia, Australia, Afrika, etc.
Dette er det samme gyldne egget som Ryaba Chicken vil legge i det berømte russiske eventyret (her har hele den mytologiske omgangen fordampet, det er bare et kodet bildesymbol, overført fra generasjon til generasjon og assimilert av et barn nesten en av de første). Generelt er historien om Ryaba Chicken en veldig merkelig historie:
Bestefar og mormor, ser det ut til, skal være glade for at testikelen brakk, for det var det de ønsket, men de gråter. Hvorfor det? Hvilken algoritme er kryptert i denne enkleste historien? Kanskje var det bestefaren eller bestemoren som måtte bryte testikkelen? Og hvorfor er musen en så viktig karakter som i et annet russisk eventyr?
Turnips
Et annet mystisk russisk eventyr er "kålroten", kjent fra alle fra barndommen. Selve kålroten, som er gul og rund, kan være et symbol på Solen, som må reddes fra fangenskapen i underverdenen slik at den kan skinne på mennesker igjen, men i eventyret er sekvensen av å ringe forskjellige deltakere for hjelp interessant. På den ene siden symboliserer det en sterk forbindelse mellom forskjellige generasjoner, som i fellesskap løser generiske problemer, men på den andre siden viser det også forholdet til generasjoner av mennesker til biosfæren. Når alt kommer til alt, når "menneskeheten" i personen til bestefar, bestemor og barnebarn mangler styrke, begynner de å ringe Bug, Murka og musen. Men mysteriet gjenstår: hvorfor er barnebarnas mor og far fraværende i eventyret? For å styrke effekten av forbindelsen mellom generasjoner, for å vise hvem som skal samhandle med i størst grad - besteforeldre med barnebarn? Tross alt passer besteforeldrene våre alltid til barna. Eller kanskje er de ikke av den samme mystiske grunnen til at julenissen ikke har en datter, men har et barnebarn?
Vi har ikke et ferdig svar på disse spørsmålene, så vel som andre som vil bli reist i artikkelen. Legg igjen tankene i kommentarene.
Kister er et symbol på gjensidig avhengighet
Et av de hyppigste temaene i russiske eventyr er skjult for hemmeligheten bak dødsfallet til den viktigste skurken - Koshchei den udødelige, som ikke kan drepes på vanlig måte. Heltene leter etter et bryst, som oftest ligger på grenene til en eik - symbolet på World Tree.
Inne i brystet er en russisk hekkedukke laget av dyr, som gjemmer et egg, innvendig som Koscheis død er i form av en nål.
En lignende fortielse finner du i det gamle egyptiske eventyret "Satni-Hemois and the Mummies", der hovedpersonen leter etter en hemmelig bok der guddommelig kunnskap er skjult, som kan frigjøres for å bringe ulykke til jorden.
Kistene, som er nestet i det andre, ligner også brystet som lagrer dødsfallet til Koshchei. Bare innholdet i kistene er diametralt motsatt. I det russiske eventyret holder brystet roten til det onde, og i den egyptiske - visdom, universets lover. Skjulstrinnene er like, men forskjellige i innholdet. For å drepe Koshchei den udødelige, må du slå ned eiken som brystet henger på, åpne lokket, fange hare og anda, bryte egget og bryte nålen. Hekkenivåene i russiske eventyr er fra biosfæren, og i egyptiske - menneskeskapte kister fra teknosfæren som er hekket inni hverandre.
I følge A. K. Bayburin, dette prinsippet om "hekkende dukker" er karakteristisk for skildringen av døden, og dens livlige illustrasjon er en kiste i et hus (et hus i et hus). Det vil si at i en slik struktur er det tydelig en symbolikk på død (jf. Den eldgamle egyptiske begravelsesriteten, som er preget av plassering av mumien i flere nestede sarkofager).
Nålssymbolikk
En nål, en nål - i folkekultur, en talisman og samtidig et våpen for skade. Symbolikken til en nål er basert på dens egenskaper som skarphet, liten størrelse, evnen til å trenge inn eller dypt inn i gjenstander, og det er også lett å gå seg vill (forsvinne). I følge østslaviske og polske ideer kan en heks, en slange eller en brennende slange bli til en nål, så det ble ikke anbefalt å plukke opp den funnet nålen - "det er uren kast over", spesielt nålen som lå med spissen til finneren, og hvis noen henter nålen, hårnålen eller stangen fra gulvet, må øyeblikkelig bryte dem og kaste dem i gapet i gulvet for å unngå en hjemlig krangel. Polske sagn forteller hvordan onde ånder falt ut av munnen deres i form av små pinner, som straks forsvant i gresset, blant "bortskjemte" av onde ånder brakt til det hellige stedet.
Russiske og egyptiske myter er like i form, men veldig forskjellige i innhold, kan vi si at de er motsatte.
Generelt er mytologien for alle folkeslag (spesielt de eurasiske) bygd ut fra en vanlig myte. Og egypternes forhold til den russiske myten er veldig veiledende i denne forbindelse. Forskere har slått fast at når forfedrene til slaverne, iranere, indere, europeere bodde sammen, var et enkelt folk med en felles kultur og verdensbilde. Alexander Nikolaevich Afanasyev skrev i forordet til sin bok "Russian Folk Tales":
Men siden forståelsen av meningen med livet er forskjellig i forskjellige sivilisasjoner, så skiller også livsidealene til representanter for forskjellige sivilisasjoner seg, noe som også kommer til uttrykk i eventyr, muligens lignende i form, men annerledes i semantisk innhold.
Firebird
I denne forbindelse er det viktigste fabelaktige symbolet på oppstandelsen betydelig - Ildfuglen (i vestlig sivilisasjon - Phoenix-fuglen, som blir gjenfødt fra asken igjen og igjen). Bildet av Phoenix regnes som en mytologisk refleksjon av prosessen med soloppgang og solnedgang, men hvis du ser dypere, er Phoenix i det vestlige synet et symbol på den indre renselsen av en person i prosessen med konstant åndelig vekst og å overvinne den materielle verden til fordel for dypere og viktigere verdier.
I forskjellige kulturer har bildet av ildfuglen skaffet seg egne detaljer og nyanser, avhengig av idealene til hele sivilisasjonen og de spesifikke menneskene som bor i den.
Slaverne assosierte ildfuglen med gull og skatter, og trodde at det er fuglen som peker mot dem. Der den synker, er det skatter i jorden og er skjult. Noen ganger ble det sagt at på Kupala-natten går ildfuglen ned til bakken, og det er dens utstråling som forveksles med en bregneblomst. I følge det russiske eventyret, hver fjær av henne
Firebirdens gyldne farge, dens gylne bur, er assosiert med det faktum at fuglen flyr fra et annet ("trettiende rike"), hvorfra alt som er farget gyldent kommer fra. Ildfuglen kan fungere som en kidnapper og nærmer seg i dette tilfellet Fiery Serpent: Hun tar moren til eventyrets helt "utover de fjerne landene". Sammenlignende analyse antyder en eldgamle forbindelse mellom ildfuglen og den slovakiske "ildfuglen" med andre mytologiske bilder som legemliggjør ild, spesielt med den brennende hestefuglen.
Egypterne trodde at Bennu (Ben-Ben) - en analog av Phoenix - er sjelen til guden Ra. Navnet er assosiert med ordet "weben", som betyr "å skinne". Bennu er en kobling mellom den guddommelige planen og legemliggjørelsen av planen i livet, erindrer den guddommelige skapelsen og gjenopplivingen av livet.
Ifølge legenden dukket Bennu opp fra en brann som brant på et hellig tre i gårdsplassen til Ra-tempelet. Ifølge en annen versjon rømte Bennu fra hjertet av Osiris. Han ble avbildet som en grå, blå eller hvit hegre med et langt nebb og en tuft av to fjær, i tillegg til en gul vottel eller en ørn med røde og gullfjær. Det er også bilder av Bennu som en mann med hodet til en hegre. Symboliserte solens begynnelse. Bennu personifiserte oppstandelsen fra de døde og de årlige flommene i Nilen. Den egyptiske dødenes bok sier:
elvene som overtok Phoenix-historien fra Egypt, mente at fuglens liv er syklisk forbundet med verdenshistorien og avhenger av planetenes gang (Solen, Månen og andre planeter vender tilbake til de "tidligere" stedene). Stoikerne, til støtte for dette, sa at verden, i likhet med Fuglen, omkommer og er født i ild, og det er ingen slutt på denne transformasjonen.
Iranerne visste et annet navn for denne fuglen - Simurg. Fuglen hadde fremsynsgave, men dens natur var todelt og inneholdt i seg selv "gode" og "skadelige" halvdeler.
I sufismen symboliserer Simurg den perfekte mann, og har kunnskapen om den guddommelige essensen. Denne enheten, som den legendariske fuglen, kan ikke sees.
Jødene, som kaller mirakelfuglen Milham, sa at bare hun nektet å spise den forbudte frukten, og for dette ga Gud henne udødelighet.
I den tidlige kristne apokryf av Baruch ble det skrevet om Fuglen:
Den kinesiske brennende Fen-huan var en av de fire hellige skapningene, og symboliserte udødelighet, perfeksjon og raushet. Utseendet til en slik fugl, selv i en drøm, betydde et vendepunkt i en persons liv, behovet for å begå en betydelig handling eller fødselen av et barn utstyrt med spesielle talenter.
Alchemistene i det middelalderske Europa anså Phoenix for å være et symbol på gjenfødelse, fullførelsen av det store verket. For dem betydde det også rensing og transformering av brann, det kjemiske elementet svovel og rødt.
Beskrivelsen av Fuglen er veldig lik for forskjellige mennesker.
- "Luften blomstret av alle regnbuens farger, vakre lyder kom fra fjærene og vingene til fuglen - det ble sagt om den fantastiske fuglen Simurg i en arabisk avhandling fra 1200-tallet - en behagelig lukt kom fra den …"
- "Det er en annen hellig fugl der, … og navnet hennes er Phoenix," skrev Herodotus. "Utseendet hennes og blir veldig mye som en ørn, og fjærene hennes er delvis gyldne, delvis røde."
- "Kanelfuglen, flammens stoff", "dens farge er behagelig for øyet, - sa kineserne, med henvisning til Feng-huang, herskeren i Sør - hans kam uttrykker rettferdighet, tungen er oppriktig."
- Fuglebrann, - trodde slaver, som betyr ildfuglen, - du kan lett brenne deg selv om dens fjærdrakt. Hver fjær lyser som et mangfold av stearinlys, og er skarp, sterkere enn bulat. Og hun lyser selv med blått, så rødrødt lys.
- "O Atum-Khepri, - ordene fra den gamle egyptiske salmen om skapelsen av verdenslyden - du lyste [i bildet av] Ben på den evige Ben-Ben-høyden …"
Den opprinnelige fuglen fløy ikke over noen av havene, til den endelig ble opprettet av noen, før den endelig laget et rede for seg på Ben-Ben-høyden. Eller kanskje det ikke var Bennu i det hele tatt, men den vakre hvite gåsen den store Gogotun, som la på samme bakke egget som solguden ble født fra? Imidlertid forteller mange folk historier om at en fugl deltok i prosessen med å skape verden.
Det er usannsynlig at folk visste nøyaktig hvem som skapte verden, men bildet av en blendende fugl forble i myter og sagn, og obeliskene på minnesbakken nær Heliopolis skinte og reflekterte solen.
Internt søk og den viktigste testen i russiske eventyr
Eventyrhelter befinner seg ofte foran en gåte:
Og de drar dit, "Jeg vet ikke hvor." Hva betyr dette? "Der, jeg vet ikke hvor" er først og fremst den indre, åndelige reisen til helten i seg selv. Og under denne reisen nådde heltene vanligvis gaffelen der veikanten stein sto.
Russiske eposer og eventyr om heltenes turer, i samsvar med instruksjonene på veikanten eller etter råd fra Baba Yaga, forteller i det vesentlige om passering av en god fyr med tester for å identifisere typen hans psykeoppbygging - hans indre essens, som er kjernen i hans personlighet, siden all kunnskap og ferdigheter - bare et medgift til den type struktur for psyken til den enkelte.
"Du går til venstre - for å bli drept." Dette er en test av underdanighet mot instinktet til selvbevaring. Det er en mulighet til å øyeblikkelig nekte og ikke gå i angitt retning, innrømme din feighet. Hvis du drar, angriper ranerne eller noen alene, som Nightingale the Robber. Hvis helten ikke er en forkledd, men en ekte, og besitter kunsten å erobre motstandere som er overlegen i styrke, består han denne testen.
"Du går rett - å være gift". Dette er en test av underdanighet mot seksuelle instinkter. Det er også mulig å ikke gå, mistenke en fangst og nekte å ringe omstendighetene. Men det er en mulighet til å tro, som ønsker en rolig tilværelse i familielivet, slappe av, og derved avvæpne deg selv og gå. Hvis du drar, vil helten komme til tårnet, der skjønnhetene allerede venter på ham, der det er vanlig å lokke den reisende til luksus, avvæpne, kjærtegne, mate, gi rus, og så rane den søvnige, selge til slaveri eller drepe. Men du kan ikke ta en ekte russisk helt (selv om han later til å være en russisk helt kan bli tatt som en falsk "jente"): han vil gå i den foreslåtte retningen, nå tårnet, vil bli møtt av skjønnheter, men han lukter fangsten en kilometer unna, og når han møtes, ser han gjennom alt deres design, og derfor vil vikle flettene rundt knyttneven,og vil drepe de onde dårene uten samvittighet.
"Du går til høyre - for å bli rik." Dette er en test av underdanighet mot tradisjonene i den demoniske kulturen til publikum - "elitisme". Det er få mennesker som er villige til å gi fra seg rikdom som flyter av seg selv i hendene. Men hvis du drar, vil helten komme seg til byen, der de vil møte ham med brød og salt, tilby regjering og rikdom. Den rettferdige helten tar imot rikdom og gir den til de fattige, hvoretter han forlater byen, og gir innbyggerne muligheten til å styre sine saker selv: det er ikke noe dårligere jobb enn å beite dårer, og dette er ikke en del av den moralske plikten til de russiske ridderne, som ikke var rike for ikke å få rikdom, selvbekreftelse eller favør av den "vakre damen" (dette skiller det russiske heroiske epos fra vestlige ballader om gutta med hodet sitt fast i "tekanner").
Dette er alle tester. Den første testen kan ikke bestås når psyken er i nærheten av dyret, når atferden til individet i det overveldende flertallet av livssituasjoner er underordnet forskjellige instinktive trang av den fryktelige hare-typen. Det andre er umulig å passere med noen annen dyrestruktur i psyken. Den tredje er umulig å passere med den demoniske strukturen til psyken (når de lever i samsvar med prinsippet om "hva jeg vil, jeg vender det over", og åpenbarer seg over deres eget intellekt) og strukturen til zombie-psyken (når oppførsel oftest bestemmes av akkumulerte stereotypier av oppførsel): en demon eller zombie vil forbli på regjering og drukne i domstolene intriger eller vil bli drept i dem.
Den tredje testen viser at våre forfedre ikke var interessert i forskjellen mellom en biorobot og en demon, og i hovedsak hadde de rett, ettersom begge deler er automatiske, men med en annerledes organisert algoritme for deres oppførsel.
Men det er enda en test:
"Hvis du går til en slik skog, vil du miste hesten din." Dette er den viktigste testen, selv om den for mange øyeblikk forekommer den minst betydningsfulle: en heltemodig hest, selv om den er dyr, er fortsatt ikke en helt selv, i så fall vil en annen hest bli funnet senere. Men akkurat denne turen er en test for psykenes menneskelige struktur. Helten rir i angitt retning, og en ulv angriper hesten under ham. Ulven, som allerede har løftet mer enn en hest under mange helter, stopper angrepet, adlyder ordet og viljen til en dyktig person, og begynner å tjene helten.
Den fjerde testen er mulig å bestå med et slikt resultat, bare å være en vellykket person. Dette er ikke en test for en magikerens autoritet og en treneres kvalifikasjoner: magien helten er ikke trent og har ikke sine midler til å påvirke et villdyr. Han befaler dyret ganske enkelt som en dyktig person:
Og udyret tjener ham og underkaster seg den harmoni som er forhåndsbestemt fra over i naturen, forstyrret av det nåværende menneskelige utseendet til mennesker hvis sivilisasjon er umenneskelig. Et humanoid subjekt som har avviket fra målet for å være forhåndsbestemt for ham, til et dyr som lever i harmoni med naturen, er ikke et dekret: et slikt emne vil ikke bare miste hesten, men kan også miste livet.
Det vil si at eventyr og epos hører til systemet med implisitt læring, fokusert på å oppnå en human type mental struktur. Dessverre bygger dagens høyt siviliserte samfunn sine utdanningssystemer i samsvar med en kvalitativt annen målsetting, der andre moralske og etiske prinsipper kommer til uttrykk.
Pepperkakemann
Et annet pedagogisk russisk eventyr er Kolobok, selv om dette eventyret for mange ser ut til å være nesten en skrekkfilm med en dårlig slutt.
La oss kort minne om plottet for de som ikke har lest det på lenge: Bestefar ba om å bake en bolle - kvinnen bakte den og satte den på vinduet for å fryse. Pepperkakemannen kjørte av gårde inn i skogen. I skogen møter han og synger sangen sin til forskjellige dyr, som han deretter "løper bort" fra og til slutt møter en rev, som spiste ham.
Jeg må si at den opprinnelige versjonen av denne historien var noe annerledes: det var flere dyr, og hvert av dyrene biter også av et stykke fra kolobok:
Og nå - en forklaring.
Eventyret, kjent fra alle fra barndommen, får en helt annen betydning og en mye dypere essens når vi oppdager at dette eventyret er en figurativ beskrivelse av den astronomiske observasjonen av forfedrenes bevegelse i måneden over himmelen fra fullmåne til nymåne.
Koloboks "elting" - fullmåne, i denne fortellingen, foregår i Hall of Virgo and Race (tilsvarer omtrent de moderne stjernebildene Jomfru og Leo) i Svarozh-sirkelen. Videre, fra Hall of the Boar, begynner måneden å avta, dvs. hvert av møtesalene (Swan, Raven, Bear, Wolf) - "spis" en del av måneden. Ingenting gjenstår fra Kolobok til Fox Hall - Jorden stenger måneden helt fra solen.
Dermed fikk barna grunnleggende kunnskaper innen astronomi og studiet av stjernekartet (notat, praktisk talt fra vuggen). Bekreftelse av denne tolkningen av Kolobok finnes i russiske folkemusikere fra samlingen av V. Dahl:
"Et blått skjerf, et rødt bulle: rullende på skjerfet, flirer til mennesker (solens bevegelse over himmelen)."
Og selve ordet "kalender" kommer fra spleisingen av navnet på kalenderen "Kalyady Dar", som bokstavelig talt betyr en gave fra guden Kalyada (Kolyada).
Et eple
Eplet i russiske folkeeventyr er et symbol på udødelighet og evig ungdom. I "The Tale of Apples for Rejuvenation and Living Water" er epler en universell "medisin" for alderdom. I andre eventyr hadde epler også magiske egenskaper som forvandler menneskeliv, som symboliserer visdom og ungdom.
Men i den vestlige tradisjonen med et eple, er ikke alt så enkelt. Hvis du skjærer den i to like store halvdeler, vil du se frøbelgene brettet i form av pentagrammer (femspisset stjerne), noe som er veldig vanlig i vestlig kultur og på sin side er et tegn på kunnskap og initiering.
Apple (på grunn av det sfæriske utseendet i gamle tider) - Evighet uten begynnelse og uten slutt.
Nordlige og keltiske myter om epler ligger nær slaviske. I mytene om de nordlige folkeslag er epler et symbol på evig ungdom. Legender sier at gudinnen Iduna voktet magiske gyldne epler som hjalp gudene til å holde seg for alltid unge. Men etter at guden Loki lot Iduna flytte til kjempenes rike, begynte gudene å bli grå og alder. Gudene tvang Loki til å bringe Iduna tilbake. Keltiske myter omtaler også eplet som fruktene av gudene og kilden til udødelighet.
Epler har en spesiell plass i mange greske myter. Hera, gudens dronning, eide flere veldig verdifulle epletrær, som hun fikk i gave fra Gaia, jordens mor. Disse epletrærne ble ivaretatt av Hesperidene, kveldens døtre og beskyttet av en voldsom drage. Eplene fra disse trærne var gyldne, som i russiske eventyr, smakte av honning og hadde magiske krefter. De kunne leges, selvfornyes (dukke opp igjen) når de ble spist, og hvis et slikt eple blir kastet på noen eller et eller annet sted, treffer det alltid målet og returnerte tilbake til den som kastet det.
Myter sier at i hans 11. bragd måtte Hercules skaffe noen av disse eplene. Etter en voldsom lang reise gjennom Nord-Afrika, ververte Hercules hjelp fra den gigantiske Atlas, som gikk inn i hagen, bandt dragen og fisket etter epler. Hercules leverte epler til Hellas, men Athena returnerte dem til Gesferids.
Men så kjøper eplet forskjellige egenskaper. Eplet ble stjålet fra Heras hage, og det gyte trojanskrigen, en av de viktigste begivenhetene i gresk mytologi (og historie).
Eris, stridens gudinne, var sint på at hun ikke ble invitert til bryllupsfesten. Da hun ankom feiringen uten invitasjon, kastet hun et av eplene, merket "for det vakreste," på bordet. Hera, Athena og Afrodite - hver av dem trodde at eplet var ment for henne. De ba Paris, trojanske prinsen, om å løse saken, og han overrakte eplet til Afrodite. Som hevn støttet Hera og Athena grekerne i krigen som førte til Troens fall. Inntil nå bruker folk det stabile uttrykket "apple of discord".
I den kristne tradisjonen, som vokste ut av det gamle, har eplet også en dobbel betydning, men allerede med en overvekt av negativ. På den ene siden betyr det ondt (på latin malum) og er frukten av forførelsen til Adam og Eva, som djevelen presenterte dem. På den annen side, avbildet med Kristus eller jomfru Maria, peker det på den nye Adam og frelse. En ape med et eple i munnen betyr fallet. I den kristne tradisjonen er det assosiert med fristelse. Å tilby et eple betyr å gi en kjærlighetserklæring. I likhet med appelsinblomstringen (et symbol på fruktbarhet), ble epleblomstringen brukt som dekorasjon for bruder. Symbolikk er muligens relatert til det faktum at kjernen i et eple i lengdesnitt ligner en vulva. Frukten av livets tre, et symbol på selve livet, som et ekte bilde betyr suksess i livet og glede av suksess. Eplet spiller en nøkkelrolle i den bibelske sivilisasjonens liv. Ikke rart symbolet på et av de mest suksessrike vestlige selskapene er eplet bitt av Eve.
Følelsen av rollen som eplet spiller i mytologien i Vesten, spiller Alexander Sergeevich Pushkin dette veldig uvanlig i sitt arbeid.
SOM. For sine aktiviteter mottok Pushkin forskjellige veldig smigrende definisjoner fra andre mennesker: Solen fra russisk poesi, orden til "gudene", den beskutte engelen fra den russiske sivilisasjonen, men han tok seg ut i bildet av hunden "Sokolko" i eventyret "Om den døde prinsesse og de syv helter".
Det skal bemerkes at Pushkin fungerte på en eller annen måte som en fremtidsprogrammerer, siden han tok grunnlag for både vestlige og russiske eventyr, og reformatterte dem, og dermed endret de matriser (multivariate eller ikke veldig scenarier av oppførsel) som ble støttet av disse eventyrene, som ble gitt videre av generasjoner av mennesker.
Et av de viktigste historiene i Vesten, som fremdeles spilles ut i kunsten i Vesten, er historien om den sovende skjønnheten. Pushkin omformaterte fortellingens matrise, og fylte den med russisk innhold.
Eplet er et symbol på bibelsk vestlig kultur. Alexander Sergeevich Pushkin, som hunden Sokolko i syv helter fra en eventyr, viste oss den forgiftede essensen av dette "eplet" - det vil si den ideologiske inkonsekvensen av globalisering i Vesten. Og mange er fortsatt ideologisk forgiftet og forgiftet som en prinsesse av disse "eplene" fra bibelsk kultur. Og hvor mange mennesker som forstår / har forstått skadeligheten av "epler", av forskjellige grunner, har ikke / vil ikke være i stand til å "nå ut" til de forgiftede / forgiftede menneskene?
Denne hunden påpekte for alle det giftige bibelske eplet og det ondskapsfulle konseptet som finnes i det, som Pushkin selv skrev lenge før i diktet "Gabrieliad":
Så Pushkin, etter å ha "kjørt inn i" den vestlige institusjonen av profeter, gikk inn i prosessen med å formatere hele det bibelske konseptet, noe han hadde gjort i det vesentlige hele livet. Diktet "Ruslan og Lyudmila" ble på en måte kronen til den fabelaktige kreativiteten til Alexander Sergeevich. Her er noen vers derfra, som viser relevansen i dag:
Men blant Pushkins eventyr er det en morsom eventyr, som faktisk reddet den russiske ortodokse kirken fra en veldig grusom populær represalie, siden den omformaterte handlingen i folkeeventyret "Om presten og arbeideren."
Gårdarbeideren Balda
Handlingen om en grådig prest og en gårdsarbeider som overlistet og straffet ham, er veldig vanlig i folkeeventyr. I sin prosessering styrket Pushkin den sosiale betydningen av denne antipopiske historien og fjernet den for noen algoritmer.
Pushkins konsise innspilling av en folkeeventyr på dette komplottet
Pushkin fjernet fra sin versjon av scenariet for utviklingen av hendelsen lagt ned i eventyret, for eksempel episoden om hvordan Balda botet den demonbesatte kongedatteren, utelukket scenen med Baldas kjøretur fra skogen til bjørnens rumpe, som snakker om Baldas ekstraordinære fysiske styrke. Han holdt bare historien om å samle husleien fra djevlene til fordel for presten (de "forretningsmessige" forbindelsene til kirkeministeren - med djevlene!). Pushkin utviklet bildet av Baldas arbeider, og understreket ikke bare hans list og intelligens, men også flid ("fungerer for syv"), evnen til å tjene kjærligheten til alle rundt ham (bortsett fra presten). Men viktigst av alt, Pushkin endret avslutningen. Hvis i folkeversjoner av en eventyr, så blir jeg druknet, så får jeg en prest, og jeg blir fanget, og i noen versjoner en gårdsarbeider (som senere ble Balda) impalerer en stubbe, så har Pushkin helt forskjellige forhold:
og et annet utfall av historien:
Pop dør ikke, som i andre folkeversjoner av historien, men overlever, bare hopper i taket, blir stille og mister tankene. Prestefamilien overlever også.
Det viser seg at Alexander Sergeevich Pushkin reddet den russiske ortodokse kirken fra å forsvinne i en stormende revolusjon og populær sinne, som akkumuleringen ble vist av andre versjoner av historien om presten og hans gårdsarbeider.
Slik sammenveving av eventyr og ekte historie henger ikke bare i vår tid, men også i antikken.
Refleksjon over Russlands gamle historie i folkeeventyr
Vanligvis er de viktigste eventyrmotivene og -tegningene assosiert med de viktigste ritualene i den menneskelige livssyklusen, som, bare overfladisk endret, forblir i hovedsak den samme. Dette gjør at eventyret ikke mister appellen og relevansen i våre dager. Slik kontinuitet gjør at eventyret, som flyter fra fortiden, kan være i nåtiden og bygge en bro til fremtiden.
Et eksempel på dette er fremveksten på 1600-tallet av en litterær fortelling, hvis tradisjoner utvikles vellykket i vårt århundre. Basert på eventyret "Askepott" skrev E. Schwartz manuset til filmen. Moderne "drømmefabrikk" - Hollywood, bruker myter for å skape sine eventyr. For eksempel gjorde hun bildet av den moderne Askepott til et av symbolene i den amerikanske drømmen, og forvrengte den til anerkjennelse i filmen Pretty Woman.
Men det er plott og karakterer som er forankret i antikken, og gjenspeiler hendelser fra fortiden som bare har vært i folkets minne som kollektive bilder av noen sosiale grupper og fenomener, så vel som algoritmene i deres samspill.
Når vi leser russiske folkeeventyr, kommer vi ofte over slike karakterer som Slangen Gorynych, Tsar Pea, Tsar Maiden, Baba Yaga, Koschey the Immortal. Disse symboliske bildene er skapt av folkefantasi gjennom mange generasjoner, og vi er vant til å tenke at dette bare er eventyr som ikke har noe med faktiske hendelser å gjøre.
Men det viser seg at i dette tilfellet forteller russiske eventyr sannheten, siden alle de ovennevnte karakterene er helt ekte - i vår lange historie hadde de sin fysiske legemliggjørelse. Over tid ble hendelsene fra eldgamle tider glemt, gjengrodd med sagn og omgjort til et folkeepos - våre innfødte eventyr. Mange slaviske forskere snakket om det direkte forholdet til folkeeventyr og virkelige hendelser, særlig slike ledende skikkelser i det gamle Russlands historie som akademikere G. S. Grinevich og B. A. Rybakov.
Fra generasjon til generasjon ble historier om hendelsene i svunnen tid ført ned, og ble dermed til eventyr. Men bak de utrolige miraklene og den poetiske skjønnheten i eventyrene våre, har de alltid en ledetråd som forbinder oss med den virkelige fortiden. Den lagrer den integrerte informasjons-algoritmiske opplevelsen av sivilisasjonen i form av eventyr. Ikke rart de sier:
Det inneholder ikke bare våre sivilisasjonsidealer, drømmer, samfunnets morer, den nasjonale karakteren, men også fedrelandets historie (dets algoritmiske del).
King Peas
Den eldgamle greske historikeren Herodotus nevner at en viss Targitai var den første slaviske samlende konge. Han bemerker også at ifølge legenden var foreldrene til Targitai: Zeus (Perun the Thunderer - på russisk); og datteren til Borisfen-elven (Dnepr) - (Dana, gudinnen for vann).
I slaviske historier er Targitai kjent for oss under navnet Tarkh Tarkhovich eller Gorokh. Og når vi i dag sier at "det fremdeles var under tsar ertens regjering", betyr dette ikke bare en symbolsk tidsavstand, men også om det andre årtusenet f. Kr., da pre-slaverne bosatte seg i Sentral-Europa. Enkelte slaviske forskere hevder imidlertid at Proto-slaviske historie er enda eldgammel.
Zmey Gorynych
Våre fjerne forfedre bodde omgitt av mange andre folkeslag: Tyren bodde på Krim, meotene slo seg ned ved bredden av Svartehavet, og indo-iranske stammer streifet i øst (utenfor Don) - forfedrene til kimmerierne, skytterne og sarmatierne. Innen XI århundre f. Kr. de gamle slaverne oppnådde stor suksess innen konstruksjon, handel, smed og støperi. I dette århundret opplevde det slaviske landet en daggry, men …
Det er kjent at de hedenske kimmerierne, i tillegg til mange andre guder, særlig respekterte slangeguden.
Marginalmerknader
Cimmerians totem var en slange eller en slange. Men dette totemet var karakteristisk for alle indo-ariske generelt, som kan observeres selv i dagens India ved den karakteristiske deifikasjonen av slangen. Hellige snake-nagas nyter fremdeles uhørt ære og respekt der, og er gjenstand for religiøs tilbedelse. De indiske fakirs-snake sjarmørene er viden kjent. Og de gamle myterforfatterne skildrer cimmerierne som mennesker med slanger i stedet for ben - serpentiner. Arvingene fra de gamle indo-ariske tradisjonene for den hellige slangen, etterkommerne til kimmerierne, Savromats og Beloyars, Udmurts og Kazan Bulgars ("Tatarer") og fremdeles (som en rekke andre folkeslag) har et karakteristisk element i kvinnenes nasjonaldrakt - monista, halskjeder samlet fra mynter som slangeskala. …
I 300 år, med varierende suksess, ødela den cimmeriske slangen landet opp til Donau og Vistula. Tyren på Krim, de kaukasiske stammene ble erobret, og hele det VIII århundre f. Kr. "Brannslangen" plyndret Urartu, Assyria, Lydia og Palestina. Under angrepet av "havets folk" som ble nevnt av eldgamle historikere, som er cimmerierne, falt den hettittiske staten.
Slaverne på denne tiden frastøt også nomadens konstante angrep på landene deres. Heroiske utposter, defensive strukturer ble bygget, dype grøfter ble gravd og høye vollene ble hellet, kalt Zmievs, etter navnet til fienden som de ble oppført mot. I mange kilometer strukket kjent fra historien "slangevoller" - disse kraftige festningsverkene som forsvarte det gamle Russland (ifølge en sen middelalderlegende, ble dette navnet gitt fordi Dobrynya Nikitich pløyde landet på slangen). Men det 8. århundre f. Kr. brakte til vårt land hemmeligheten om å lage jernsverd, som var mye mer effektive enn de gamle bronse. Og til slutt, på begynnelsen av 800-tallet f. Kr. våre forfedre brakk baksiden av slangemonsteret.
Marginalmerknader
Det er en interessant legende om ormen sjakteres opprinnelse. De forteller at vollene dukket opp etter seieren av den mektige helten over den menneskespisende slangen. Helten beseiret slangen, trakk ham inn i en plog og tvang ham til å pløye enorme furer, hvis dumpe dannet slangens sjakter, og slangen fra dette overveldende arbeidet ble syk og døde. Mye kan sees i denne legenden. En slange i russisk folklore er personifiseringen av den nomadiske Steppe, la oss huske i det minste Tygarin Zmeevich. Den brøytende helten er en bonde som tok på seg randen av arbeidet, hardt selv for den fabelaktige Ogre-Snake, men kronet med suksess - Slangen døde!
Det slaviske landet hvilte ikke så lenge. For å erstatte den gamle, fløy en ung slange inn - nomadiske skytiske stammer med den beste kavaleriet på den tiden. I det 7. - 6. århundre f. Kr. Skytterne (om enn relatert til slavisk-skololotter) plyndret også de slaviske landene, de kaukasiske riket, Lilleasia, påla en hyllest til Media og ødela det mektige Assyria, hvoretter sistnevnte opphørte å eksistere.
Imidlertid akkumulerte det gamle Russland styrke, og snart avsluttet de skytiske kampanjene.
På slutten av 600-tallet f. Kr. slaverne og skytterne inngikk en allianse - den fredelige eksistensen av Dubrav og Steppen bidro til den generelle velstanden. Tollens inntrenging har blitt intensivert, byer, landsbyer, våpen, klær og håndverk av kunsthåndverkere har blitt lik hverandre. Det er ikke uten grunn at Herodotus forener Skolots-Slaver og Scythians-Indo-Iranians under det vanlige navnet "Skytians"; på hans tid var det allerede ett folk.
Baba Yaga
På det tredje århundre f. Kr. Steppen begynte å bevege seg igjen. Baba Yaga galopperte på hesteryggen på hodet til hordene som dekket kanten av himmelen med skyer. Fra Volga-vidder som slynget seg gjennom de "kone-styrte" Sarmatianerne fra Don, nomadstammer som ligner på skytterne, selv om de samme cimmerierne hadde kult av Modergudinnen. "Maiden Kingdom" av sarmatianerne slo seg ned i den nordlige delen av Svartehavet. Den sarmatiske Tsar Maiden fra russiske eventyr tvinger Ivan Tsarevich til å gifte seg med henne, og truer faren:
I nesten fem hundre år holdt "Baba Yaga" alle nabolandene underlagt, riste ut hyllest og ødela landet.
Men på begynnelsen av 1000-tallet A. D. Russland styrket seg igjen og pasifiserte sine "kone-styrte" naboer, hvoretter en slavisk-sarmatisk allianse ble dannet; og allerede fra det 2. århundre A. D. eldgamle historikere blander inn annaliene til Skolots-Skytterne og Sarmatianerne, uten å se forskjellene mellom dem. Så takket være interpenetrasjon av kulturer ble en gammel slavisk etnos dannet over tid.
Koschei den dødeløse
En så fargerik figur av folkeeventyr som Koschey the Immortal er veldig bemerkelsesverdig. De fleste forskere av russisk folklore er enige om at sistnevnte personifiserer Khazar eller den øverste herskeren, Khagan. Khazaria, som ligger på steppeflatene mellom Don og Volga, begynte å eksistere sammen med Russland fra og med 500-tallet e. Kr. La oss huske at den benete gamle mannen Koschey er avbildet i svarte farger, han er omgitt av mange tjenere (fantastiske onde ånder), han bor i et slott på en høy klippe, ofte på en øy. Hemmeligheten bak hans liv (nål) er skjult langt borte:
Dette kan gjenspeile den symbolske utilgjengeligheten til fiendens leir. Faktisk var palasset til herskeren av Khazar Kaganate lokalisert på en øy midt i Volga-elven; rundt lå en teltby - Itil hovedstad. På samme måte var Khazar-festningen Sarkel (etter: Belaya Vezha), lokalisert på en øy midt i Don. Det er "der Koschey visner over gullet," forteller historien; som også har et reelt grunnlag. Vi vet fra historien at mens vanlige borgere i Khazaria bekjente lokal polyteisme og islam, holdt den regjerende eliten seg til jødedommen, som er basert på den globale økonomiske doktrinen om usury - ervervbarhet skrevet i jødenes kulturelle kode - bøker under den generelle tittelen "Old Testament". Og noen oppfatter dette som pragmatisme og super-sparsommelig holdning til penger, og noen - som en parasittisme på andres liv.
I eventyr gjør Koschey mennesker til steinstatuer og tar en vakker prinsesse til slottet sitt - det er slik eventyr symbolsk forteller om 400 år gamle raid av nomader, da Khazarene tok fanger dypt inn i riket deres. Hemmeligheten bak Koshcheis død lå i selve fienden: den ubeskrivelige prinsen Svyatoslav i 969 beseiret Koshchei og ødela Sarkel og Itil, hvoretter Khazaria sluttet å eksistere som en stat. Tusenvis av fanger ble løslatt.
Selvfølgelig ville det være en feil å identifisere absolutt alle karakterene i alle folkeeventyr med virkelige historiske hendelser i russisk historie. En betydelig del av eventyrkarakterer og eventyr ble skapt av en rik folkefantasi og er bare en allegorisk gjenfortelling av favorittmotiv. Men tvert imot, man skal ikke kritisk avkrefte eventyrets virkelige forhold til fedrelandets historie …
En veldig interessant studie av forholdet mellom folkeepos og historie ble gjort av Lev Prozorov i boken "I fotsporene til epos i tidens dyp", som vi anbefaler å lese.
Antikkens hjemland
I russiske folkeeventyr er man tydelig manifestert to handlingsrom for karakterer, to verdener - en vanlig verden og en "annerledes" veldig fjern verden.
Denne verdenen, territoriet der forskjellige mirakler begynner å skje med helten, i eventyr er ofte det trettiende rike. Og hvis vi vurderer at i eventyr blir mer oppmerksomhet rettet mot ham, hoveddelen av alle handlinger og eventyr foregår der, så kan vi konkludere med at dette territoriet i eventyrverdenen er viktigere enn det vanlige, derfra helten legger ut.
En reise til Far Away Kingdom åpner for mye ny kunnskap for helten, for eksempel evnen til å se og høre det ukjente og tidligere ukjente.
I historiene om Vesten er overgangen til den "andre" verden brå, lik døden og symboliserer derfor heltenes død, en viss initieringsrite (som det skjer i forskjellige ordre fra Vesten - han kom i orden - han døde for sitt tidligere liv), mens han i russiske eventyr og verdensbilde generelt er det ingen klar grense, og overgangen fra en verden til en annen er gradvis, umerkelig og åpen for alle som ønsker det. Fra eventyret "Tsar Maiden":
Selv om overgangen mellom verdener i eventyr ofte beskrives som veldig tidkrevende. Fra eventyret "Froskenprinsessen":
Men det kan hende at det fjerntliggende riket er en virkelig eksisterende stat. Og kompleksiteten og varigheten av å komme dit, indikeres av tingene som helten går over i "den andre verdenen" - jernbrød, stab, støvler.
Det er interessant at både i russiske sagn og i indiske sagn er det informasjon om et visst land helt nord, som i europeisk tradisjon kalles Hyperborea. I sin centuri kaller Michel Nostradamus russerne "et hyperborisk folk", det vil si som kom fra nord. I følge mange beskrivelser viser det seg at klimaet i nord pleide å være annerledes, noe som fremgår av funnene av fossiliserte tropiske planter i de nordlige breddegradene.
M. V. Lomonosov lurte i sitt geologiske arbeid "På jordens lag" hvor i Nord-Russland:
En av de eldgamle lærde, Plinius den eldre, skrev om Hyperboreanene som et ekte eldgammelt folk som bodde nær polarsirkelen og genetisk knyttet til Hellenes gjennom kulturen til Apollo Hyperborean. Hans "Natural History" (IV, 26) sier bokstavelig talt:
Dette stedet i russisk folklore ble kalt Sunflower Kingdom. Ordet Arktika (Arktida) kommer fra sanskritroten Arka - Solen. Nyere studier nord i Skottland har vist at for 4000 år siden var klimaet på denne breddegraden sammenlignbart med Middelhavet, og det var mange termofile dyr. Russiske oseanografer og paleontologer slo også fast at mellom 30 og 15 tusen f. Kr. det arktiske klimaet var mildt nok. Akademiker A. F. Treshnikov kom til konklusjonen at undervannsbergformasjonene - Lomonosov- og Mendelejev-ryggene - steg over overflaten av Polhavet for 10 - 20 tusen år siden, og det var en sone med temperert klima.
Hyperborea på kartet over Gerardus Mercator, 1569.
Det er også et kart over den berømte middelalderske kartografen Gerard Mercator, datert 1569, der Hyperborea er avbildet som et enormt arktisk kontinent av fire øyer med et høyt fjell i midten. Dette universelle fjellet er beskrevet både i helleniske myter (Olympus) og i det indiske eposet (Meru). Ektheten av dette kartet bekreftes av det faktum at det allerede viser sundet mellom Asia og Amerika, som først ble oppdaget av Semyon Dezhnev først i 1648 og begynte å bli oppkalt etter V. Bering først i 1728. Dette kartet er tydeligvis satt sammen i henhold til noen ukjente gamle kilder. I følge noen russiske forskere er det virkelig en seamount i vannet i Polhavet, som praktisk talt når isskallet. Forskere antyder at hun, som de nevnte åsene,stupte relativt sent i havdypet. Hyperborea er også markert på kartet til den franske matematikeren, astronomen og geografen O. Finey i 1531. Det er også omtalt på et av de spanske kartene fra slutten av 1500-tallet som ble holdt i Madrid nasjonalbibliotek.
Dette forsvunne eldgamle landet er nevnt i de nordlige folkenes epos og historier. Reisen til Sunflower Kingdom (Hyperborea) er beskrevet av en gammel legende fra folkloristen P. N. samlingen. Rybnikova:
Dessuten er det interessant at denne "flyørnen" har faste vinger: "en fugl flyr og ikke klaffer vingen sin", er dette rare detaljer for en eventyr?
Den indiske forskeren Dr. Gangadhar Tilak siterer i sitt arbeid "Arktisk hjemland i Vedaene" fra en gammel kilde (Rig Veda), og sier at "stjernebildet" Seven Great Sages "(Big Bear) er rett over hodene våre." Hvis en person er i India, vil Big Dipper ifølge astronomien være synlig bare over horisonten. Det eneste stedet der det er direkte overhead er i området utenfor polarsirkelen. Så karakterene til Rig Veda bodde i nord? Det er vanskelig å forestille seg indiske vismenn som sitter midt i snødriper i Nord-Nord, men hvis du hever de sunkne øyene og endrer biosfæren (se over), så får beskrivelsene av Rig Veda mening.
Konklusjon
For en glede disse eventyrene er!
Bruken av sjangre av folkekunst var et karakteristisk trekk ved arbeidet til mange russiske forfattere. A. S. tok også kontakt med dem. Pushkin, og M. Yu. Lermontov, og N. V. Gogol, og M. E. Saltykov-Shchedrin. Men allikevel, eventyret demonstrerer originaliteten til folklore og dens enhet i en verdensomspennende skala lysere og mer avslørende, avslører fellestrekkene som ligger i mennesket og menneskeheten.
Som du kan se, russiske folkeeventyr gir oss et stort rom for forskning og nye uventede oppdagelser. Dette er en fascinerende og interessant prosess, fordi eventyr ikke er skilt fra virkeligheten, de er bevarere av en enorm mengde informasjon om det russiske folket, deres skikker, tro, ideer og fortiden. Noen ganger ser det ut til at eventyret har svar på alle spørsmål.
Kanskje det er det.
Etter Word
Skriv i kommentarene dine versjoner av hvordan visse historier blir dechiffrert. Vi har ikke berørt mye, men du kan sannsynligvis ikke dekke alt i en artikkel.
