Atman er ordet som brukes i advaitas lære for å betegne det høyere "jeg". Atman er ikke noen mystiske chimera, men en fullstendig tilgjengelig og til og med åpenbar opplevelse av ens egen tilstedeværelse i øyeblikket. Dette er en psykisk virkelighet, en følelse av å være, som i sin rene form oppleves som ubegrenset frihet. Atman er det vi opplever akkurat nå. Dette er det psykologiske nåværende tidspunktet - selve øyeblikket der livet finner sted - vår sanne essens. Jo tydeligere forbindelsen med det høyere "jeg", jo sterkere følelse av virkelighet som finner sted, følelsen av at alt dette virkelig skjer akkurat nå. Det kan virke rart for noen hvorfor dette til og med diskuteres, fordi det faktum at virkeligheten eksisterer er noe som er forståelig og tatt for gitt som standard. For å tydeliggjøre den overordnede viktigheten,som jeg knytter til dette "psykiske aspektet" av livet, la oss prøve å vurdere det i en komparativ analyse.
I løpet av dagen er vi våkne, utfører rutinemessige aktiviteter, er i en relativt bevisst tilstand. Imidlertid, oftere enn ikke, hvis vi blir bedt om å gjenfortelle hva som skjedde med oss i løpet av dagen, inkludert all mental aktivitet, følelser, bevegelser, alt det som våre fem oppfatningsorganer følte, vil vi ikke kunne huske enda en brøkdel av en prosent. En person husker bare de viktigste øyeblikkene, viktige for sin videre aktivitet, knyttet til anslagene til det lille “jeg” - egoet. Alt annet minne blir undertrykt til det ubevisste.
Det vil si at vår daglige bevissthet er veldig relativ. Og når en person legger seg, synker nivået av bevissthet flere ganger, og etter søvn kan han huske veldig lite - bare de lyseste drømmene, og ofte ingenting i det hele tatt. Under søvn reduseres "sensasjonen" av virkeligheten så mye at den nesten ikke er fikset på noen måte.
Og som om det, i motsetning til nattesøvnen, er en annen - en overbevisst tilstand, i sammenligning med hvilken selv våkenhet på dagtid vil virke som en drøm og et fravær av liv.
Den gjennomsnittlige personen er praktisk talt uvitende om sin "værenhet", og oppfatter disse aspektene gjennom en slags indirekte erfaring - han fikser gjenstander med tankene og konkluderer med at han er det, for ellers ville det ikke være noen som oppfatter denne verdenen av former. Hvis vi aksepterer dette ganske enkelt som et logisk faktum, kan tanker oppstå: “Vel, det er meg, og hva? Det er ingen ekstra penger i lommen … Hva er den praktiske verdien av å realisere din egen eksistens?"
Slike spørsmål, med rette som oppstår fra overflatesinnet, indikerer bare at en person er fast hekta på dette sinnet, og oppmerksomheten hans for øyeblikket ikke er i stand til å bryte seg vekk fra overflaten og gå ned i dypet, inn i årsaken og essensen til prosessene som foregår - i øyeblikket.
Når vi stiller slike spørsmål, bør man ta hensyn til det grunnleggende paradokset at mens spørsmålet oppstår, er spørsmannen selv fraværende. Hva er vitsen med å være interessert i konsekvensene hvis det ikke er forståelse for den opprinnelige årsaken til det som skjer? Hva er poenget med de sekundære manifestasjonene av "jeg" hvis en person er helt uvitende om dette "jeg"?
Vi er ikke klar over vår egen tilstedeværelse. Det er noen vage følelser av harde, myke, velsmakende, bitre, viktige, kjedelige, noen bilder, følelser, hundrevis av overfladiske tanker … Men hvor er jeg blant alt dette? Hva er "jeg"? Hvis du prøver å roe deg ned med et slikt konsept som "Jeg er helheten i alt", hva mangler det selv? Hvor er linjen som deler virkeligheten i "jeg" og dens fravær? Er håret på hodet vårt selv? Vår kropp? Mind? Hvis du føler at du er “jeg”, viser det seg - det er to “jeg”, hvorav den ene er å se på den andre? Eller ser de på hverandre samtidig? Så dukker et visst tredje «jeg» opp, som er i stand til å være et vitne utenfor de to foregående, og så videre. Dette er tankespill, konsepter. Vårt fragmenterte ego er vevd fra disse mentale blodproppene.
Salgsfremmende video:
Ethvert objekt som vi føler på noen måte, inkludert alt vårt falske "jeg", er et eksternt objekt for oss, observert på lik linje med andre sider av formenes verden. På et dypt nivå er alle former, som en helhet, også Atman - det høyeste “jeg”.
For mennesket er Atman Gud og den høyeste transcendentale virkeligheten. Selv en flyktig erkjennelse av faktum av denne forbindelsen gir glede, et glimt av fantastisk frihet, uavhengig av hva som helst. Tross alt er det ingen som kan ta det bort. Atman er selve livet, i dets absolutte aspekt, selve eksistensen, en usynlig bakgrunn for alt - menneskets sanne essens. Denne enkle, rene og grenseløse, alltid friske, livfylte begynnelsen er selve kilden, betydningen og essensen av virkeligheten.
Esoteriske lære kaller bevisstheten om din høyere "jeg" -opplysning. Advaita snakker om det høyere selv som Atman, som virkelig er. Yoga snakker om det høyere "jeg" som en Purusha, som er utstyrt med følgende egenskaper: begynnelsesløs, subtil, allestedsnærværende, bevisst, transcendental, evig, kontemplerende, erkjennende, spiser, inaktiv, plettfri, genererer ingenting. Kontemplasjon og bevissthet bidrar til manifestasjonen av disse egenskapene, fremmer selvkunnskap, bringer oss nærmere sannheten, til avslapning i samtiden og åpner Atman - det høyere "jeg".
For at Atman skal åpne, trenger man ikke å gjøre noe, på en eller annen måte anstrenge eller strebe etter noe. I begynnelsen kommer det som en naturlig avslapning - som om alt er fordypet i en drøm, løslatt, men våkenhet, som et visst sluttpunkt, gjenstår alltid. Da åpnes den individuelle virkeligheten opp, åpnes for det som er, alltid var og vil være. Og så innser du at ingenting annet noen gang har eksistert og ikke kunne eksistere. Dette er selve naturen, et liv som ingenting kan hindre. Det er ganske enkelt, det inneholder øyeblikk, og samtidig kan ingenting berøre det.
På bevissthetsnivå forstår noe i oss at energi ikke har noen begynnelse, eller begrensning, virkeligheten kan verken øke eller avta. Det kan ikke være tilknytning til noe, eller avvisning av noe, fordi alt som skjer er en spontan elv av livet, i betraktningen som vi aksepterer alt som det er, uten innblanding, uten noen forvrengning av sannheten, eller til og med dens tolkning. Vi bare gleder oss over stemmen til denne elven, lytter til sangen hans, gir oss til den. Bevegelsen hennes tar seg opp, trenger inn i hver handling, i hvert øyeblikk. Det eneste som kreves av oss er tilliten til livet. Alt skjer av seg selv på den eneste mulige måten.
Hvis alt er eksistens, hvilken tvil kan det da være? Gud, den absolutte, den øverste, den høyere "jeg" - ord har ingen mening, fordi livet i oss ikke er avhengig av disse symbolene.
Tvil er en illusjon, begreper er alltid illusoriske. Tvilen er lenket til mental aktivitet, til privat begrenset kunnskap. Tvilsom får deg til å bekymre deg, frykte, føre til ustabilitet, misnøye. Tillit til livet gjør bevisstheten kresne, smaker og gir intuitiv belysningstenkning. Dette er en manifestasjon av forbindelsen mellom den relative verden og det paradoksale, tidløse, en manifestasjon av forbindelsen mellom en person og en høyere autoritet, personlighet og det høyere "jeg".
Som en allegori kan vi nevne eksemplet på en søker som tilbrakte mange år på å lete etter den magiske talismanen som hele denne tiden hang rundt nakken. En mann, revet av lyster, driver med paradoksale aktiviteter - på leting etter lykke, integritet og tilfredshet snudde han hele verden på hodet og til og med hastet til stjernene, mens det største mysteriet, som inneholdt full dekning av realiseringen av selve livet, var hele denne tiden i sitt eget hjerte.
Å velge noen objekter, gi dem din oppmerksomhet fullstendig, er som å velge et eget uendelig punkt for deg selv, og dedikere deg til dette punktet, som ikke har noen mening på bakgrunn av absolutt eksistens. Virkeligheten vil rive oss bort fra den i uendelige avstander, og igjen, i frykt for å miste en ikke-eksisterende støtte, vil vi strebe etter det. Slik opptrer en person når han gir seg å identifisere seg med forbigående former - han savner noe umådelig mer majestetisk, viktig, altomfattende enn myriader av forfengelige forbigående fenomener - han savner livet selv.
Eksistensen av enhver form, eller til og med å være i seg selv, er et uforklarlig mirakel. Hvorfor skal det være virkelighet i det hele tatt? Ikke menneskelig, sosial, men virkelighet som sådan, altomfattende, som inneholder det uendelige mellom rom og tid som er strukket ut i evigheten. Livet i seg selv … hvorfor er det? Kunne hun ikke eksistere? Dette er et veldig viktig spørsmål! Tenk med hele vesenet ditt, prøv å føle dette spørsmålet, for i seg selv inneholder det allerede svaret. Hvorfor eksisterer virkeligheten? Til å begynne med, vil svaret flimre, som noe umulig, unnvikende, og først etter å ha vekket dette svaret vil det avsløre dens dype essens.
