Les begynnelsen her.
Så hvis vi setter bildet sammen, så har vi en seremoni der en ung mann drar til familiehaugen for å motta en "velsignelse" fra sine avdøde forfedre. Og allerede har tatt det, går han til sin innsnevrede mamma, ganske "beruset" … og slett ikke fra humle eller vin … men dette er ikke utelukket. Tross alt er seremonien som en sjamanistisk. Derfor er det overhodet ikke overraskende at grekerne for eksempel overførte noen av disse trekkene til den mystiske drukkeren Dionysus og hans julemamma-retinue. Og kirken branded alle deltakerne med syndere, demoner og andre som det, som den sannsynligvis hadde sine egne grunner til.
Samtidig er haugen også Paradise, som har et kvinnelig ansikt (men ikke innholdet). Og holdningen til ham er den samme. Paradise er veldig betinget, fordi vi ikke snakker om en slags evig lykke … selv om det definitivt handler om "evig". Det var ikke forgjeves at alt dette senere fikk navnet "Anastasia" … Så vår haug eller "kvinnes barm" er tilholdsstedet ikke bare for de døde, men også av det ufødte, det vil si den UNMANDEDs verden, ideenes verden, Navis verden (aha, sammenligning med "nytt" er det ganske passende her, ikke nøl med å fortsette tanken).
Litt etymologi for "Navi", slik at det i det minste var visuell fremstilling … eller rettere sagt, en del av etymologien: νέφος - sky, sky; tåke - tåke, damp, sky; नभस् (nabhas) - tåke, skyer, himmel, eter; faktisk selve ordet "himmel", som, som du nå ser, betyr mer skyer enn de veldig blå høydene; vel, og "nimbus" - nimbus - sky, glorie, regnvær, folkemengde (mange … lest, russisk "mørke", som er kombinert med alle disse skyene og tåken). [* I rettferdighet skal det bemerkes at ord som "himmel, nefos" har to røtter, og "nav" er bare ett av dem]
Som du kan se, skildrer alle disse tingene oss noe som gjemmer seg i seg selv, innhyller, gjemmer seg, enten det er en sky eller en dusjvegg, eller tåke, eller til og med en glorie, en aura, som også er en slags skjell, som en glorie-sløyfe rundt hodet, og gjemmer den i seg selv …
Det var på dette grunnlaget at et slikt symbol som sløret til BRIDE (NUBile, NIMPHae) dukket opp. Bruden er skjult med et slør, og det er grunnen til at "neve" er hundre. Dette er et direkte symbol i en kjole, og viser et symbol i navnet, som symbolsk reflekterer betydningen av "dekket jomfru" som skal åpnes … akkurat som "brønnen" til Jomfru Maria i Hortus conclusus.
En del av Navya-symbolikken er nå tydelig for deg. Det gjenstår å finne ut hvorfor de unge mennene henvendte seg til Navi under dette ritualet. For hva? Og i hvilken form fikk de sin "velsignelse" fra denne Navi før de skulle kidnappe vakre jenter og leke bryllup med dem? Mer bredt, for å bli prinsen - familiens leder, bosetning, verden …
For øvrig var det fra Nefela, det vil si "skyene", som leksikonene sier, og hvis oversetterne var mer kresne, ville det være mer sannsynlig "Navi", ifølge greske myter, at våre voldelige centaur-forfølgere ble født, som vi begynte denne undersøkelsen med. Og det er i orden. Det er “Nav” som lager en “Sivka-Burka” av en ung mann, fordi vi nylig har funnet ut at en ung mann finner sin åndelige “hest” på en haug eller en forfedres grav.
Salgsfremmende video:
Aeneas og anchises
Nå vil jeg sitere en litterær legende om Aeneas … den som ble stamfader til Roma (eller etruskerne), og du vil umiddelbart forstå hva slags "velsignelse" Navi er ment.
La oss umiddelbart bestemme handlingsstedet. I den sjette boken "Aeneid" av Virgil (Oversatt av S. Osherov, redigert av F. A. Petrovsky, Moskva, 1979), når heltenes skip neste punkt:
Kommentatorer forklarer oss at "Kumas ble grunnlagt av innvandrere fra Chalkis på øya Euboea." Kanskje er det slik, men av en eller annen grunn vil jeg bare trekke den presenterte latinske "Cumarum" til "cumulus", det vil si "haug, haug, topp, overflødig", det vil si den samme "bakken". Hvorfor jeg er så trygg, vil du forstå fra konteksten nedenfor. Men her vil jeg merke at i Europa er det mange bosettinger med navn som "Hulm, Hulme, Helme, Holm", etc. Og jeg mistenker at brorparten av dem ikke bare henger sammen med naturlige åser, men med gravhauger. Det er sannsynlig at Virgil (eller hvem som var "Virgil" der på 1800-tallet?) Henviser oss til den samme haugen, for videre har vi å gjøre med en ren haugetradisjon, som jeg har dratt om så lenge:
Den inspirerende Phoebus er Apollo, Sibylen her er profetinnen, orakelet. Vi kommer tilbake til dem senere. Husk her forbindelsen mellom haugen og orakelet til Apollo. For slik jeg forstår det, har ingen noen gang ansett Apollo som en figur assosiert med haugene … men forgjeves! Selv ta den latinske teksten, som vi har oversatt som "til høyborg der den store foebusen hersker": "arces, quibus altus Apollo praesidet". Vi oversetter direkte i henhold til ordboken "toppen, som den høye Apollo styrer" (praesidet - nesten "president"). “Topp”, “høyt” - dette er tydelige indikasjoner på en ås, et fjell osv. Dessuten er "altum" ikke bare "høyt", men også "dypt". Husk hvordan i den russiske fortellingen om de tre kongedømmene, i forskjellige versjoner, for å komme til "den" verden, klatrer Ivan enten på et høyt fjell eller stiger dypt ned i bakken. Lengre:
Hecate er den "underjordiske" dronningen som beskytter barn. Det vil si alle de samme "Baba Yaga" fra "kvinnens livmor" (som jeg med rette ble korrigert i kommentarene til en spesiell artikkel om Hecate). Totalt har vi: en haug, som er bekreftet av den latinske teksten, og navnet på stedet "Kum", og Hecate.
Her møtes vi med en typisk beskrivelse av Apollo-prestinnen, og spår heltenes fremtid. Men det ligger i Aeneiden at det er noe som forbinder disse ordene med temaet vårt om å motta "velsignelser" fra avdøde forfedre: Etter å ha hørt på prestinnen, spør Aeneas henne:
Det er riktig, den veldig nedstigningen til Navi-verdenen!
Og så, akkurat som en antakelse, se på hva prestinnen råder ham til å komme inn i Navi-verdenen:
Jeg vet ikke om deg, men dette motivet minnet meg om vår overtro i Kupala (og du, jeg håper, du forstår at Kupalas ferie er en sommerversjon av Christmastide) om letingen etter den magiske "bregne blomsten" som gjør det mulig å finne begravde skatter. Men kongen av underverdenen, mannen til Proserpine, ble kalt "Pluto" fra det greske "Πλοῦτος" - "rikdom" … Så tro ikke bokstavelig på overtro …
Synkende ned i Nav passerer Aeneas skygger og monstre, selvfølgelig er det en bærer Charon og Cerberus, og alle slags sykdommer, "De døde er utallige, som blader i en skog som faller fra trær i høstkulden …". Vi møtte omtrent den samme beskrivelsen når vi vurderte reisen til en hest i ossetiske begravelsestradisjoner.
Etter å ha gått gjennom all dysthet, når Aeneas veggen og porten, bak som bare er selve Hortus conclusus, som vergen er Jomfru Maria Proserpina (Pershone):
Det er her helter holder til, som Valhalla, det bor kloke forfedre her, og her er det ufødte barns sjeler. Her finner Aeneas sin avdøde far Anchises:
Og så er det mer detaljert:
Det er faktisk alt. En ung mann foretar en "tur til Nav" og utfører en ritual på familiehaugen for å finne ut av hans fremtid, hans fremtid. Etter å ha mottatt slik kunnskap, kan du gifte deg. Forfaren sier bokstavelig talt hva som er SKRIFTLIG, ikke sant?
Delphic Oracle
Leksikon prøver å finne opp forskjellige teorier om hvorfor greskernes mest kjente og mektige orakel ble kalt "Delphi". Men etter å ha lest alle disse kapitlene, bør du ikke ha noen spørsmål igjen. Alt er veldig klart. Nok en "kvinnes barm". Tross alt vet alle at "δελφύς" er "en livmor, en livmor."
Det vil si den samme henvisningen til Baba og Kurgan.
For de som overhodet ikke er klar over, vil jeg forklare at Delphic Oracle er stedet der heltene fra de fleste myter fikk forutsigelser om deres fremtid. Og en del av de greske motivene henger sammen med hvordan karakteren, etter å ha mottatt en prediksjon, prøver å unngå hendelsene som ble avslørt for ham, men skjebnen er fortsatt ubønnhørlig.
Hellas-mytologien forråder ganske enkelt hele den eldgamle kulturen, bokstavelig talt besatt av det delvise orakelet. Ingenting gjøres uten å henvise til det.
Når du snakker ærlig talt, er dette en litterær behandling av det eldgamle verdensbildet, kalt av slaverne "Rod og kvinner i arbeid", der Rod ikke er en guddom og ikke avdøde forfedre, men selve faktumets eksistens i den upåvirkelige verdenen, i Navi, av en slags intensjon, menneskehetens og menneskets skjebne (og generelt), betydningen av dens eksistens. Kilden (vel), voktet av Mary i hagen hennes … Åpning av den er målet for den rekonstruerte ritualen (husk også de hellige kildene, som templer og kapeller ble reist over).
Herfra vokste det opp alle slags ritualer for juleformue, som høytidene er fulle med. Tross alt er de fleste av dem også rettet mot å videreføre familien.
Og nå vil jeg be deg om å fortsette tanken du startet på egen hånd. Ikke for meg, men for oss selv. Tenk på hva uttrykket "fortsettelse av familien" egentlig betyr. Er det bare spredningen av genene dine? Kanskje noe mer?
***
Mircea Eliade skrev:
Nå kan vi fullføre serien vår. For dette dro den unge mannen til haugen - for å vende tilbake til begynnelsen, Rod, Paradise. Og det var på denne måten han skaffet seg navn og skjebne - velsignelsen til forfedrene som la grunnlaget for den menneskelige sivilisasjonen. Nylig kunne lignende tradisjoner observeres blant de amerikanske indianerne, da det var "åndene" som viste de unge mennene deres fremtidige skjebne.
For å komme nærmere denne terskelen, var det selvfølgelig nødvendig å faste før du utførte seremonien … Vel, da kan du allerede spore en parallell med evangeliets motiv.
Jeg har ennå ikke fullført symbolikken til hesten, og faktisk mange ting som blinket her, men jeg antar at jeg vil ta hensyn til disse aspektene. Det ville være et ønske om å lese og skrive. Det er tross alt mange detaljer, sammenhenger og finesser, og jeg la faktisk bare ut en liten del av dette vakre verdensbildet, siden det var viktig for meg å vise selve faktum om eksistensen av en slik rite og dens filosofiske implikasjoner. Egentlig er dette det sentrale temaet i det eldgamle samfunnet, og forstå hvordan du kan se annerledes på europeisk sivilisasjon, på Wends, på kulturen til "helter", "ariske" og mye mer. Derfor vil jeg på en eller annen måte alltid vende tilbake til det igjen og igjen.
Det som er spesielt viktig er at det er den mannlige arvelige tradisjonen som jeg har lagt vekt på. Siden denne ritualen veldig tydelig viser at en mann, som biologisk åndelig vesen, ikke er en autonom person, men en skapning som er direkte forbundet med den "den" verdenen, med Navu, med kilden, med slekten, og trekker derfra sin kreative krefter og inspirasjon ("rus") og bære dem inn i virkeligheten.
I den nåværende materielle tiden er dette på en eller annen måte glemt, men i gamle tider var det en spesiell vekt på dette, kunnskap som blir gitt videre fra generasjon til generasjon, som ga opphav til komplekse ritualer og myter, forbinder en mann og ånder med en nett, og etablerte forhold mellom dem …
Å nekte eller undertrykke dette nå er en av årsakene til uendelige problemer med helse, familie, psyke, samfunnskultur. Å fjerne komplekset, kan man si, intime og til og med erotiske bånd mellom en mann og en Navu, vi fikk det vi fikk. Og nå prøver kvinner allerede å trekke denne byrden på seg selv, selv om de også hadde sin egen biologiske rolle en gang, noe som ikke sørget for akkurat en slik tilnærming til virksomheten.
Og som en konklusjon i lys av et åpent emne, vil jeg minne om en legende, som nå har spilt i helt andre farger.
Dette er legenden om Perseus. Husker du hovedsymbolet hennes? - Medusa Gorgon … Husker du hva Perseus gjorde mot henne? - Hakket av hodet. Tenk deg at "Gorgon" ganske enkelt er det greske talte ordet "Kurgan" (IMHO). Og så er sjefen for Gorgon toppen av Kurgan.
Og hva skjedde da Perseus tok av hodet? Ja, faktisk, det samme som i Sivka-burka, og i eposet om sønnen til Danila Ignatyich … En hest hoppet ut av den i form av en inspirerende fontene. Den som "løper, jorden skjelver." Og han heter Pegasus …
