Tilbakevisning Av En Tilbakevisning, Eller Igjen Om Perun - Alternativ Visning

Tilbakevisning Av En Tilbakevisning, Eller Igjen Om Perun - Alternativ Visning
Tilbakevisning Av En Tilbakevisning, Eller Igjen Om Perun - Alternativ Visning

Video: Tilbakevisning Av En Tilbakevisning, Eller Igjen Om Perun - Alternativ Visning

Video: Tilbakevisning Av En Tilbakevisning, Eller Igjen Om Perun - Alternativ Visning
Video: Tom V. Segalstad. Foredrag i Bekkestua bibliotek. 2024, September
Anonim

For å være ærlig, håper jeg ikke at disse linjene vil endre noe i vitenskapen. Enda mer - jeg er sikker på at ingen av leserne etter å ha lest dette innlegget vil endre mening. Jeg vet godt hvordan mennesker som ikke har vitenskapelige titler er relatert til forskning. "En dabbler, en drømmer, forskere har lenge bevist at det ville være bedre å gjøre sine egne ting …" Jeg forstår alt dette.

Nedenfor vil være informasjon fra sjeldne siterte kilder om mytologien om de baltiske slaver, med den lette hånden fra ville forskere erklærte forfalskning.

Faktum er at i går falt en ubeskrevet brosjyre tilfeldigvis i hendene mine. Dette er en 68-siders tysk studie av navnet på byen Parchim, skrevet i 1962. Forfatteren av studien satte seg som mål å bevise sagnenes falskhet om byens forbindelse med de slaviske gudene, og han lyktes veldig godt - ingen kom tilbake til denne saken igjen. I mellomtiden peker forfatteren selv, uten å mistenke det, informasjon som får oss til å se på hele den slaviske mytologien. Jeg vil gi en kort gjenfortelling av studien, kildene blir sitert på latin, tysk og i min oversettelse fra tysk.

Studien handler om byen Parchim sør i Mecklenburg. Den første omtale av den i historiske kilder går tilbake til 1170. Den tyske keiseren Frederick I oppretter Schwerin-bispesentret, som blant annet inkluderer byen Parchim. Senere er det også nevnt skriftlig Parchem, Parcheim, Parcheym, Parchym, Parchyn, Parcheme, Parchime, Parcham. Unødvendig å si, du kan ikke forestille deg mer variert.

Men det mest interessante begynner i 1521, da professor Nikolaus Marschalk (født i 1470 i Thuringia og senere hadde høye stillinger i forskjellige byer i Mecklenburg) skriver følgende linjer i sitt arbeid Annales Herulorum ac Vandalorum.

Image
Image

1.”Midt i landet er det mange byer, inkludert den som er beskrevet av Ptolemaios (jeg håper du ikke trenger å forestille deg - nap1000) Alistos, som tilsvarer Parhunum, oppkalt etter guden, hvis gyldne statue, antas det, ble gravlagt i nærheten. Elda (elven som renner gjennom moderne Parchim - nap1000) renner midt i denne byen …"

Og så bemerker Marschalk:

Salgsfremmende video:

Image
Image

"Alistus er ifølge Ptolemy en by i Mecklenburg, oppkalt etter guden som en gang var æret der, vanligvis kalt Parhunum, på tysk - Parheim."

2. Videre analyserer forfatteren av studien meldingene fra Ptolemy. Jeg vil ikke bo her i detalj, jeg vil bare bemerke at forfatteren konkluderer med at den nevnte Alistos ikke var helt der den moderne Parkhim var, men faktisk ikke langt unna, vest for munningen av Pena, i de øvre delene av Gavola.

3. Følgende vitnesbyrd ble igjen i 1610 av den berømte historikeren Bernhard Latomus, han skriver:

"Nikolaus Marshalk mener at byen Parchim ble oppkalt i tiden til Ptolemy Alistus, etter den lokale guden Parchumi, som Jordan kjente."

4. Så etter å ha mottatt en lenke til Jordan, analyserer forfatteren det også. Hos Jordan finner forfatteren bare ett navn på selve guddommen - dette er Mars.

5. Følgende vitnesbyrd ble etterlatt av mester Conrad Dietericus (professor i teologi, som døde i 1639), i sitt arbeid "Predigten über das Buch der Weisheit", kjent for forfatteren av studien bare i parafrasen til et visst Cordes.

"Preussen hadde en værgud kalt Pargum, som ble påberopt under store tordenvær."

Cordes, som gjenforteller denne historien, legger til:

"Det som var i Preussen kunne ha vært i Mecklenburg, med tanke på at disse stedene ikke er veldig langt fra hverandre og tidligere var disse områdene fordypet i hedenskapens mørke."

"Noen sier at det var guden Parchum, ildguden."

6. Dette etterfølges av en melding fra den lusatianske serberen og historikeren Abraham Frenzel på slutten av 1600-tallet. I sitt verk "Nomia urbium Slavica" identifiserer han guden Parcheym med guden Percunus:

Image
Image

“Tordens og lynets Gud. Fra den litauiske percunos - torden, så vel som lynet, på prøyssisk fortsatt i dag Pernuns - torden; og på polsk betyr Piorun lyn, Piorunek betyr torden. Derav betydningen av Parhim - byen for torden og lyn."

I et annet verk "De diis Soraborum" skriver Frezel:

Image
Image

“Om Perkunus, torden- og lynguden. Figuren til Perkunus, laget av gull, pleide å stå i Mecklenburg, nær byen Parchim, ifølge Marshalk, men han beskriver ikke hvordan det så ut."

“Perkunus ble ødelagt av Mecklenburg-folket i 1128 etter Kristi fødsel - i år adopterte nesten hele Mecklenburg-fyrstedømmet den kristne tro. Og russerne (noe som betyr at Perkunus ble ødelagt - nap1000) i 997, fordi Vladimir, russernes fyrste, adopterte den kristne troen i 950."

7. La oss følge. Joachim von Westphalen, som også hadde seniorstillinger ved universitetene i Mecklenburg på 1700-tallet. Han beskriver tilbedelse av okser blant de slaviske og germanske folkene, og nevner også Parkhim Parkunas, og siterer til og med sitt bilde.

Image
Image
Image
Image

“Percun eller Parkun eller Occepirnus med lyn, en okse, en geit, en øresjæve som produserer lyn på en sokkel, holder et rødglødende jern til høyre, støpt i gull; ifølge Helmold, stående i en eikeskog i nærheten av Starograd. Han ble æret av innbyggerne i Parhim i Mecklenburg, litauere, prøyssere, livyere, novgorodianere og østlige Kievan Rus. Pirun - i Moravia, Ozek - i Polen. I Mecklenburg ble statuen hans ødelagt i 1128 …"

Videre gjør forfatteren av studien en korreksjon. Det viser seg i den latinske originalen ordet tintiNNabulum, som betyr - en bjelle. Han erstatter det med tintiNabilum (en N, i stedet for to), som betyr trau. Siden han etter hans mening er en glidning av tungen, et trau, er dette ifølge ham en sokkel som statuen står på, siden klokken ifølge forfatteren ikke passer til den gyldne statuen og ikke er avbildet. På egne vegne bemerker jeg at klokker spilte en viktig rolle blant de baltiske slaver i hedenske kulter, inkludert i Starigard, som blir diskutert. Klokka er tydeligvis ikke en glidning av tungen. Occepirnus - forfatteren gir 2 alternativer - Peruns far eller Peruns øyesol (variant av Bayera-forskeren), sistnevnte anser han som feil.

Samme kilde videre:

Image
Image

“Prusianer, Ruthenorum, Livians tilber gudene treenighet - Piccolus, Percunus, Potrimpus. Percunus fikk navnet sitt fra den slaviske pruni - for å slå, pirre - lynet, og fra brannen evig støttet til ære for ham. Hellig eik i Romov, med tre grener, viet til de tre gudene Piccolus, Percunus, Potrimpus, hvis statuer ble plassert på grenene. Hodene til døde mennesker, dyr, okser og hester, ild, slanger og staker ble ofret. Jeg gir et bilde publisert av Hartknoch (etternavn - eksempel nap1000)

8. Etter å ha mottatt en lenke til Hartknoch (professor ved gymnaset i byen Thorn, 1644-1687), siterer selvfølgelig vår forfatter:

”De gamle preusserne tilbad disse tre gudene - Piccolus, Percunus, Potrimpus, og representerte solen, månen og stjernene under dem. Det antas at Perkunus var Mars."

Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image

9. Masch-Wogen. Denne kilden gir følgende bilde av den tofasede (faktisk - toformede - nap1000) guden Percunust, tydelig fra Prilwitz-idolene.

Image
Image

10. Weltzien. Den siste kilden. Kommenterer bildet over (Percunus):

Enten dette bildet var ekte eller fiktivt, er det ingen vits i å tvile på at et slikt bilde sto, det er bevist. Vår undersøkelse av vendianerne viser at ikke bare guden Parhum … men, i likhet med det berømte idolet i Retra, var det fremste blant deres guder, som stedet for tilbedelse og offer ble viet til. Til ham, til denne guden, i henhold til Wenders tro, ble lyn og torden underordnet ham, og hva, med deres ord, var guddommelig - solen, ble tilskrevet ham. Vendene kom til denne guden Parhum, ikke bare fra hele Mecklenburg, men også fra Brandenburg og de prøyssiske landene. Han var en uuttømmelig styrke for hele folket - han, hvis idol var laget av gull, var den andre gyldne kalven, slik kronikkene viser."

Videre prøver forfatteren å bestemme hvor helligdommen i Parhum kan være. Det gir 4 alternativer - St. George, bygget i følge ryktene på stedet for en helligdom i Parchim, en haug med noen store steiner, et slags "solfylt" fjell og et par andre uforståelige steder.

Man kan ikke annet enn å beundre forfatteren - han gjorde en titanjobb, samlet inn så mye informasjon om Perun fra de baltiske slaver fra 1400- til 1900-tallet, og personlig oversatte (tror jeg for første gang) mange kilder fra latin. Men hvilken konklusjon trekker han av alt dette? Jeg kunne knapt tro på øynene mine da jeg leste funnene hans. Etter å ha lagt alt på hyllene, begynner forfatteren å krype med hvert ord inn i det dypeste … vel, generelt der … der den andre ville skamme seg. Han konkluderer med at alt dette er tull, siden dataene fra helt andre folkeslag er samlet i en haug - muntre, polakker, balter og til og med (!) Russere. Etter hans mening har alle disse Peruns, Perkunases, Pironas og Perkuns ingenting å gjøre med Parhun, siden de er helt forskjellige land og folkeslag. Han stopper ikke der, og uttaler at den russiske Perun ikke er forbundet med de baltiske Perkunas, og enda mer er Tordenens Gud på ingen måte forbundet med eikenes gud. Men,dette er fremdeles blomster. Forfatteren klatrer vedvarende dypere og dypere i den lite attraktive retningen han har valgt. Han uttaler at det historisk er bevist at slaverne ikke hadde bilder av guder i det hele tatt. Som bevis siterer han at i Starigard beskriver Helmold virkelig en eikeskog, uten avgud, og Otto fra Barmbek, en gang hadde brutt gjennom til et slavisk tempel, fant et skjold der, ikke et idol. Det er tydelig at en person i et nøkternt sinn og kommenterer slik tull vil angre tiden, enn si tilbakevise. I følge forfatteren skal Parhim ha hatt sin egen gud Parhun, ikke på noen måte koblet med andre Peruns. Men siden andre slaviske folk ikke kjenner ham (og her motsier han seg selv), oppsummerer han så, oppsummerte kronikerne denne guden og tok navnet Parchim som grunnlag. Så går han dypere og dypere i sin retning og prøver å forklare Parhims ord,deretter fra det polske "gjerdet" (selv om han selv sier at polsk ikke er forbundet med Mecklenburg-dialektene) og fra den greske "demon", og så viser han seg plutselig at helligdommen og Gud fortsatt var … så er det absolutt tull … Jeg vil ikke. Men som forfatteren rapporterer, han bare utvider alle versjonene som er kjent for ham, uten å insistere på noe. Og så legger han merke til at ordet kan komme fra hva som helst, men ikke fra den slaviske "Perun".men ikke fra den slaviske "Perun".men ikke fra den slaviske "Perun".

Saken er klinisk, men dessverre ikke sjelden. Det som er interessant, og argumenterer for tullet hans, spruter oss imidlertid ganske enkelt med de mest verdifulle historiske data. Så spesielt peker han på det faktum at selv om det antas at avguden ble revet i 1127, under dåpen, viser det seg at det etter 100 år er gitt en lov i Parhim som gjenoppretter de gamle slaviske hedenske lovene i Parhim om arv - hvis faren dør, ikke har tid til å overføre eiendommen til sønnene, det er det samme gitt til sønnene og ikke til kirken. Forfatteren er veldig overrasket over det faktum at 100 år etter dåpen fortsatt er Parkhim så full av hedenske slaver at de må gjenopprette sine lover. Men dette er etter hans mening bare en bekreftelse på at kronikerne på 1400-tallet ikke hadde noe sted å lære om idolet, og at de kom med alt fra første stund. Hvor er logikken? Jeg har ikke funnet.

Videre påpeker forfatteren først at St. George er erobreren av slangen og alle onde ånder generelt, og kirker dedikert til ham er en sjeldenhet i Mecklenburg, for hele distriktet bare i Parchem (verdifull informasjon!), Men dette, selvfølgelig, erklærer han, viser tydelig at kirken ikke har noen forbindelse med Perun.

Prilvytsky-avguder ble etter hans mening smidd av det prøyssiske flagget som viser treenigheten til gudene Picolo, Perkunas og Potrimpus, hvor to hvite hester tramper bildet av en mann med en bjørnens snute. For noe tull! - forfatteren er overrasket - og her er bjørnen!

Og så på alle punkter. Jeg personlig kom til den konklusjon at etter å ha utført et så stort forskningsarbeid, å ha systematisert alle fakta på riktig måte og har brukt mange år på dette, kan forfatteren ikke være en slik klinisk idiot. Han siterer tross alt all informasjon om saken, som om han veileder leseren. Er dette en skjult melding? 1962 - det var jo tross alt strengt, det var vanskelig å åpne opp for partiets linje og mening. Bare meldingen forble ikke mottatt, den fungerte til og med helt motsatt. Det er en merkelig ting, hvis du søker om Parhims historie på Internett, vil du ikke finne andre steder, ikke at denne legenden om guden Parhun, som ga byen et navn, vil du ikke engang finne en forklaring på dette ordet. Og dette til tross for at de fem ledende tyske forskerne i fem århundrer hadde en enstemmig mening om æresfølelsen av Perun av de baltiske slaver. Hvorfor er moderne bøker tause om dette? I 1926 (!) Fantes dessuten en festlig prosesjon dedikert til 700-årsjubileet for byen i Parkhim, hvor de høytidelig bar … bildet av Perun!

Image
Image

Og så vet du hvem som kom til makten. Og den slaviske historien til Tyskland ble i prinsippet ikke, bøker ble brent, det var en forbrytelse å snakke om det … Forresten, mange moderne tyske historikere gikk ikke langt fra Fuhrer i dette.

Alle kilder kan selvfølgelig anses som upålitelige eller til og med falske. Men kan noen forklare meg hvorfor en tysk kristen forsker på begynnelsen av 1500-tallet kom på ideen om å forfalske data om Perun? Hva var fordelen for ham? I disse dager brydde tyskerne seg ikke så mye om hvem de skitne vendianerne tilbad, at Perun, at Odin … Men, som forskeren viste oss, dette vitnesbyrdet kunne godt vært førstehånds, selv om det antagelig allerede hadde blitt til en legende på den tiden: hvis i byen Parchem, ansett som en tysk, ikke en slavisk og en kristen (den ble overført til Schwerin-bispeset et århundre tidligere), til og med hundre år etter dåpen, var det så mange hedenske slaver at lover ble vedtatt under deres press … det kunne godt ha vært to århundrer senere, på tidspunktet for den første omtale av legenden om Parhun, forblir et visst antall der,som sprer slike sagn.

The Church of the Conqueror of the Dragon er den eneste i hele distriktet, nemlig i Parchim …

Det er nok å se på den første illustrasjonen! Hvis dette er en forfalskning, visste forfatteren om Perun ikke mindre enn moderne forskere. Lyn, et offerdyr er en okse (nesten til i dag vil hele landsbyen mate en okse i Russland etter Peruns dag), en geit som spiller en viktig rolle på juletider, rødglødende jern er en gammel hedensk måte å sjekke "oppriktighet", og Perun er en dommer, ører - fruktbarhet - forbindelsen til Perun med regn-tordenvær, og som et resultat, ingen vil nekte fruktbarhet, tross alt? Hvordan kunne en person vite alt dette hvis han tegnet illustrasjonen fra bulldoseren? Jeg tror ikke på noe slikt … og det malte idolet er tross alt ikke plassert et sted, men i den hellige eikeskogen i Starigrad! Men Perun var virkelig æret der,men bare "bevist" at dette allerede er i moderne tid, moderne forskere … illustratøren hadde ikke en tidsmaskin … Mystiker? Tilfeldighet? Forfalskning? Nei, jeg er lei meg, for en forfalskning hvis du ikke kan skildre Perun bedre! Men dette er bare blomster, hvis du tenker på det.

1. Idol of Perun-Parhom laget av gull, Idol fra Radigast-Svarozhich - også den russiske Perun har en gylden bart.

2. Parkhom holder et rødglødende jern i hånden, og i russiske kilder er Svarog den himmelske smeden-Hephaestus.

2. Parkhom - ildguden, og i russiske kilder "fyr og be kaller ham Svarozhich"

3. Parhom er i jubelstammens land, og Helmold opplyser (og i dette tilfellet er det ingen grunn til ikke å tro ham) at hurrestammens gud er Radegast.

4. Perun-Parhom er assosiert med eik og villsvin (villkjevler er kjent ofret nær eiken, som har vokst seg inn i den senere, villsvinet er fremdeles assosiert i folketradisjonen først og fremst med eikenøtter, i de hellige lundene i Perun var det umulig å jakte, de måtte bare bugne i disse villsvinene), og en av egenskapene til Radegast er et villsvin som dukker opp fra vannet.

5. Både Perun og Radegast er assosiert med krig og fruktbarhet (i Radegast indikeres dette av hornene til dyrene i templet hans - et symbol på fruktbarhet) …

6. Ifølge noen kilder ble hodet til en okse avbildet på skjoldet til Radegast. Det samme hodet til en okse vil bli avbildet på våpenskjoldet til byen Perun-Parhim, og generelt veldig ofte på armene fra Mecklenburg. Som du vet ble oksen ofret til Perun.

Det er mange tilfeldigheter i alt dette. Helmold skrev om de baltiske slaver at de i tillegg til mange små guder, også kjente en øverste Gud. Procopius fra Cæsarea skrev at slaverne tilber, i tillegg til mange små guder, en Gud, skaperen av lynet og ofrer okser til ham. Araberne skrev at slaverne var ildtilbedere. Gerbord, som beskriver Triglav, skrev at han har tre hoder, fordi han er herre over tre verdener. Det vil si hele det slaviske universet. Det viser seg at han er hovedguden. Og andre kilder sier at alle slaver, bortsett fra lokale små kulter, kjenner en hovedgud - herskeren over alle. Hvorfor er middelalderske kilder tause om Perun blant de baltiske slaver, i en tid der navnet hans finnes overalt i toponymer?

Image
Image

Er det ikke med det faktum at under Perun, og under Radegast, og under Svyatovit, og under Svarozhich, og under Svarog og under Triglav, var den samme guddommen ment? Det er tross alt ganske logisk at skaperen av hellig lyn også var skaperen av hellig ild. Lyn tenner en ild - ikke en enkel ild, men himmelsk, guddommelig, Svarog (h). Ved spesielle anledninger tente slaverne både i Russland og i Rugen den hellige ærlige guddommelige ilden ved å gni trekiler. Brannen dukket opp i denne saken fra "ingensteds", i tillegg til å bli tent av lynet. I hedenske helligdager ble en hellig ild opprettholdt, men til hvem ble den viet? På Rügen på 1500-tallet kastet bønder fyr på kornsveier etter innhøstingen. Hellig ild var også assosiert med fruktbarhet. Bønder i Perun spurte om fruktbarhetsregn. Alt dette er nært beslektet. Hvor tett smedens håndverk er først og fremst forbundet med militære anliggender og med ild. Men hva disse gudene har motsetninger som ikke tillater dem å være den samme, jeg forstår ikke noe.

Image
Image

Et slikt oksehode er avbildet på de fleste av Mecklenburgs våpenskjold. Hvor kom det fra?

Jeg forstår absolutt at kildene ikke er direkte fra kristendommens tid. Men tross alt, ifølge ganske historiske data, var det i mange byer i Mecklenburg fremdeles nok slaver (og de var sannsynligvis ikke de mest nidkjære kristne) på 1500-tallet helt sikkert. Alt dette er ikke så fantastisk. Er det ikke verdt å forkaste fordommer og ta alvorlige data om at Perun ikke bare var tordenguden, men også ild, fruktbarhet og var assosiert med rødglødende jern (smed)?

Anbefalt: