Gamle Russiske Helligdommer - Alternativt Syn

Innholdsfortegnelse:

Gamle Russiske Helligdommer - Alternativt Syn
Gamle Russiske Helligdommer - Alternativt Syn

Video: Gamle Russiske Helligdommer - Alternativt Syn

Video: Gamle Russiske Helligdommer - Alternativt Syn
Video: Dansk/russisk pizzaaften hos Emilie M 2024, Kan
Anonim

Utad så helligdommen ut som en ekte festning på den høye bredden av Desna: en dyp grøft, en høy hesteskoformet voll og trevegger (gjerde?) Langs den øvre kanten av stedet. Diameteren på det avrundede (nå trekantede) området var omtrent 60 m, det vil si at det var lik diameteren på mellomstore myrboplasser.

Den indre strukturen til gårdsplassen til helligdommen-festningen var som følger: langs hele volden, i nærheten av den i den vestlige delen av stedet, ble det bygget en lang, buet vollstruktur med en bredde på 6 m. Lengden (inkludert den kollapsede delen) skulle være omtrent 60 meter.

I en avstand på 5 - 6 meter fra det lange huset ble vertikale søyler gravd inn i fastlandet til en dybde på mer enn en meter, som, som huset, ligger i en halvcirkel. Dette er avguder.

I den østlige enden av stedet overfor huset og avgudene var det en viss struktur, hvorfra (eller hvorfra, hvis en ble erstattet av en annen), var det vertikale søyler, kull, aske og brent jord. På den sørlige veggen av stedet - aske, kull, dyrebein og en overflod av såkalte "hornstein" - står for spyd. Midt på gårdsplassen, uten konstruksjoner, var omtrent 20-25 meter i diameter. Inngangen til bosetningen var fra siden av platået.

Befestningen hadde et imponerende utseende, men det var rent symbolsk, siden grøfta ble blokkert av jord "roing", og vollen ble kuttet i midten. Det eneste virkelige forsvaret her kunne bare være porten, hvorfra bare en massiv søyle overlevde, og ga oss den nevnte linjen av symmetri. Strukturen på den østlige kanten av bosetningen, som ligger i enden motsatt inngangen, kunne ha vært en alterplattform, hvor det ofte ble brent og i store mengder brent og slaktkropper ble slaktet. Rikelige spor etter branner nær den sørlige muren vitner om steking av kjøtt på mange spytt. Alt dette skjedde i møte med en halvcirkel av avguder som grenser til den tomme midten av helligdommens gårdsplass.

Avgudene var sannsynligvis høye, siden fundamentene deres ble gravd veldig dypt i hull som var nøye gravd i tett materiale. I den overlevende delen av bosetningen er det bare 5 avgudsgrop; det kan være 10 - 12 totalt.

Nær avgudene, helt til foten, ble det funnet små leirekar, og ved avgudene i sentrum, ved inngangen, ble det funnet bronsebrennere, støpt, men ikke rengjort, med støpegraver.

En levende kvinne kunne ikke fysisk ha på seg en slik hryvnia. De ble tydeligvis enten pyntet med avguder i tre eller tilbudt dem. I nærheten av disse kvinnelige avgudene, nær inngangen, ble det mest bemerkelsesverdige funnet av Annunsjasjonsfjellet gjort - halsen på et stort tykkvegget fartøy i form av et bjørnehode med bred åpen munn.

Kampanjevideo:

Fartøyets midtposisjon på bakkefortet ved inngangslinjen - alteret, ved en av gudinnenes sentrale avguder med en bronseman rundt halsen, avslører innholdet i hele helligdommen. Gudinnen med bjørnen er kjent for oss fra gammel mytologi - dette er Artemis, eller Diana, søsteren til solvelsigneren Apollo, datteren til gudinnen Leto, kjent siden Kreta-Mykene. Til ære for Artemis Bravronia utførte gudinnens prestinner hellige danser, kledd i bjørneskinn. Og etableringen av konstellasjonen Ursa Major er assosiert med Artemis. Måneden med artemisjon ble viet til Artemis - mars, tiden da bjørnene våknet av dvalemodus. Når det gjelder solfaser, falt dette sammen med vårjevndøgn rundt 25. mars. Grekerne kalte bjørneferien comoedia, som tjente som grunnlag for den senere komedien.

Bjørneferier med nøyaktig samme navn, som har bevart den gamle indo-europeiske formen for "komedie", er kjent blant slaverne. I Hviterussland ble komedien avholdt 24. mars, like før den ortodokse kunngjøringen. Vertinnene bakte spesielle "koma" av ertemel; danser ble arrangert i klær snudd opp ned til ære for bjørnens våroppvåkning.

Det gamle fastelavnet viste seg å være flyttet fra kalenderdato av Christian fastetid, uforenlig med fastelavnsfesten. Og siden faste var underlagt en bevegelig påskekalender, den hedenske fastelavnet, selv om den overlevde etter dåpen i Russland og overlevde den dag i dag (i det minste i form av pannekaker), men timingen kan endres. Den første perioden med uforstyrret karneval er vårjevndøgn. En uunnværlig maske ved Maslenitsa-karnevalet var en "bjørn", en mann kledd i en bjørnepels eller en vridd saueskinnpels.

Innvendig ble det gravd en langsgående, flatbunnet fordypning i hele lengden på hver halvdel av "huset", og på begge sider av det ble det laget faste benker på fastlandet, også i full lengde. På det flate gulvet, på tre steder (i den resterende halvdelen), ble det brent uten spesielle ildsteder. Totalt kunne 200 - 250 mennesker sitte på fire jordbenker i begge halvdeler av bygningen.

Dette bygde rommet var tilsynelatende ment for høytider og brødre som var en integrert del av det hedenske ritualet. Etter å ha brakt et offer, stukket et offer på en fjern plattform, gaver og hyllet en halvsirkel av avguder, etter å ha kokt offerkjøtt på hornstein, avsluttet deltakerne i ritualet det med en "samtale", "servering, en hederlig fest" innendørs, sittende på benker nær små) bål.

Alt klesmaterialet til Blagoveshchenskaya-fjellet skiller seg skarpt fra materialet fra vanlige Yukhnov-bosetninger. Det er ingen vanlige boliger, ingen ildsteder, ingen fiskevekter, ingen spindelhjul. Alt som finnes her er ment spesielt for høytider: store kar (for øl?), Små kopper, kniver, dyrebein, spydstativ.

Inngangen til helligdommen var ordnet på en slik måte at først den som kom inn passerte til broen over vollgravet ("roing"), deretter falt inn i det smale rommet til porten, som var midt i volden og midt i det lange huset. Det er mulig at en slags seremoni for å "rive" innholdet i bjørnefartøyet fant sted her. Fra dette mellomrommet førte to milde skråninger til venstre, til den nordlige halvdelen av bygningen og til høyre til den sørlige halvdelen. Rett fra inngangen var hele gårdsplassen til helligdommen. Det er mulig at den klare delingen av rommet i to halvdeler er assosiert med stammens phratrialdeling.

Tilstedeværelsen av et lukket rom, som fordelte seg forskjellig fra friluftsteltene, bekrefter antagelsen om Lada som den viktigste elskerinnen til dette unike tempelet: sanger til ære for Lada ble sunget på nyttårsaften og deretter om våren, fra 9. mars til 29. juni, - halvparten av ferien knyttet til i navnet Lada (inkludert kunngjøringen) faller på den kalde vinteren og tidlig på vårsesongen, når det er å foretrekke å feire ikke i kulden. Det kan imidlertid ikke utelukkes at de mest massive handlingene kan finne sted på hele platået på den høye bredden av Desna-elven og utenfor selve helligdommen.

Hellige trær

Hellige trær og hellige lunder, "trær" og "lunder" i terminologien til middelalderens skriftlærde, som ikke er nevnt i tilstrekkelig grad i historiske kilder, var en merkelig kategori av tilbedelsessteder.

Et av de ærverdige trærne var bjørken, som en rekke vårritualer og runddansesanger er knyttet til. Det er ikke utelukket at bjørken var viet bredden, godhetens og fruktbarhetens ånder. Etnografer har samlet mye informasjon om "krølling" av unge bjørketrær, om vårrituelle prosesjoner under bundet bjørkegrener. Et kuttet bjørketre i se-mik (eldgammel dato - 4. juni) tjente som personifisering av en kvinnelig guddom og var sentrum for hele Semyk-ritualet. Trærne som var involvert i det hedenske ritualet var overdådig dekorert med bånd og broderte håndklær.

Broderiet på trimmerne inneholdt bildet av de gudinnene som i disse periodene utførte bønner og ofret: figurene til Makosha og to kvinner i fødsel (mor og datter) Lada og Lelia, bønner i "lundene", i "trærne" kan funksjonelt sammenlignes med den senere kirkeguden, der templet tilsvarte en lund eller en lysning i skogen, freskomalerier av guddommer - separate lesbare trær (eller idoltrær) og ikoner - bilder av Mokos og Lada i ubrusene.

Trær i nærheten av kilder, kilder, krinitsa likte spesiell ærbødighet, siden det samtidig var mulig å appellere til både den vegetative kraften i "lunden" og til det levende vannet i en kilde som strømmer ut fra bakken. Betydningen av appellen til kildevann og fremveksten av det fantastiske begrepet "levende vann" forklares med tanken som ofte utføres i antispråklig litteratur:

"Recosta: la oss oppløse det onde, la det gode komme til oss - vi vil fortære gelé og elver og det, la oss forbedre våre begjæringer." "Ov krever det av studenter, selv om det er krav fra ham."

Eikekulten skiller seg betydelig fra kulten av bjørk og trær som vokser blant studenter. Eik, treet til Zeus og Perun, det sterkeste og mest holdbare treet på våre breddegrader, har bestemt gått inn i systemet med slaviske hedenske ritualer. Det slaviske forfedrehjemmet var i eikens voksende sone, og troen knyttet til det må gå tilbake til antikken.

Fram til det 17. - 19. århundre. eik og eikelunder beholdt det ledende stedet i ritualer. Etter bryllupet sirklet landsbyens bryllupstog et ensomt eiketre tre ganger; Feofan Prokopovich forbyr i sine "åndelige forskrifter" å synge bønner foran et eik. " Levende kuker ble ofret til eiken, pilene satt fast rundt, mens andre hadde med seg biter av brød, kjøtt og hva hver hadde, slik deres skikk krevde.

Anbefalt: