De vest-slaviske baltiske stammene (Vendians), bosatte seg mellom Elbe (Laba), Oder (Odra) og Vistula, nådde høy utvikling innen det 9.-10. Århundre e. Kr. etter å ha bygget den hellige byen Arkona-templer på Rane (Rügen), som tjente for alle baltiske slaver rollen som det slaviske mekka og det delvise orakelet. Den slaviske stammen av Rans dannet en prestekaste i deres midte (som de indiske Brahmins eller de babylonske kaldeerne), og ikke et eneste alvorlig militær-politisk spørsmål ble løst av andre slaviske stammer uten råd med sår.
Sårene (ruansene) eide den runiske skriften til den vendianske tradisjonen, hvor grafikken deres skilte seg markant fra de kjente eldre og yngre runene (sannsynligvis kom selve sårene fra det slaviske såret, det vil si rista runer på tretavler). Byggingen av templene og fremveksten av den hedenske kulturen til de vendiske etnosene var et svarstiltak for den slaviske presteliten for den ideologiske samlingen av de baltiske slaver mot den intensiverte utvidelsen av først frankiske, og deretter tyske og danske aggressorer, som under kristendommens banner utførte systematisk folkemord på den slaviske befolkningen og utvisning fra de okkuperte territoriene. Ved XIII-XIV århundrer, under intens angrep av danske og tyske korsfarere, falt de slaviske fyrstedømmene Paradise, Mecklenburg, Brandenburg og andre, og de baltiske slaviske vendianske etnosene opphørte å eksistere.
La oss gi informasjon fra vestlige kronikere (Adam av Bremen, Otgon fra Bamberg, Titmar fra Merseburg) om hedenskheten i de baltiske slaver.
Arkona ble bygget på den høye steinete kysten av øya Rügen og var utilgjengelig fra Østersjøen. Det var mange templer av alle stammeslaviske guder i byen. Hovedguden til Arkona var Svyatovit, hvis idol ble installert i et spesielt tempel. Idolet var stort, høyere enn en mann, med fire hoder på fire separate halser, med bobbet hår og barberte skjegg. De fire hodene symboliserte tilsynelatende gudens kraft over de fire kardinalpunktene (som de fire vindene) og de fire årstidene, det vil si romtidens kosmiske gud (lik den romerske Janus). I hans høyre hånd holdt idolet et horn, foret med forskjellige metaller og fylt med vin hvert år, den venstre hånden ble bøyd i en bue og hvilte mot siden. Hornet symboliserte Guds kraft over produktivitet og fruktbarhet,det vil si som en livets gud og plantekraft. I nærheten av avgudet var det en hodelag, en sal og et stort stridsverd og skjold (symboler på krigsguden). Det hellige banneret til Svyatovit, kalt stanitsa, sto i templet. Denne sårlandsbyen ble hedret som Svyatovit selv og bar den foran seg i en kampanje eller kamp, de betraktet seg som under beskyttelse av sin gud (kampbanneret kan også tilskrives som symbol på krigsguden).
Bosetting av vestlige slaver ved utgangen av det første årtusen e. Kr. A. Belovs kart. Over - plan for den hellige byen Arkona, gjenoppbygging av templet til Svyatovit.
Etter å ha høstet brødet strømmet mange mennesker til Arkona og det ble brakt mye vin til ofrene og høytiden. Tilsynelatende skjedde dette i september, på slavisk - Ruyen, derav det andre navnet på øya Ruyan. På tampen av ferien gikk presten Svyatovit med en kost i hendene inn i den indre helligdommen, og holdt pusten, for ikke å forurense guddommen, feide gulvet rent. Kvosten og feiingen betyr symbolsk slutten av tidssyklusen, i dette tilfellet den årlige, fordi dagen etter blir fortelling fortalt av kake, som ligner på den øst-slaviske julesangen.
Dette betyr at paradisets prester brukte september-stilen for tidsberegning (året begynte med høstjevndøgn). Dagen etter, i nærvær av alle menneskene, tok presten fram vinhornet fra hendene på avguden til Svyatovit, og etter å ha undersøkt det nøye, spådde: om det ikke vil bli høst for det neste året. Etter å ha hellet ut den gamle vinen ved føttene til avguden, fylte presten hornet med ny vin og drenerte den med ett pust og ba alle slags velsignelser for seg selv og folket. Så helte han igjen hornet med ny vin og la det i håndens bilde. Etter det brakte de idolet en kake med søtdeig som var høyere enn et menneske. Presten gjemte seg bak en kake og spurte folket om de kunne se ham. Da de svarte at bare kaken var synlig, ba presten Gud om at de kunne lage den samme kaken neste år. Avslutningsvis, i Svyatovits navn, velsignet presten folket, og beordret dem til å fortsette å hedre den arkonske guden,lover en overflod av frukt som belønning, seier til sjøs og på land. Så drakk alle og spiste til beinet, for avholdenhet ble tatt som en krenkelse for guddommen.
Arkona ble også besøkt for spådom. Den hellige hesten Svyatovit, hvit med en lang manke og hale, som aldri hadde blitt trimmet, ble holdt ved templet.
Salgsfremmende video:
Bare presten i Svyatovit kunne mate og montere denne hesten, som Svyatovit selv kjempet mot sine fiender, i henhold til sårenes tro. Det var gjennom denne hesten de lurte på før krigen startet. Ministrene stakk tre par spyd foran templet i en viss avstand fra hverandre, til hvert par ble et tredje spyd bundet på tvers. Presten, etter å ha ytret en høytidelig bønn, førte hesten ved tøylen fra inngangen til templet og førte til de kryssede spydene. Hvis en hest tråkket gjennom alle spydene, først med høyre fot, og deretter med venstre, ble dette betraktet som et lykkelig tegn. Hvis hesten først gikk med venstre fot, ble kampanjen avlyst. Tre par kopier reflekterte muligens symbolsk viljen til gudene til himmel, jord og underjordisk (3 riker ifølge russiske eventyr) under spådom.
Dermed var det viktigste symbol-orakelet for den arkoniske kult den krigsheltinnehesten til Svyatovit av den hvite drakten - "yarhest", hvorfra navnet på den hellige byen "Ar-kona", det vil si den brennende hesten eller byen til den brennende hesten, sannsynligvis stammer fra.
I tillegg til funksjonene til en oracle-soothsayer, spilte Svyatovits hest også rollen som en biologisk indikator for tilstanden i livskraftsfasen på et gitt tidspunkt. Hvis hesten var skjorta, med flokete og uoppviklet hår, ble livskraftfasen ansett som negativ (depressiv) og den planlagte kampanjen ble avlyst. Hvis hesten var i utmerket fysisk tilstand (lidenskapelig), ble den planlagte kampanjen velsignet.
Dessverre gir ikke litterære kilder et entydig svar på metoden for denne spåkoneringen: ifølge noen er hesten i templet hele natten før spåkonkurransen, ifølge andre, presten (eller Svyatovit selv) rir på den hele natten.
Arkon-tempelet ble den viktigste helligdommen for slavisk pomorie, i fokus for slavisk hedendom. I henhold til de overaltiske overbevisningen fra de baltiske slaver ga den arkonske guden de mest berømte seirene, de mest nøyaktige spådomene. Derfor ofret slaver her fra alle sider av Pomorie for ofre og for å fortelle fortel. Overalt ble gaver til ham gitt i henhold til ikke bare privatpersoners løfter, men også hele stammer. Hver stamme sendte ham en årlig offer hyllest. Tempelet hadde store eiendommer som ga ham inntekt, til fordel for ham ble det samlet inn skatter fra kjøpmenn som handlet i Arkona, fra industriister som fisket sild utenfor øya Rügen. En tredjedel av krigsbytet ble brakt til ham, alle juveler, gull, sølv og perler oppnådd under krigen. Derfor var det kister fylt med juveler i templet. Ved tempelet var det en permanent tropp på 300 riddere på hvite krigshester,utstyrt med tunge ridderlige våpen. Denne troppen deltok i kampanjer, og trakk tilbake en tredel av tyvegelen til fordel for templet.
Fenomenet i det arkoniske tempelet minner om det delviske oraklet blant grekere. Analogien går videre: akkurat som utlendinger sendte gaver til Delphi og henvendte seg til spådommer, så sendte herskerne av nabolandene gaver til det arkonske tempelet. Den danske kongen Sven ga for eksempel en gyllen kopp til templet.
Ærligheten som stammene til de baltiske slaver hadde for den arkoniske helligdommen ble ufrivillig overført til sårene som sto så nær denne helligdommen.
Adam Bremensky skrev at de baltiske slaver har en lov: i generelle anliggender, ingenting å bestemme og ikke å påføre seg i strid med paradisfolks oppfatning, i en slik grad var de redd for sår for deres tilknytning til gudene.
Helligdommer som lik Arkon eksisterte også i Shchetin, der Triglav-idolet sto, i Volegoshche, der Yarovit-idolet sto, og i andre byer. Triglav-helligdommen lå på den høyeste av de tre åsene byen Szhetin lå på. Veggene i helligdommen var dekket innvendig og utvendig med fargede utskjæringer som skildrer mennesker og dyr. Den trehodede statuen av guden ble fjernet med gull. Prestene hevdet at de tre kapitlene er et symbol på Guds kraft over de tre kongedømmene - himmel, jord og helvete. I tempelet ble det lagt opp våpen oppnådd i kriger, og en tiendedel av byttet foreskrevet ved lov, tatt i slag til sjøs og på land. Det ble også oppbevart kopper av gull og sølv, som bare ble tatt ut på høytider, hvorfra adelsmenn og adelige mennesker drakk og divinerte, horn forgylt og dekorert med dyre steiner, sverd, kniver og forskjellige gjenstander.
Det var også en hellig hest dedikert til Triglav i Shchetin. Ingen kunne sitte på det. En av prestene passet på ham. Ved hjelp av denne hesten ble det fortalt fortelling før kampanjer, som de stakk spyd i bakken og tvang hesten til å tråkke over dem.
Det tredje heidendomssenteret blant de baltiske slaver var byen Radigoszcz i landet til rotteriene. I følge beskrivelsen av Titmar fra Merseburg, lå byen blant en stor skog på bredden av innsjøen Dolen. Denne skogen ble ansett som hellig og ukrenkelig. Inne i byen, der tre porter førte, var det bare en trehelligdom, hvis vegger var dekorert på utsiden med horn av dyr, og på innsiden med utskjæringer som skildrer guder og gudinner. I helligdommen var det formidable statuer av gudene, kledd i hjelmer og skjell, og den første plassen blant dem var okkupert av avguden til Svarozhich, æret av alle slaver.
Templet til Ruevita eller Yarovita i Volegoshche (byen til guden Veles) i Pomorie var også et fremtredende fristed. Betydningen av denne guden bestemmes tydelig av ordene som ifølge historien om Saint Otgon Bambergs liv uttalt på vegne av Gud av presten hans: “Jeg er din gud, jeg er den som kler åkrene med brød og skog med blader, fruktene av åkrene og hagene. De levende fruktene og alt som tjener menneskets fordel, er i min makt."
Ruevit ble avbildet med syv ansikter på det ene hodet, syv kappede sverd ble bundet til beltet, og han holdt den åttende i høyre hånd.
Bildet, funksjonene og navnet til Ruevit indikerer at han var kalenderguden for å telle livskrefttens biorytmer både i ukedagene og i syv-dagers segmenter, starter fra høstjevndøgnens dag (Ryuen). I følge antikkene har hver dag i uken sin egen emosjonelle og fysiologiske farging og egenskaper (sitt eget sverd og sitt eget ansikt). Nedtellingen av biorytmene i livskraften begynner fra det øyeblikket en person blir født, ifølge en kvinnes beretning fra venstre til høyre om syv dager og avsluttes med døden - et sverd i høyre hånd og en hodeskalle (symboler på død).
I østslavisk tradisjon utføres slike funksjoner av Veles, guden til underjordisk (ktonisk) livskraft.
Et skjold ble viet til avguden til Ruevita, som ingen turte å berøre og som ble ført ut av templet bare under krigen, og folket enten forlot eller falt ned på bakken. Fjerningen av skjoldet fra templet (ensbetydende med å åpne tempelportene) betydde konvensjonelt jordens åpning og utslipp av fruktbare vitale krefter av det, og bidro til seieren over fiender (skjoldet er et konvensjonelt symbol på jorden).
Avguden til Ruevita, sammen med avguden til Porevita og Porenut, sto i den fyrste residensen til Karentias Rani. I følge nyhetene om Saint Otgons liv ble den samme guden under navnet Yarovit (Gerovit) hedret av Gavolianerne, og feiret en spesiell høytid til ære for ham. I følge Titmar fra Merseburg hadde de baltiske slaver mange templer og guder, lik antallet av volumene deres.
I 1166 erobret den danske kongen Valdemar med sin hær og hjelpeavledninger av de oppkvikkende og Pomor-fyrstene (deres vasaler) endelig øya Rügen, som var en høyborg av slavisk hedendom og sjøraner. Alle hedenske templer og helligdommer ble ødelagt.
Den vest-slaviske arkoniske kulturen Svyatovit, under erobringen av de øst-slaviske landene av de baltiske ridderne, fikk et nytt navn - kulturen til Perun eller, hos vanlige folk, Belobog. Den fyrste troppen, som hovedbærer av den druzhina-fyrste kult av Perun, fikk kastenavnet rus (rus - lysebrun, lys, hvit - etter fargen på kaste-krigsguden Perun-Belobog, som også var den kosmiske guden for den lyse delen av dagen). Landene som ble kontrollert av den fyrste troppen, og samlet inn leie eller hyllest fra befolkningen i disse landene, ble kalt det russiske landet. Og de fyrste krigerne ble kalt Rusyns.
For de østslaviske stammene som levde i et stammesystem, engasjert i jordbruk, storfe, fiske, jakt og utvinning av pelsverk og honning, var den viktigste bondekasteguden Veles (Chernobog) - skytshelgen for landbruksarbeid, storfe og fruktbarhet, og det var en egen kaste av magiprester.
Belobog (Perun) var kjent for østslavene, men i sammenligning med Veles utførte han sekundære funksjoner som giver av torden og regn, som han ble bedt om i tørre tider.
I motsetning til de baltiske slaver, som var engasjert i sjøran (øya Rügen) og raid på naboer, og det er grunnen til at de fikk kronikknavnet Varangians-Rus, var østslavene på grunn av deres bondes livsstil mindre i behov av krigsguden.
Da de baltiske slaviske prinsene erobret de østslaviske landene, ble kaste-troppens krigsgud Perun-Belobog utropt som dominerende, og bonden Veles-Chernobog var av sekundær betydning, som ble nedtegnet i tekstene til traktater mellom de russiske fyrstene og grekerne: gud."
Før, før organiseringen av det druzhina-fyrste systemet i de øst-slaviske landene, virket begge disse gudene - Belobog og Chernobog - å være like som dagen for dagen (god) og natten (ond). Kanskje ble Cherno God-Veles verdsatt høyere i bondemiljøet for sine funksjoner som en fruktbarhetsgud og gud.
Vi observerer det samme i den kristne epoken: bonden Nikola-Ugodnik (Veles 'stedfortreder) er respektert høyere enn profeten Ilya (tordens Perun).
I forbindelse med det ovennevnte vil vi prøve å tydeliggjøre opprinnelsen til uttrykket "Belaya Rus", først og fremst assosiert med fremveksten av Polotsk fyrstedømme og fremrykkningen av den arkoniske kulturen Svyatovit inn i dens territorium. I den russiske kronikken under år 980 er det en oppføring: “Bebo Rogovolod døde og hadde makt i Polotsts. Og hvis du er sammen med ham, vil du bli Tur, og du er i Turov, og du får tilnavnet Turovtsi.
Erobringen av de slaviske landene av de tyske ridderne under Henry I og Otgon I (919-973) stammer fra omtrent samme periode. De polabiske og baltiske slaviske landene ble delt inn i 18 tyske graver med kirkelig underordning til biskopen av Magdeburg. NM Karamzin nevner de besynderlige forholdene mellom Pomor- og Polotsk-prinsene. Selve navnene og kallenavnene til Polotsk-prinsen Rogovolod og datteren hans Rogneda indikerer en mulig forbindelse med den arkoniske kulturen Svyatovit (som holder fruktbarhetshornet i hånden).
Dermed kan det antas at fremveksten av begrepet "Det hvite Russland" er assosiert med fortrengningen av de slaviske Pomor-prinsene av tyskerne fra Østersjø-Pommern, som brakte den arkonske kulten til Polotsk under erobringen i 980.
Et viktig argument til fordel for den foreslåtte hypotesen er oppdagelsen av Zbruch-idolet til Svyatovit i Ternopil-regionen.
Fremgangen av den arkoniske kult til østslaviske land kan spores i en rekke karakterer og plott av østslavisk folklore:
- en krigsheltisk hest med hvit drakt i epos og eventyr, og bringer flaks og seier til sin eier og samtidig besitter egenskapene til en oracle-diviner;
- de heroiske "sverd-kladenettene" nevnt i eventyr;
- en magisk hodelag (hest Svyatovit), som har egenskapene til å holde onde ånder;
- en hestesko (et konvensjonelt symbol på hesten Svyatovit), spikret til døra "for flaks" og for å skremme bort onde ånder;
- karakteren av en hvit hest (noen ganger et hestehode på en pinne) i juleritasjen til Kolyada;
- Fortidsfortelling fra juletider til jenter på landsbygda om det forestående ekteskapet ved hjelp av en hvit hest som tråkker over sjaktene;
- et bilde av et utskåret hestehode på taket av en bolig, en hest.
I russiske epos viser det allegoriske symbolspråket overføring av makt til den russiske Perun (Ilya Muromets) fra den arkoniske Svyatovit (Svyatogor), samt fra Pomor Triglav (tre kopper grønnvin).
Avslutningsvis trekker vi hovedkonklusjonen om at opprinnelsen til den russiske hedenske førkristne kulturen går tilbake til den arkonske helligdommen på øya Rügen, som i alle russiske konspirasjoner kalles øya Buyan.
