Moderne forskere er tilbøyelige til å argumentere for at selve navnet på sommersolvervferien, Ivan Kupala, dukket opp i senere tider, etter kristendommen av de slaviske landene. Flere fakta tjener som grunnlag for en slik uttalelse, hvorav bare to fortjener oppmerksomhet. For det første sammenfaller datoen for feiringen av Ivan Kupala 7. juli (24. juni) med den kristne dagen døperen Johannes, og navnet kunne vises på grunn av likheten med navnene på hovedpersonene i feiringen. For det andre ble det ikke funnet noen dokumentariske kilder som inneholder informasjon om hvordan denne dagen ble kalt i det førkristne Russland. Etter min mening kan det ikke være noen tvil om at tradisjonen med å feire en så betydelig begivenhet som solstice går tilbake til gamle tider.
Det meste av informasjonen om tradisjonene og ritualene som ble holdt på dagen for sommersolverv har kommet ned til våre dager i en relativt pålitelig form, og nå kan Ivan Kupala-ferie kalles en av de mest populære folkefestene. I dag er det også kjent som Ivanov-dagen, herbalisten Ivan og under andre navn, avhengig av området, og er dedikert, som i gamle dager, til blomstringen av naturen og overflod forbundet med den.
Det skal bemerkes at de viktigste rituelle handlingene finner sted om natten på høytiden av ferien. Siden eldgamle tider har elementene av ild og vann blitt assosiert med navnet Kupala; det ble også antatt at urter har en spesiell kraft på denne natten og kan brukes av mennesker som er kjent med magi. Før det er mørkt, må en person nødvendigvis bade; for dette formålet ble badene oppvarmet i de nordlige regionene, og i varmere regioner ble de nedsenket i naturlige reservoarer, elver og innsjøer. På noen områder var disse handlingene store, noe som forårsaket misbilligelse av ortodokse prester, som i dem så manifestasjoner av "demonisk begjær" og "satanisk moro." Når det kom natt, ble det brann i bredden; denne handlingen symboliserer sammensmeltningen av to elementer, brennhet og vann. Det ble utført runde danser rundt brannene, akkompagnert av sanger som glorifiserte Kupala og sommerperioden startet. På Hviterusslands territorium, i sentrum av brannen, ble en høy søyle med et hjul på toppen installert. Ofte ble hodet til en hest plassert på rattet, slått i ilden, og etter at det hadde brent ut, begynte de festdanser.
Etter tradisjonen skulle alle kvinnene og jentene i bosetningen samles rundt bålet; det rettferdige kjønn, som ikke dukket opp ved brannen, kunne mistenkes for trolldom. Samtidig var det i noen områder en skikk å brenne husholdningsartikler som ble unødvendige i Kupala-brannen. Gutter og jenter, som holdt hånden i par, hoppet over bålet, og symboliserte "symbolsk" for mulig negativitet. I tillegg antas det at hvis et par var i stand til å overvinne brannen uten å åpne hendene, så snart vil deres gjensidige hengivenhet ende i et bryllup.
Kvelden før Kupala har vann, ifølge legender, en spesiell kraft, og er i stand til å kurere sykdommer og forlenge livet. Også trolldomsmakten og spåmåten er betydelig økt, derfor ble spådommene gjort om denne natten ansett som uomtvistelige. I denne forbindelse er spådom for ekteskap utbredt blant jenter som har nådd passende alder for ekteskap. For å finne ut om møtet med den fremtidige ektefellen vil finne sted snart, må jenta senke kransen (et symbol på jenteskap) i vannet. Hvis kransen flyter bort fra kysten, blir dette betraktet som et sikkert tegn på et forestående ekteskap. Dette er kanskje det mest kjente av Kupala-ritualene som har overlevd til i dag.
I tillegg til de som er beskrevet, er det mange flere ritualer, spådommer og livssyn knyttet til magien i denne natten. I tillegg til noen generelle ritualer som er viet til høytiden til Ivan Kupala, har hvert område sine egne originale tradisjoner, som ganske enkelt er umulige å snakke om innenfor rammen av en artikkel. Avslutningsvis vil jeg legge til at til tross for fordømmelsen av den ortodokse kirke, er Midsommer en av de få eldgamle høytidene som har beholdt sin, om enn relative, autentisitet og massekarakter.
