Hedenskap. Et enormt lag med eldgamle kultur, som fra uminnelige tider smelter sammen med vårt moderne liv. Noen ganger befinner vi oss, uten å legge merke til det, under påvirkning av hedenske tro: Vi tror på omens, forteller eventyr til barn, baker pannekaker til Shrovetide, gjetter til juletider, selv om vi anser oss for å være troende kristne, gå til kirken, lese bønner. Erkebiskop Makariy (Bulgakov), forfatteren av den russiske kirkes multivolume History, sier det samme, og innrømmer at “mange av de kristne praktisk talt forble hedninger: de utførte de ytre ritualene til den hellige kirke, men beholdt sedvaner og overtro fra sine fedre”.
Så det er urettferdig å si at sanne religiøse ideer dukket opp blant slaverne bare med adopsjonen av kristendommen. Ja, og hvordan kunne det mektigste kulturelle bidraget fra Byzantium bli russifisert hvis de gamle slaverne ikke hadde et høyt nivå av sin egen kultur. Og man kan ikke si at før det bare var mørket av barbariske kulter, som ingenting er kjent i vår tid. Men når alt kommer til alt kjenner vi selv en haug med morsomme og interessante åpenbart hedenske overtro: vi bryter tallerkener i bryllup for lykke til, vi tror at vi ikke kan si hei eller passere noe over terskelen, vi lar ofte katten inn i et nytt hus, og ved enhver anledning hell vi ordtak.
Den seremonielle siden av mange tolvårsferier, en ærbødig holdning til naturen, troen på talismans, amuletter, omens - alt dette og mye mer vitner om den fantastiske vitaliteten i hedenske kulturtradisjoner også i dag, på begynnelsen av det tredje årtusenet. Faktisk er vi i dag to troende og kristne og hedninger på samme tid. Faktisk er alle de tolv kristne høytidene som feires i Det hellige Russland i det vesentlige kristne, men på den rituelle siden er mange av dem godt forbundet med hedenske tradisjoner: Herrens dåp, møte, Maslenitsa, kunngjøring, treenighet, forbønn, etc.
Det er viktig at i Russland alle disse høytidene lenge har blitt assosiert med folket med en eller annen sesong, et naturlig fenomen. Hvor kommer denne ærbødige holdningen til naturen fra, om ikke fra hedendom, fra hans tilbedelse av naturfenomener? Er det ikke fra hedendom - dyrestilen i arkitektur, vegetativ lettelse i utformingen av religiøse bygninger, senere teltstil i russisk arkitektur? Og hvis alt dette er sant, hvis innflytelsen fra hedenskapen viste seg å være så langvarig og merkbar, så må vi definitivt innrømme følgende: de kraftige hedenske røttene til den slaviske kulturen er ikke dens svakhet, men en indikator på styrke, originalitet, originalitet. Uten disse røttene ville det sannsynligvis ikke ha vært en så fantastisk russisk kultur, hvis betydning lenge har blitt anerkjent av hele verdenssamfunnet.
Dermed er det åpenbart at kontinuiteten til hedendom og kristendom er et av de dominerende trekk ved hjemlig kultur (her og i det følgende blir innenrikskultur, først og fremst russiske, ukrainske, hviterussiske kulturer forstått som noe enkelt).
Tatt i betraktning denne organiske forbindelsen, trekker vi oppmerksomhet på følgende: Russisk kultur er en organisk fusjon av bysantinsk kultur og den hedenske kulturen til våre fjerne forfedre. Høyden på den hedenske Rus-kulturen viste seg å være så betydelig at det bysantinske bidraget snart ble russifisert; tiden har vist at hedenske kulturelle tradisjoner og skikker, hedenske utsikter ikke bare ble en del av det førkristne Russland. Bare på grunn av ekvivalensen av kulturer, kunne ovennevnte sammenfletting og komplementaritet forekomme, noe munkene fra det gamle Russland kalte "dobbel tro".
Vi vet imidlertid at alt ikke skjedde raskt og ikke lett. Det var en langvarig kamp mellom to likeverdige ideologier. Denne kampen ble ledsaget av vold og forfølgelse av hedningene. Det er nok å minne om metodene til Vladimir: ødeleggelse av hedenske templer, tvangsdåp osv. Selvfølgelig var dette grusomt overfor folket, som egentlig ikke ble forklart hva de ville ha fra dem. Hvorfor måtte mennesker plutselig endre livsstil av hensyn til det uforståelige og ukjente? Det er nå, etter et årtusen, at vi forstår at adopsjonen av kristendommen var den viktigste hendelsen i vår historie, et politisk og kulturelt sprang mot Vesten.
Overgangen til kristendommen var selvfølgelig ikke brå. Under slike forhold foregikk kristendringsprosessen gradvis, og ifølge B. V. Rauschenbach tok 100 år. Mest sannsynlig gikk denne prosessen mye saktere, spesielt gitt Russlands territoriale dimensjoner. Nyheten om adopsjonen av kristendommen kom faktisk langt ut i hjørnene. Feilen er åpenbar, spesielt hvis du tenker på at kristendringen av Sverige og Norge (døpt på samme tid som Russland) trakk seg til i henholdsvis 250 og 150 år. Vi bemerker også at en slik prosess ikke kan spores i en klar tidsramme.
Salgsfremmende video:
Dessuten bevart prins Vladimir selv for eksempel fyrstelige høytider, som hedenskapen også kjente. Riktig nok ga han dem nytt innhold. De diskuterte "nåværende politikk" mellom representanter for troppen og stammeadelen, og dette tjente til å samle klassene. Så viste det seg at prinsen selv, kanskje uten å mistenke det selv, ikke hadde noe hastverk med å bli kvitt hedenskhet. Så det var vanlig i Russland å stramme knuten mer og mer fast fra den hedenske arven som var arvet av prins Vladimir fra uminnelige tider, og den kristne arven som ble overlatt til oss av prinsen selv.
Ved slutten av det 11. - begynnelsen av 1100-tallet stoppet kampen mellom hedninger og kristne i Russland. Dette skyldes det faktum at byene som hellige sentre ble tatt til fange av Kristi tilhengere. I tillegg ble Magi praktisk talt utryddet. Til slutt opphørte den fyrste myndigheten å gi militær støtte til kirken. alle ressurser var rettet mot internecine stridigheter.
Etter å ha mistet "ild og sverd", vendte kirken seg til ordet (preken). Det var til denne tiden de første læresetningene mot hedenskap tilhører - lakoniske verk som avslørte skikkene og vagene til hedninger. I disse tekstene vises ufullstendigheten i prosessen med Dåpen til Rus: helligdommene ble ødelagt, Magiene ble utvist, adelen ble døpt, men alt dette er ennå ikke Christian Rus.
En av de mest veltalende "Lærene" er den såkalte. "En lære til et enkelt barn" av abbeden Novgorod Moses, datert 1170 - 1180 … Det følger av teksten at den kristne Gud med de hellige ble oppfattet som et tillegg til det hedenske panteon. I kirker som er bygget på steder med eldgamle helligdager, satte hedninger bilder av gudene sine i alteret. Sannsynligvis forstyrret ikke presteskapet for å tiltrekke folk til kirken. Undervisningen omtaler, som den mest barbariske skikken, blod edene til barn i nærvær av mødre. Ritualet er klart: i den æra troenes død ble de mest effektive virkemidlene brukt. Hegumen Moses anser en av lasterne for å være menneskers overdrevne tro på trolldom, konspirasjoner og overtro. Da kristendommen ble adoptert, hadde trolldom "spesialiseringer" - for vellykket jakt, handel og til og med for barmhjertighet til maktene!Forfatteren nevner også noen "svikefulle skrifter", ved hjelp av hvilke de angivelig kurerte skjelven (feberen). I undervisningen til biskopen av Belgorod, som dateres fra de samme årene, nevnes en annen "hedensk" visepresident - drukkenskap. I biskopens visjon er drukkenskap en vice fordi berusede spiller spill (som er syndig).
Fra informasjonen som er gitt, er det tydelig at de vanlige menneskene i XII-tallet. holdt elementer av hedenskap i hverdagen i lang tid. Men av de samme læresetninger følger det at det pastorale ordet bar preget av hedenskapen. Begge kirkehierarker posisjonerte seg praktisk som apostler i Russland, men hedensk-naivt truet flokken for sine synder med himmelsk straff. Det er klart, at senere kristenundervisning ikke tolket Guds straff og vrede så bokstavelig.
For å forstå hvor dypt hedenskapen trengte inn i den kristne verden, må man absolutt vende seg til historien til middelalderens Novgorod. For det første fordi Novgorod, selv om det ikke var en typisk russisk by og sto litt fra hverandre, var et eksempel på et høyt utviklet sentrum. Og for det andre fordi vi i forbindelse med vellykkede utgravninger på dets territorium mottok fra antikken selv ganske pålitelig informasjon om slavenes liv, er dette en av de største historiske kildene til det gamle Russland.
I artikkelen av B. A. Rybakov "Kultur fra middelalderens Novgorod" resultatene av denne arkeologiske ekspedisjonen ledet av A. V. Artsikhovsky. Disse utgravningene var den viktigste begivenheten i vitenskapen. Tross alt inneholder et kraftig kulturlag på jorden forekomster på hundrevis av år. I lag fra X-XVI århundrer. godt bevart tre, stoff, bein, bjørkebark. Alt dette er uvurderlig historisk materiale.
Dermed - skriver B. A. Rybakov er nesten den eneste kilden til kunnskap om det gamle Russland. Utgravninger i Novgorod gjorde det mulig å trenge inn i det mystiske og gåtefulle riket til hedenske ideer.
For eksempel ble det funnet at helt i begynnelsen av byggingen av byen, der Volkhov strømmer fra innsjøen Ilmen, var det en hedensk helligdom for de gamle slaviske gudene Perun og Veles, som ble tilbedt av russiske krigere - hedninger. På stedet for Veles-tempelet står den arkitektoniske ennå ikke studerte kirken St. Vlasia, og i Peryn-traktene var det en spesiell helligdom under åpen himmel, rund i plan, med et offersted og et idol i sentrum. Åtte bål brente rundt ham i isolerte fordypninger. Adam Olearius, som besøkte Novgorod i 1635, beskriver legendene om den evige ilden av eik ved rundt idolet til Perun.
Legendarisk russisk legende fra 1600-tallet. om begynnelsen av Novgorod indikerer at en eldgamle firdyr (krokodille) av Volkhovelven ble begravet i Peryn. Generelt blir troen på legendene om dragen bekreftet av mange bilder av en øgle drage på ting: håndtakene til trebøtter, ryggen på stoler, noen ganger dragonens muzzler hengt opp fra takene, skipene var dekorert med hodene på øgler. Denne æreningen ble sporet i russisk og hviterussisk folklore helt fram til XIX-XX århundrer.
Men i denne perioden har kristendommen for lengst blitt det russiske folks livsførsel, dets åndelige støtte. På samme måte, sammen med Optina Pustyn, eksisterte rolige ritualer og spill assosiert med en hedensk firfirsle. En annen ting er at det er en firfirsle i den kristne tradisjonen, bare i denne tolkningen av slanger er det et tegn på djevelsk utspekulering, fristelse og synd. Og i det hedenske synet - en guddom. Og slike fremstillinger kom sammen i en epoke, uten å blande seg inn i hverandre.
Små trefigurer av skjeggete mennesker er forbundet med den innenlandske kulturen. I dem kan du se bilder av brownies, aner eller forfedre. Tall av brownies var mer vanlig i lagene i X-XI århundrer, men det er også i lagene fra XII-XIII århundrer. Og på 1500-tallet dukket skjeggete menneskelige hoder opp igjen samtidig med strigolnik-sekten. I tillegg, samtidig som de definitivt negative stemningene til folket overfor den føydale kirken intensiveres, observeres manifestasjoner av antiklerikale synspunkter og til og med en tilbakevending til hedenske ideer. For eksempel begynte bykunstnere å dekorere sidene i kirkebøkene med initialer som ikke var assosiert med teksten, bilder av hverdagen: en herald med et rør, en jeger med en hund, en byboer som varmer hendene over bålet…. treskjærer Yakov Fedotov i 1339.laget et stort kors med inskripsjonen av strigolnik-sekten med dragehoder i et ornament. Samtidig dukker gamle fruktbarhetssymboler opp igjen - rhombs med antenner.
Det faktum at selv om hedenske oppfatninger og skikker blir mer og mer en fortid, men likevel eksisterer de i Russland på XIII-XIV århundrer, skriver D. S. Likhachev i sin bok "Culture of Russia in the Andrey's times" Rublev og Epiphany the Wise”. Så for eksempel skriver han at: “tilbake i 1274. kirkekatedralen i Vladimir feiret den glede, der lørdager og søndager samlet seg novgorodianere, "flirte og stod som en øse og gjorde skitt." Tilbake på slutten av XIII-tallet. i Novgorod var det en hedensk skikk å føre bruder til vannet. Tilbake i første halvdel av XIV-tallet. når de helte kvass, reiste de rundt seg en forferdelig lyd, og kalte og forstørret de hedenske gudene (inkludert kvass) og slo dem inn i fatene. Men allerede under 1358. i Novgorod-kronikken ble det lagt merke til at novgorodianerne "av samme sommer kysset (dvs. sverget) tønnene for ikke å slå."
Og den russiske landsbyen var hedensk i lang, lang tid. Det er veldig få gjenstander relatert til kristendommen i materialene til landlige hauger i denne tiden. På den annen side er det mange dekorasjoner på grunn av hedenske symboler. Av spesiell interesse er anheng-amulettene som vises i kildene under betegnelsen "nauza". De er assosiert med stave magi. Anheng i form av stiliserte fugler og dyr og dyr var tydeligvis assosiert med deres dyreegenskaper. Bildet av rovdyrens tenner og klør tjente til å avverge det onde. Amuletter-kamper var amuletter mot sykdommer og ble ofte slitt på brystet sammen med et innviet kors. I utformingen av våpen og militær rustning ble mange prydkomposisjoner dannet på grunnlag av polyteistisk mytologi.
Imidlertid observeres den største manifestasjonen av hedenskap i det kristne miljøet i kalender og rituelle høytider. Feiret vintermøtet - Kolyada og farvel - Maslenitsa. Festivalen til Krasnaya Gorka og Radunitsa mente vårens møte, som ble sett av til Semik. Det var sommerferie - Rusalia og Kupala.
I lang tid bodde folk i landsbyene på tre kalendere. Den første er naturlig, landbruksmessig. Den andre - hedenske korrelerte også med naturfenomener. Og den tredje, den siste kalenderen - kristen, ortodokse, der det bare er en stor høytid, uten å telle påske, - tolv, resten er utallige. Noen russeferier har endret datoene mer enn en gang i løpet av årene. Så for eksempel nyttår i Russland fram til midten av XIV-tallet. feiret 1. mars, og deretter utsatt til 1. september, og i 1700. Peter I bestilte å feire nyttår 1. januar, og til og med med et juletre. I gamle tider ble imidlertid julen ansett som den viktigste vinterferien, ikke nyttår.
Spesielt mystisk var julekvelden, som antas å være full av uvanlige fenomener. Og på julaften. De begynte 25. desember og ble avsluttet 5. januar, gammel stil. På dette tidspunktet samlet de, arrangerte julesanger, mummerspill, spåkonkurranse.
Fortune-telling på Christmastide var jentene sine viktigste underholdning: de kastet skoen utenfor porten, slik at i henhold til hvor sokken pekte, for å finne ut fra hvilken side de forlovede ville komme, hvis han pekte på huset til den lokale spåkone, betydde det at de måtte sitte i jenter i et år til; kastet snøen opp og så den falle: hvis den var jevn og høy, ville jenta snart være gift. En av de mest vanlige var subtile spåkoner. Jentene, som satte ringene sine i en tallerken og dekket den med et lommetørkle, sang sang om spådom. Etter hver slik låt ble retten ristet og en ring ble trukket ut tilfeldig. Dame elskerinne inkluderte innholdet i sangen som nettopp ble utført, og spådde skjebnen. Fortune-fortelling på vokslys, spåkone med et speil og med et stearinlys, formue fra andres samtale, da de tenkte på livet i ekteskapet, gikk til takhøyden under husets vinduer. Hvis praten ble hørt munter,da forventet livet ikke kjedelig, og mannen - snill og kjærlig.
På Christmastide dro vi til carol. Stoppende under vinduene i noens hytte, sang de spesielle sanger - julesanger. Innholdet deres var tradisjonelt - glorifisering av eieren, ønsker til hans familie og hjem for velvære og velstand. Det var en belønning for dette. Hvis jentene ikke fikk det, sang de sanger av et annet - truende innhold, og skremte eierne med avlingssvikt og storfe sykdommer. Blant carolers var det også en spesiell bærer for gaveposen - mehonosha. Selvfølgelig forble de mest hedenske den gamle russiske buffoonery av mumrenes spill. Forfulgt av kirken og myndighetene har denne tradisjonen overlevd århundrene og blitt en uatskillelig del av høytiden. De kledde seg ut i kostymer og masker (hari), en pelsfrakk viste seg i pels - en bjørn, samme pelsfrakk med en poker satt inn i ermet - en kran, jenter kledd ut som gutta, gutta - som jenter. Grupper av mumre likte særlig suksess - en hest med en rytter, en bjørn med en leder og med ham en tregeit. Mumrene gikk inn i hyttene og hadde det gøy som de kunne: tumle, lure rundt, rope i en stemme som ikke var deres egen, og noen ganger spille ut hele forestillinger.
På den første vårferien til Soroca (9. mars, dagen for de førti martyrene), samlet barn seg i hagene og hadde med seg sandpiper som ble bakt av hvete eller rugdeig. De ble noen ganger kalt larker. Disse vadene var bundet med tråder til stolper som satt fast i bakken. Vinden rystet vaderne, slik at de så ut til å fly, og barna sang og inviterte til våren.
Og den mest støyende ferien var selvfølgelig Maslenitsa. Også hun har vært kjent siden hedenske tider som en høytid for å se på vinteren og ønske våren velkommen. I den kristne tradisjonen ble hun en harbinger av Great Lent før påske. Det er ikke lenger lov å spise kjøtt i løpet av Shrovetide-uken, men meieriprodukter, inkludert smør, som rikelig helles over pannekaker, er ennå ikke forbudt. I Russland ble Maslenitsa feiret i en hel uke. Hver dag hadde sitt eget navn: Mandag - møte, tirsdag - flørting, onsdag - gourmands, torsdag - glede, fredag - svigermors kvelder, lørdag - svigerinnenes samlinger og til slutt søndag - å se av Maslenitsa, den tilgivne dagen. På den første dagen av ferien ble det laget en stråeffigy - personifiseringen av Maslenitsa. Han ble tatt på en slede med sanger og danser. Denne dagen ble avsluttet med en knyttneve i knyttneve: ved signalveggen til vegg konvergerte to lag. Det var forbudt å bruke noe våpen, du kan ikke slå en liggende person, ta igjen en flyktende person. Det var også tragiske utfall, så på slutten av 1600-tallet utstedte tsaren to dekret som forbød fistfights. Dette tiltaket hadde imidlertid ingen effekt. Grusom moro fortsatte nesten til begynnelsen av 1900-tallet. På tirsdag syklet gutter og jenter nedover på isglassene eller i en slede for flørting. Disse skøytene ble ledsaget hele uken. I prosessen passet gutta på brudene sine, jentene - brudgomene. Onsdag inviterte svigermødrene svigersønnene sine til pannekaker, og demonstrerte gjensidig kjærlighet og respekt. Torsdag var feiringen i full gang: De bar igjen et utstoppet dyr, akkompagnert av et sleggetog med mumre. De sang, spilte, skurret. Det ble ofte arrangert kollektivfest - brødre. På fredag var det svigersønnenes tur til å behandle svigermoren deres med pannekaker. Neste dag, svigerinne-samlinger,den unge svigerdatteren tok imot sin manns slektninger. Vyunishnik er assosiert med Shrovetide - skikken med å hedre de unge. Faktum er at om vinteren, tiden som var fri for jordbruksarbeid, var det mange bryllup i landsbyene, så de hedret de unge - vyunitsa og vyunitsa, som nylig hadde giftet seg. Venner kom for å besøke dem og sang helsesteder for dem. På den siste dagen av Maslenitsa ble det akseptert, og det er fortsatt akseptert nå, for å be hverandre om tilgivelse. Avskjeden til Maslenitsa ble arrangert. Nok en gang ble det tatt et strå fugleskremsel rundt i landsbyen, og utover i utkanten av den brant de og dro hjem. Shrovetide-glede opphørte, mandag begynte Great Lent: "Ikke alt for katten er Shrovetide!"derfor hedret de unge - vyunitsa og vyunitsa, som nylig hadde giftet seg. Venner kom for å besøke dem og sang helsesteder for dem. På den siste dagen av Maslenitsa ble det akseptert, og det er fortsatt akseptert nå, for å be hverandre om tilgivelse. Avskjeden til Maslenitsa ble arrangert. Nok en gang ble det tatt et strå fugleskremsel rundt i landsbyen, og utover i utkanten av den brant de og dro hjem. Shrovetide-glede opphørte, mandag begynte Great Lent: "Ikke alt for katten er Shrovetide!"derfor hedret de unge - vyunitsa og vyunitsa, som nylig hadde giftet seg. Venner kom for å besøke dem og sang helsesteder for dem. På den siste dagen av Maslenitsa ble det akseptert, og det er fortsatt akseptert nå, for å be hverandre om tilgivelse. Avskjeden til Maslenitsa ble arrangert. Nok en gang ble det tatt et strå fugleskremsel rundt i landsbyen, og utover i utkanten av den brant de og dro hjem. Shrovetide-glede opphørte, mandag begynte Great Lent: "Ikke alt for katten er Shrovetide!"Hver dag er ikke søndag!"."Hver dag er ikke søndag!".
Selv om våren, rundt slutten av april, i Russland, i mange lokaliteter, ble yariks feiret. Allerede denne ferien var direkte assosiert med hedendom. Yarilo er en solgud, sterk, emosjonell og har fruktbarhet. Han ble introdusert som en ung mann. Og bildet av hodet som Yarilo holdt, var sannsynligvis forbundet med det faktum at han, i likhet med den egyptiske Osiris, tilhører de årlig døende og gjenoppstå fruktbarhetsgudene. Hans innflytelse var så sterk at i mange århundrer etter russedåpen overlevde ritualene knyttet til navnet Yarila til 1800-tallet. I tillegg har dette ordet trengt inn i leksikonet vårt: raseri, ivrig, rasende - betyr en karakter med krav, uvitende om hindringer, strever uten grenser. I hedensk myte kan Yarilo beskrives som noe som hører til våren og dens gunstige effekt på naturen. Ikke rartat begynnelsen av året i gamle tider var om våren, fordi det var da naturen ble gjenopplivet. I lang tid var det en skikk i Kostroma å "begrave" Yarila. Så for eksempel tok en eller annen stakkars mann, en tigger, på seg å begrave en manns dukke, med ekstremt utviklet produktivitetstilbehør, legge i en kiste, mens hun var full, og noen ganger edru, men veldig overtroiske kvinner så av denne kisten og gråt usmakelig. Det var Yariliy-ferie og i nærheten av Galich. Selv på begynnelsen av 1800-tallet. der gjorde de fortsatt dette: De ga bonden en drink og spøkte med ham som de ville, og krevde at han skulle spille Yarilo. Ikke overalt ble Yarilin-ferie utpekt av ett nummer. I landsbyene i Ryazan og Tambov-provinsene var det tid for å sammenfalle med dagen for alle hellige, deretter Peters dag. I Vladimir på Klyazma - på treenighetsdagen,i Nizhny Novgorod-provinsen ble ferien Yarila 4. juni kombinert med en messe. I Tver begynte denne høytiden den første søndagen, etter Peters dag. Passerte i Trekhsvyatsky-hagen, der ungdommer samlet seg om kvelden. De sang og danset. Ved å benytte seg av dette, lot mange familier døtrene deres reise dit for å besøke. Der ble denne høytiden ødelagt av erkepastorene Methodius og Ambrose på 1800-tallet. I Voronezh til 1763. årlig feiret Yarilas folkelek før Peters fasten. Det var en messe på torget i byen, en person valgt av samfunnet til å være en guddom var dekorert med blomster, bånd, klokker. I dette antrekket gikk han rundt i byen. Alt dette ble ledsaget av spill og dans, drukkenskap og knyttnevekamp. Disse høytidene fortsatte til munken Tikhon ødela festen for alltid. I Tver begynte denne høytiden den første søndagen, etter Peters dag. Passerte i Trekhsvyatsky-hagen, der ungdommer samlet seg om kvelden. De sang og danset. Ved å benytte seg av dette, lot mange familier døtrene deres reise dit for å besøke. Der ble denne høytiden ødelagt av erkepastorene Methodius og Ambrose på 1800-tallet. I Voronezh til 1763. årlig feiret Yarilas folkelek før Peters fasten. Det var en messe på torget i byen, en person valgt av samfunnet til å være en guddom var dekorert med blomster, bånd, klokker. I dette antrekket gikk han rundt i byen. Alt dette ble ledsaget av spill og dans, drukkenskap og knyttnevekamp. Disse høytidene fortsatte til munken Tikhon ødela festen for alltid. I Tver begynte denne høytiden den første søndagen, etter Peters dag. Passerte i Trekhsvyatsky-hagen, der ungdommer samlet seg om kvelden. De sang og danset. Ved å benytte seg av dette, lot mange familier døtrene deres reise dit for å besøke. Der ble denne høytiden ødelagt av erkepastorene Methodius og Ambrose på 1800-tallet. I Voronezh til 1763. årlig feiret Yarilas folkelek før Peters fasten. Det var en messe på torget i byen, en person valgt av samfunnet til å være en guddom var dekorert med blomster, bånd, klokker. I dette antrekket gikk han rundt i byen. Alt dette ble ledsaget av spill og dans, drukkenskap og knyttnevekamp. Disse høytidene fortsatte til munken Tikhon ødela festen for alltid.mange familier lot døtrene deres reise dit for å besøke. Der ble denne høytiden ødelagt av erkepastorene Methodius og Ambrose på 1800-tallet. I Voronezh til 1763. årlig feiret Yarilas folkelek før Peters fasten. Det var en messe på torget i byen, en person valgt av samfunnet til å være en guddom var dekorert med blomster, bånd, klokker. I dette antrekket gikk han rundt i byen. Alt dette ble ledsaget av spill og dans, drukkenskap og knyttnevekamp. Disse høytidene fortsatte til munken Tikhon ødela festen for alltid.mange familier lot døtrene deres reise dit for å besøke. Der ble denne høytiden ødelagt av erkepastorene Methodius og Ambrose på 1800-tallet. I Voronezh til 1763. årlig feiret Yarilas folkelek før Peters fasten. Det var en messe på torget i byen, en person valgt av samfunnet til å være en guddom var dekorert med blomster, bånd, klokker. I dette antrekket gikk han rundt i byen. Alt dette ble ledsaget av spill og dans, drukkenskap og knyttnevekamp. Disse høytidene fortsatte til munken Tikhon ødela festen for alltid.bjeller. I dette antrekket gikk han rundt i byen. Alt dette ble ledsaget av spill og dans, drukkenskap og knyttnevekamp. Disse høytidene fortsatte til munken Tikhon ødela festen for alltid.bjeller. I dette antrekket gikk han rundt i byen. Alt dette ble ledsaget av spill og dans, drukkenskap og knyttnevekamp. Disse høytidene fortsatte til munken Tikhon ødela festen for alltid.
Blant vår- og sommerferien var tre spesielt aktet blant folket - Semik, Trinity og Ivan Kupala. Treenighet feires fortsatt den 50. dagen etter påske, og Semik ble feiret dagen før - på torsdag. Siden det var den syvende etter påskeuken, ble ferien også kalt "syv". Han ble assosiert med naturkulten. Hus, gårdsrom, templer i disse dager var dekorert med blomster og grener av trær, hovedsakelig bjørk. Treenighetsuka i Russland ble kalt “grønt”. Villblomstene samlet for Trinity ble tørket og lagret bak ikoner i det røde hjørnet, plassert i fjøs fra mus, på loft, for å beskytte hus mot branner. Jentene, tok på seg de beste antrekkene, dro til en bjørkelund, fant en ung vakker bjørk, krøllede grener med den, pyntet dem med bånd og blomster, danset runddanser, sang sanger som berømte bjørken. Rite of boom ble utført. Kranser ble sendt over vannet. Kransen flyter rolig - den vil brette seg glad, den vil snurre - bryllupet blir opprørt, det synker - det vil være problemer, noen i nærheten av deg vil dø. Her er en av legendene som bekrefter folkeformen: “I nærheten av den gamle byen Aleksin kastet elskere, som hadde bestemt seg for å gifte seg, kranser inn i Oka. Først svømte de rolig, så virvlet plutselig vannet og trakk seg til bunnen. Fyren og jenta stormet ut i elven for å redde lykken, men de druknet selv. De forteller at samme dag dukker druknede kranser opp fra bunnen av elven. Fyren og jenta stormet ut i elven for å redde lykken, men de druknet selv. De forteller at samme dag dukker druknede kranser opp fra bunnen av elven. Fyren og jenta stormet ut i elven for å redde lykken, men de druknet selv. De forteller at samme dag dukker druknede kranser opp fra bunnen av elven.
Ferien til Ivan Kupala ble feiret av nesten alle verdens folk. Det faller på sommersolverv - 24. juni, før den kristne festen for fødselen av døperen Johannes. Kupala er en hedensk høytid for menneskets tilbedelse av vannelementer. To av dem, ild og vann, deltok i festlige seremonien. Det ble antatt at brann renser en person, og vann vasker den, så de sørget for å tenne bål og arrangere bading. Brann måtte oppnås ved en eldgammel metode - friksjon. Blant favorittkampene hennes var bålhopping. Det ble antatt at hvis en fyr og en jente ikke åpnet hendene, ville de snart gifte seg. De trodde på et annet tegn: jo høyere du hopper, jo bedre blir brødet født. Noen steder laget de en halmdukke - Kupala. De kledde henne opp i en kvinnekjole, pyntet henne. I følge folketro er badekveld en mystisk tid:trær beveger seg fra sted til sted og snakker imellom, elven er dekket av en mystisk sølvfarget glans, og hekser strømmer til sabbaten. Og ved midnatt blomstrer den magiske bregne blomsten. Dette varer bare ett øyeblikk, alt rundt blir opplyst med sterkt lys. Alle som kan fange dette øyeblikket og plukke en blomst, tilegner seg den magiske kraften ved å finne skatter. De søkte også etter en magisk urtebrudd, som visstnok ødela jern og åpnet eventuelle låser.ødela jern og åpnet eventuelle låser.ødela jern og åpnet eventuelle låser.
Og her er legenden som er knyttet til denne høytiden: “En fyr gikk og lette etter Ivanovs blomst, til Ivan Kupala. Han stjal evangeliet et sted, tok arket og kom til skogen, til rydden. Han skisserte tre sirkler, spredte arket, leste bønnene, og nøyaktig ved midnatt blomstret bregnen som en stjerne, og disse blomstene begynte å falle på arket. Han plukket dem opp og bandt dem i en knute, mens han selv leste bønner. Bare ut av ingensteds bjørn har det oppstått en storm…. Fyren slipper ikke tak, leser han for seg selv. Så ser han: daggry og solen steg opp, han reiste seg og gikk. Han gikk, gikk og holdt et knippe i hånden. Plutselig hører han - noen kjører bak; så seg rundt: han rullet i en rød skjorte, rett på ham; svingte seg ned, men så snart han traff det hele, droppet han bunten. Ser ut: det er natt igjen, som det var, og han har ingenting.”
På en hedensk høytid gikk en person med evangeliet, på en kristen en - han tilbad naturen og spådde. Og etter det vil noen andre hevde at hedendom ikke var en alvorlig del av den gamle slaviske kulturen og døde ut på tidspunktet for adopsjonen av kristendommen.
Hva bør tilskrives det faktum at ikke bare i Russland, men i hele Europa, det er så mange overtroiske begreper og forestillinger? De kan verken glemmes eller ødelegges, fra århundre til århundre går en generasjon videre til en annen med alle de små tingene, ofte tilskriver uforståelige egenskaper til helt ubetydelige ting. Fra uminnelige tider ble alle imaginære mirakler gjort med hjelp av kunnskap som var utilgjengelig for folket og ble holdt i hendene på prestene eller sjamanene fra de gamle stammene.
Da kristendommen kom til sin rett, forandret folkenes gamle orden og levesett seg, og en kamp begynte den nye læren. Da ble gunstige forhold skapt for utviklingen av alt mirakuløst og overnaturlig. Med hedenskapens fall spredte prestene, som var hovedbevarerne for mystiske hemmeligheter, utvist og desekrert, sin kunnskap over hele verden. Men de hadde ansvaret, hvis jeg kan kalle det det, den vitenskapelige kunnskapen til de gamle slaver. Hvor kom for eksempel oppskriftene på tradisjonell medisin fra?
Vet vi ikke at: "Den som drikker sot, og fra det vil sykdommen passere - en skje med sauemelk, og bære galle på størrelse med et korn erter, og tørk av den for å drikke på hjertet ditt og drikke det to ganger"; eller fra en tannpine: “Få en levende slange, ta den levende gallen fra den; men hvis det er en levende slange uten galle fra det fettet, og i den timen vil sakkene (ormene) forsvinne."
Og hvor kom brownien fra? Folk trodde alltid at noen vokter hjemmene sine. Brownien er sjelen til hytta, skytshelgen for bygningen og menneskene som bor i den. Det var alle slags myter om dens opprinnelse. Her, for eksempel som i Voronezh-provinsen, var det en historie om utseendet til brownies, sammenvevd med den bibelske legenden: “Gud, i det babylonske pandemonium, straffet menneskene som våget å trenge gjennom hemmeligheten bak sin storhet ved å blande språk, og etter å ha fratatt hoveddelen av dem deres image og likhet med evige tider for å vokte farvann, skog, fjell osv. Den som var i huset på straffetidspunktet ble en brownie”.
I følge andre legender ble brownien født fra sjelene til trær som er hugget ned og brukt til konstruksjon. Brownies hadde hustruer og barn: derfor kunne en brownie for en ny bolig bli født "naturlig". Hvis du ikke respekterer, fornærmer sjelen til hytta med noe, vil den lille mesteren bygge alle slags skitne triks til du adlyder. Imidlertid ble han selv noen ganger slem og krysset grensene for hva som var tillatt. I dette tilfellet måtte han bli beroliget: “Hva er det du, søster bestefar, som kaster en katt på bakken! Hvilken gård er det uten katt? " Kanskje kan slike formaninger også fungere på en moderne liten tromme, eller på tysk, "støyende ånd" - en poltergeist. Og så blir det fred og velvære i huset.
Og nå om brød. Alle har hørt ordene om at brød er hodet på alt. Dette er ikke lett fordi det brukes mye arbeid på å lage brød, og faktum er at nå er det få som husker de dype mytologiske røttene som vårt syn på brød har. I billedkunst fra eldgamle kulturer ble et sådd felt avbildet med samme tegn som en gravid kvinne. Dette skiltet (en rhombus delt inn i fire deler, som hver har en prikk) har overlevd til våre dager i tradisjonelt broderi på klær. Av dette følger at brød var en hellig gave for slaverne. Det var forresten forbudt å slå bordet med en knyttneve: bordet er Guds håndflate! Og for å tilberede den enkleste grøten, må du sikre "foreningen" av ild, vann og korn - jordens produkt. Søt (honningskokt) grøt, krydret med ville bær, var den eldste hedenske rituelle maten,hun bar en mektig idé om fruktbarhet, seier over døden, evig gjenkomst av livet.
Er det rart at hedensk grøt, perfekt tilpasset kristne ritualer, fremdeles lever under navnet kutya, som jeg behandler ved minnesdagen. Med mindre de legger sukker i stedet for honning, rosiner i stedet for ville bær, og ris i stedet for fullkorn.
Selvfølgelig var mange overtro knyttet til animasjonen av den livløse naturen og dens gaver. Så for eksempel, hvis Gud hadde barmhjertighet mot bonden fra all slags ulykke, og godt brød ble født, var det tid for høsting. Folk kalte det "zhinka" og ble ledsaget av eldgamle ritualer. Den første kjerringa, "jævelen", var som den siste, høsten, dekorert med blomster og bånd, ført inn i huset og plassert i et rødt hjørne. Senere ble denne sjøen tresket først, og mirakuløse krefter ble tilskrevet dens korn.
Bryllupstradisjoner ble også preget av deres opprinnelige primitivitet. For eksempel: brudeparet, som skulle gifte seg i kirken, ble sittende fast i en kjole, skjorte, krage og hem med øreløse og hodeløse nåler og pinner, og rester av hemsting ble skrudd over kroppen. Under bryllupet, når en flue er under føttene - et lerret eller et skjerf, vil den som tråkker frem på den være den store - motorveien i livet. Og med hvem av ektefellene vil lyset snart brenne ut, det først og dø. I løpet av bryllupet skal man ikke se på hverandre, og hvis de gjør det, spesielt ser de inn i hverandres øyne, vil de ikke elske hverandre, eller noen vil jukse i deres gifte liv.
Og her er overtro direkte relatert til kristne høytider. Mer presist, ikke overtro, men folketegn. Så i den månedlige, utarbeidet av VI Dahl, spores alle russiske høytider, og det er dette som skjer: “På epifanien natt før morgenen åpnes himmelen. Snøflak - til høsten. En klar dag er en dårlig høst. Starry Night on Epiphany - Innhøsting av erter og bær "; eller: “Vinter møtte sommeren til et møte. Sol for sommer, vinter for frost. For Meeting of Drops - en høst for hvete."
Her, deg og animasjonen av den livløse naturen og sammenvevingen med den kristne tradisjonen. Og alt i dette er så perfekt harmonisert at det virker fantastisk hvordan to så forskjellige ting smelter sammen så vakkert og harmonisk med hverandre. Generelt er mangfoldet av hedenske skikker som har overlevd nesten til våre dager (selv om hvem vet, kanskje de har overlevd), er påfallende, og dessuten overlevde de ikke bare, men endret heller ikke i århundrer. Er det nødvendig å snakke om tilpasningen til kristendommen av en slik skikk som steinverd? Bevart for eksempel legenden om Turov-korsene, som seilte mot strømmen i Turov i løpet av dåpens periode. Noen forskere har en tendens til å vurdere dem krysset av hedenske avguder. Imidlertid er disse steinene nå en lokal helligdom. Det som tidligere kan ha vært et hedensk helligdom, blir nå respektert av kristne. Er dette ikke et bevis på vitaliteten i hedenskapen og samtidig sin enhet med den kristne tradisjonen?
Basert på materialene ovenfor har vi således kommet til flere konklusjoner. Nemlig: på tidspunktet for adopsjonen av kristendommen var hedendom på det høyeste punktet i dens utvikling og kraft; under kristendom ble kraftige metoder brukt, som ikke ga de ønskede resultatene; i prosessen med kommunikasjon av prester med flokken, skjedde det en inntrenging av hedenske og kristne kulturer, som til slutt ble usynlige for bærerne av kulturen selv - de betraktet seg som kristne. I prosessen med interpenetrasjon ble den hedenske høytiden supplert med kristne ritualer, og noen ganger gjensto bare navnet fra den kristne høytiden. Et slikt system med kristne - hedenske verdier kom til en uendret tilstand nesten frem til begynnelsen av XX århundre,da kirkens avvisning av staten og hennes tap av kontroll over samfunnet nesten fullstendig undergravde det russiske folks religiøsitet, og samtidig markerte den nesten fullstendige glemselen til eldgamle kultur.
