I verdensmytologien er det kosmiske fjellet som verdens akse like vanlig som verdenstreet. Som regel sameksisterer begge bildene fredelig, ikke fortrenger hverandre, men overlegger det ene på toppen av det andre.
Et verdens tre som strekker seg ut i himmelen er ofte plassert på toppen av et gigantisk fjell i sentrum av universet. Begge deler er uttrykk for ett konsept - universets hellige akse.
Etter min mening er konseptet Verdensfjellet mest avslørt i boken av Anastasia Novykh “Sensei 4”, og vi vil starte med det:
- Og hva er "World Mountain"? - Slavik spurte Sensei.
"Ja, generelt er dette et ganske kjent konsept, ofte funnet i folklore av forskjellige folkeslag i verden," begynte Sensei å forklare i detalj til vår overraskelse. - Begrepet Verdensfjellet, eller som det også kalles "kosmisk fjell", er forankret i antikken. I følge mytologien ligger verdensberget på et utilgjengelig sted, i sentrum av verden, eller rettere sagt, der verdensaksen passerer - aksen mundi - universets akse, som alle verdener er satt på, inkludert ikke-kryssende, som ligger i samme rom. Det antas at verdensfjellet reflekterer alle elementene og parametrene til romapparatet. Legender sier at udødelige guder samles på det og alt som skjer i universet blir avslørt fra det.
“De udødelige gudene samles der,” gjentok Kostya drømmende etter Sensei, og festet sitt beundrende blikk på bildet av”Verdensfjellet” som gradvis oppløses i skyene.
Sensei trakk på skuldrene:
- Vel, i hvilken forstand er guder … Som legendene sier - Vismenn fra hele Universitetet generelt er åndelige vesener som har kunnskap og har nådd visse stadier av åndelig utvikling, som vår Imhotep, Buddha, som kunne forlate kroppene deres i en meditasjonstilstand og manifestere seg i løpet av deres levetid på Verdensfjellet, for å være der, for å kommunisere, dele erfaringer med de samme opplyste representantene for andre verdener. Og udødelighet menes ikke her i betydningen av kroppen, men udødelighet av den åndelige essensen til de som er der.
Salgsfremmende video:
- Wow, dette er et fjell for eliten! - gjorde sin konklusjon som beundrer Kostik.
- Vel, igjen, hva betyr “for eliten”? - Sensei innvendte. - Hver person er valgt, siden han allerede eksisterer. Men ikke alle mennesker gjør et livsvalg mot den åndelige veien, for ikke å snakke om marsjen langs den i Guds retning. Selv om alt er i hendene på personen selv! Hvem som helst kan, hvis han vil, utvikle seg til et så åndelig nivå for å få muligheten til å delta i et av så høye nattverd.
Stas, som tydeligvis knapt ventet på at Sensei skulle svare på Kostins spørsmål, utålmodig ytret:
- Så, verdensfjellet er ikke som dette fjellet? - han nikket i retning av det forsvinnende himmelbildet av et fjell med en smeltende snøhette på en spiss topp.
“Å, hva et fjell det er,” viftet Sensei litt med hånden og tente en sigarett, “så, en skallet bakke, med en stor lysning på toppen. Eller rettere sagt, ikke helt skallet. Det er dekket med lite gress som vår mørkegrønne mose, en slags en slik plante ikke fra vår verden. Det eneste interessante er at hvis det er en atmosfære, er det ingen vind der. Hva som menes der med "luft" står urørlig …
- Så verdensfjellet eksisterer virkelig ?! - Andrey sa utrulig, som før det, som oss, til og med så ut til å holde pusten for bedre å høre Senseis svar til Stas.
Som Sensei, som en selvfølge, som en selvfølge, sa:
- Verdensfjellet er i universet som om det samtidig er i skjæringspunktet mellom lagene i denne verden. Men den materielle beliggenheten er ikke i noen av verdens separat bebodde verdener. Samtidig stenger den alle verdener for seg selv. Det er helt ekte, selv til berøring …
Siden eldgamle tider har mange referanser og sagn blitt bevart om verdensfjellet nesten i hele Øst- og Sentral-Asia, der det ikke kalles annet enn den store Mount Meru og regnes som verdens sentrum, som ligger på et utilgjengelig sted. I senere ideer, i forsøk på uavhengig å tolke de eldgamle sagnene om dette fjellet, plasserte noen "tolker" det allerede i sentrum av jorden under Nordstjernen og omgitt av verdenshavet, og andre plasserte det i den utilgjengelige Himalaya, og koblet den til Shambhala …
- Hva, de knytter henne til og med Shambhala? - Volodya ble overrasket.
Sensei humret.
- Men hvordan. Det er mange slike sammenvevende legender om Verdensfjellet med legendene om Shambhala. Men dette er forståelig. For mennesker som ikke egentlig vet om Shambhala eller det kosmiske fjellet Meru, som ligger "et sted der", er det ikke kjent hvor, naturlig, alle disse konseptene vil smelte sammen til en og samme idé. Selv om faktisk forskjellen mellom dem er stor. Shambhala ligger mellom den virkelige evige Guds verden og faktisk det midlertidig eksisterende materielle universet. Dette er bodhis av Bodhisattvas. Og verdensfjellet ligger i sentrum av verdenene til det materielle universet. Og det er et sted for å besøke kloke vesener, som våre opplyste mennesker, eller som de eldgamle menneskene kalte dem - demigoder, det vil si de som har nådd et høyt åndelig nivå. Det er grunnen til at dette fjellet ble assosiert i eldgamle ideer med ervervelsen av ekte menneskelig lykke og udødelighet.
I mytologien om det gamle India er det en rekke myter assosiert med Meru. I henhold til disse eldgamle ideene ligger Brahma, Vishnu, Shiva og andre store guder på verdensberget, som ligger i sentrum av universet, rundt stjernene, planetene, mange soler kretser rundt. Tretti-tre guder er også nevnt som kommuniserer der. Den forteller også om deres aktiviteter. For eksempel gir Vishnu råd til andre guder på dette fjellet hvordan du får drikke udødelighet Amrutu.
"Amrita, hvor vakkert det høres ut," sa Tatiana. - Er dette navnet tilfeldigvis assosiert med et kvinnenavn?
- Ikke. Dette ordet er avledet av "amrta" som betyr "udødelig." Dette ligner på den sene gamle greske myten om drikken Ambrosia, som støtter udødeligheten til de olympiske gudene og deres evige ungdom. Amrita, Ambrosia er den samme som den Vediske juice fra Soma. I Rig Veda blir den presentert som en drink av gudene, noe som forårsaker en ekstatisk tilstand og skjenker udødelighet og overnaturlig styrke. I gammel indisk religiøs praksis var tilberedningen av juice i seg selv et spesielt ritual. I "Avesta" ble denne juicen kalt Haoma, hvis kult stammer fra den gamle iranske perioden. Han ble også respektert av sarmatianerne og skytterne. Denne juicen ble også kalt “death avvering”. Han endret ikke bare rom-tidsoppfatning, men skjenket også enorm kraft, opplysning og kunnskap. Og som de gamle iranerne trodde, forbereder det best veien for sjelen. Men faktisk har denne utødelighetssaften alltid blitt kalt "lotus juice". I nesten alle sagn beskrives denne hellige saften som saften fra en uvanlig himmelsk plante tilknyttet jorden, vakkert og riktig opprettet, hvitgul og til og med gyllen …
***
… Buddha kunne selv besøke Verdensfjellet. Takket være Buddha og noen av hans tilhengere, som hadde denne kunnskapen, ble informasjon om Mount Meru kjent i hele Østen. Buddhister beskrev forresten, akkurat som hinduer, dette fjellet som en pistil av en lotusblomst - en blomst hellig for begge religionene. Og dette bildet er mer koblet ikke så mye med selve fjellet, men med hovedelementene i dynamisk meditasjon som forberedelse til å besøke Meru.
Selv ta vår slaviske "hedendom". Faktisk, i det, som er bemerkelsesverdig, var kunnskapen og praksisene om Verdensfjellet tilgjengelig for vanlige folk, i motsetning til "gripe" av denne kunnskapen fra prestene fra andre nasjoner. I de slaviske territoriene ble det i lang tid gjennomført eldgamle ritualer med magiske "flyreiser" til det kosmiske fjellet, som ble utført på en hellig bakke, lignende i form som omrisset til Verdensfjellet.
Forresten, i det siste ble det ikke utnevnt gode høytider fordi folk ønsket å ha det gøy. Fra uminnelige tider ble de gjennomført nettopp på de dagene som falt sammen med visse kosmiske sykluser. Og de begynte å feire dem ikke om morgenen, som nå er vanlig, men om kvelden, med den første stjernens fremvekst.
Over tid, da "hedenskapen" begynte å utrydde med ild og sverd blant de slaviske folkene, og implantere den kristne troen, begynte ministerne for "hedenske" kulter å bli forfulgt hardt. De ble erklært ikke annet enn "demonisk avkom", "djevelens tjenere" og de "hedenske" eldgamle ritualene - sabbater, gulbier fra "sataniske styrker" som er fiendtlige mot mennesket.
Og generelt, med den fysiske ødeleggelsen av det meste av Magi, gikk kunnskapen om verdensfjellet som sådan tapt, og det som var igjen, ble forvrengt til ukjennelse i negativ retning. Ferien ble omdøpt. Til tross for at fra endring av noen ferier til andre, har selvfølgelig ikke passering av visse kosmiske sykluser endret seg, og stedene er også hellig. Så på de samme stedene til de tidligere tempelene til de viktigste hedenske gudene, begynte kristne templer å bli bygget. Men dette er som de er historie.
Altaere kjente et lignende bilde av verdensfjellet i sentrum av universet. Bare de kalte henne Altyntu. Etter deres syn var dette gyldne kosmiske fjellet nøyaktig festet med sin base til himmelen (det vil si at den bredeste delen var på toppen, og den smaleste var i bunnen) og hang med toppen over bakken på en avstand "lik lengden av et menneskebein." I tillegg hadde de andre navn på Verdensfjellet, for eksempel Mount Sumeru, som stjernene kretser rundt, også kjent for Kalmyks og mange andre folk i Sentral-Asia. I følge mytene fra Altai-folket er det 33 tengri, det vil si 33 guder.
Kineserne kaller World Mountain Kunlun, gjennom hvilken man i henhold til deres tro kan trenge inn i universets høyere sfærer. Hun ble ansett som noe som "paradis". I et av de eldgamle verkene er det en slik opptegnelse:”Den som reiser seg fra Kunlun til dobbelt høyde, når Cool Wind Mountain og får udødelighet; som vil stige dobbelt så høyt, nå Hanging-plattformen og tilegne seg mirakuløse evner ved å lære å kontrollere vind og regn; den som stiger opp to ganger til, når himmelen, Taydis bolig - de øverste herskerne, og blir en ånd. For den uvitende er det et vakkert eventyr, for det kunnskapsrike er det bare et hint.
Forresten, denne assosiative likheten av verdensfjellet med paradis er også nevnt i Bibelen. I teksten kan du finne spredte bevis som indikerer ekko av kunnskap om Verdensfjellet: det vil si at det ligger i sentrum av universet, Gud stiger ned på det, en sikt av paradiset ligger på det, fjellet er omgitt av elver, som symboliserer det uberørte havet. Og også det faktum at bare en rettferdig person med "uskyldige hender og et rent hjerte" kan stige opp der. Det ble assosiert med Sions berg, og til og med med Ararat-fjellet, som Noahs ark fortøyet ifølge legenden.
For muslimer er verdensfjellet dekket av tekstene på en ganske interessant måte, selv om de er i en noe kamuflert form, men likevel. For det første nevnes det i islamske myter at Allah skapte et enormt fjell Kaf, som omringet den bebodde verden og støttet universet. Bak dette fjellet skapte skaperen et annet land, syv ganger større i størrelse, som er bebodd av engler, og så tett at til og med en nål ikke kan falle mellom dem.
Konseptet om det kosmiske fjellet, så vel som for verdenstreet, er forankret i antikken. Disse kosmologiske bildene er allerede blitt spilt inn i bergkunsten i øvre paleolittisk tid, det vil si at de har en historie på flere titusenvis av år. I alle fall kan eksistensen av ideen om verdensaksen i steinalderen sies med en viss grad av selvtillit. Det er i denne forstand at de tallrike bildene som er funnet av arkeologer på neolitisk keramikk og spredt fra Vest-Asia til Kina, kan tolkes. Motivet til universums søyle har beholdt sin popularitet i billedkunst i påfølgende tidsepoker, mens den vises i maleriet på et stadium som gikk foran oppkomsten av de første store sivilisasjonene.
For eksempel, i den skytiske troen, var Meru lokalisert i nord, i området med mørke og snø,”der stjernene, månen og solen kretser. En vanlig tomt i mange myter og sagn var beskrivelsen av en fantastisk tilholdsplass bak de hellige fjellene, det såkalte "det velsignede land", som lå i den nordlige skråningen til Meru, ved kysten av melkehavet - Ishavet.
World Mountain (bilde på neolitisk keramikk. Middelhavet)
World Mountain (bilde på neolitisk keramikk. Middelhavet)
Altai tatarene ser for seg at Bai Ulgen sitter midt på himmelen på et gyllent fjell. Abakan Tatars kaller det "Iron Mountain"; Mongoler, Buryats og Kalmyks kjenner det under navnene Sumbur, Sumur eller Sumer. Verdensfjellet, som har sin kilde i bildet av Meru, i sentralasiatiske tradisjoner og blant en rekke Altai-folkeslag (Sumer, Sumur, Sumbur, etc.) er ofte representert som en jernstøtte (jernfjell), som ligger midt på jordskiven og forbinder himmel og jord, med en topp det berører Nordstjernen. Noen ganger står fjellet (forvirring) på navlen til en havskilpadde omvendt av guden, på hver pote som et spesielt kontinent hviler på. I andre versjoner er selve polstjernen spissen av gudens palass, bygget på toppen av fjellet. I følge Kalmyks dreier stjernene seg om Sumeru. I følge mytene fra noen Altai-folk,33 tengri bor på toppen av dette fjellet.
I myten omkranser guden tre ganger Sumeru med en enorm slange Losun.
Mongoler og Kalmyks forestiller seg det som tre - eller firetagers; blant de sibirske tatarene har verdensfjellet syv nivåer; Yakut-sjamanen klatrer også på et syv-lags fjell på sin mystiske reise. Dens topp hviler på Pole Star, "himmelens navle." Buryats sier at Pole Star er festet til toppen.
Beskrivelse av verdensfjellet i mytologien om det gamle Egypt
Slik er det beskrevet i boka av Anastasia Novykh “Sensei 4”:
- Tidligere Ra i samme Heliopolis ble æret som guden til den "modne" dagssolen. Før prestene fra archonene satte navnet på guden til middagssolen Ra i deres tjeneste, ble kveldssolens gud og verdens skaper, Atum, tilbedt i Heliopolis. Men det mest interessante er at Atum er en senere endring av navnet til gudinnen Atam, som i følge eldgamle oppfatninger manifesterte seg i form av en høyde som oppsto fra det uberørte vannet i Nun (vannkaoset som alt kom fra). En lotusblomst blomstre på denne høyden og et sterkt lys strømmet ut i mørket. Og det var gudinnen Atama som fikk hovedrollen for å opprettholde verdensorden. På kronen hennes, bestående av lotusblomsterblader, lyste det allsynt øye, og visste om alt som skjedde i verden …
Beskrivelse av Meru i "Mahabharata"
Den mest klassiske typen World Mountain er den største Meru-fjellet i hindu-mytologi og kosmografi. Det ligger i sentrum av jorden under Nordstjernen og er omgitt av verdens hav. På de tre toppene - gull, sølv og jern - lever Brahma, Vishnu og Shiva eller (i andre versjoner) 33 guder som utgjør panteonet; nedenfor er asuras rike. På hvert av de fire fjellene som omgir Meru, er det et enormt tre (blant dem - ashvattha og pippala, som fungerer som et verdens tre), som indikerer den tilsvarende siden av verden. I buddhistiske tekster, sammen med Meru, er det også Himavat (kalt "King Mountain"), som fungerte som en pute for Tathagata.
Himavat, kalt "Mount King".
I Mahabharabhata er Meru et fjellrike land med topper opp mot himmelen, der hovedtoppen er Mount Mandara. Mahabharata beskriver landene som ligger utenfor Himalaya: områdene i Tibet og Pamirs, ørkenene i Sentral-Asia, ugjennomtrengelige skoger, polare strøk og slike arktiske fenomener som den stasjonære North Star, stjerner som ikke reiser seg eller setter seg, men roterer i et horisontalt plan, fullfører hver av sine sirkler på 24 timer, den høye stjernebildet Ursa Major, solen som bare står opp en gang i året, dag og natt, og varer i seks måneder, aurora, et område med langt mørke, etc. Det sies at i utkanten av dette området stiger Mount Meru, den nordlige skråningen er kysten av melkehavet. Mahabharata sier:
På nordsiden, skinnende, står den mektige Meru, som deltar i den store andelen; på det er Brahmas tilholdssted, her bor sjelen til alle vesener, Prajapati, som skapte alt mobilt og ubevegelig … Stor Meru, ulastelig, god tilholdssted. Her kommer de syv guddommelige Rishis, ledet av Vasishta (stjernebildet Ursa Major), og stiger opp igjen (over fjellet).
Alle stjernene kretser rundt Meru. Over den henger polstjernen ubevegelig, og rundt den lager de en sirkel med Big Dipper, Cassiopeia og Bootes, her en halv dag, en halv natt, en natt og en dag sammen er lik et år. Nord i Melkehavet er det en stor øy kjent som Shveta-dvipa ("Glorious White Island")
***
Dette landet beskrives som "landet for evig lykke", "stammen kjenner verken sykdom eller svakhet i alderen", "det er flokker av antiloper og flokker med fugler overalt", "når de har reist dit, kommer de ikke tilbake til denne verden". Dette er "De utvalgte land", "De helliges land", "De saliges land".
Devaene brukte toppen av Mandara som et hor for å kaste havet, noe som resulterte i amrita:
… og begynte å kverne vann for å få amrita. Mens devasene og asurasene kastet havet gjennom Mandara, oppsto det en stor støy der, som dundrende av uhyrlige skyer. Der, forskjellige akvatiske innbyggere, knust av det store fjellet, fant hundrevis av dem sin død i saltvann. De mest varierte skapningene fra Varuna verden. Og også innbyggerne i de nedre regionene i verden, det fjellet, jordens støtte, førte til ødeleggelsen. Da det dreide seg, kolliderte de mektige trærne, bebodd av fugler, med hverandre og falt fra toppen av fjellet. Og brannen som oppsto fra friksjonen deres, og som flammet hvert minutt med en flamme, som en blå sky - med lyn, omsluttet Mandara-fjellet. Han brente elefantene og løvene som var der. Alle slags andre vesener skiltes også med livet. Da slukket Indra, det beste av de udødelige, overalt som brennende ild med vann født fra skyer. Etter det rant ulike sekreter fra de mektige trærne, så vel som mange urtejuicer, ut i havvannet. Det var fra å drikke de juice som var utstyrt med udødelig styrke, så vel som fra utstrømningen av gull, at devaene oppnådde udødelighet.
***
Gjennom toppmøtet ligger veien til Amaravati, den kongelige byen Indra; slangen Vasuki girler Meru.
Bas-lettelse "Churning of the Milk Ocean" - Mount Mandara, Vishnu, Kurma, Lakshmi.
Mount Mandara, brukt av gudene og asurene for å kverke melkehavet, er et åpenbart "synonym" for verden Mount Meru. Likhetene mellom disse fjellene kan tydelig sees i beskrivelsen gitt av Mahabharata:
Her er de store, skylignende massene
utilgjengelige topper dekorert på toppen, Glorious Mandara - det beste av dekket fjell
et nettverk av kraftige vinstokker, skyndte gudene, -
Til henne, som ringer fra allsangen av alle slags fugler, alle slags rovdyr vrimler
Besøkt av verter av Kinnaras, Apsaras, bebodd av mange guddommer.
Elleve tusen yojanas høye
dens bulk steg over bakken, Så mange tusen yojanas dypt
hennes høyborg gikk i jorden.
Det er et brannbærende fjell i verden - Meru, en skål med brennende kraft, den har ingen like, Hun reflekterer den glitrende solen
med tipsene til de gylne toppene deres.
Fantastisk dekorert med gull, hellig, bare gudene, Gandharvas, besøker henne, Og folket kan ikke nå høydene
uten stor fortjeneste i å oppfylle dharma.
Innbygget av mange formidable rovdyr, belyst av glansen av fantastiske blomster, Står uforgjengelig og berører festet
med hodet, det fjellborget.
Uoppnåelig for mennesker selv i tanker, full av turbulente elver og kraftige trær
Og et utall fantastiske fugler
fylt med deilig allsang.
Beskrivelse av Meru in Puranas
I følge en myte brukte Shiva Mandara som en aksel for sin stridsvogn og som en bue for buen. Når det gjelder Meru, regnes det som sentrum av jorden og universet; toppmøtet stiger 84 000 ligaer over bakken. Solen, månen, planeter og stjerner kretser rundt Meru; fra himmelen til dette fjellet renner himmelelva Ganges ned, først da faller den inn i menneskers verden. På toppen av Meru ligger byen Brahma, som strekker seg over 14 000 ligaer. I nærheten av denne byen ligger byene Indra og andre guder.
Bhagavata Purana beskriver en av versjonene av utseendet til elven Ganges og forklarer hvordan Ganges fra universets høyeste punkt kommer til forskjellige planeter.
En gang, da Maharaja Bali utførte en yajna, kom Vishnu til ham i form av Vamana og ba ham om tre trinn på landet. Da hans anmodning ble innvilget, krysset Vamana alle de tre planetariske systemene (loka) med to trinn og gjennomboret universets skall med sin venstre stortå. Noen dråper vann fra kausalhavet sivet gjennom hullet i skallet, falt på hodet til Shiva og forble der i tusen yogas.
Disse dråpene av vann er den hellige elven Ganges. Det beskrives at først det renner gjennom Dhruvaloka (Polar Star) og renser det, deretter vasker det planetene til de syv store rishiene (Marici, Vasishtha, Atri og andre) som bor på planetene som ligger under Dhruvaloka, og deretter bærer milliarder av himmelske romskip vann langs devasens stier - først til Månen (Chandraloka) og til slutt til Brahma, som ligger på toppen av Mount Meru. Her er det delt inn i fire grener - Sita, Alakananda, Chaksha og Bhadra - som renner ned fra skråningene til Meru og når midtplanetene, hvorav den ene er Jorden. Fra Himalaya-toppene skynder de seg ned, strømmer gjennom Haridwar og flyter gjennom Indias sletter og rydder alt i veien.
Basen til Meru hviler på kumen til verdens slangen Shesha, liggende på baksiden av en gigantisk skilpadde som svømmer på det primære vannet. I en annen versjon av myten støttes Meru (og jorden som helhet) av fire elefanter.
Så gudene fra Kalmyk-myten brukte Sumer som en pinne for å "piske opp" havet og dermed skape solen, månen og stjernene. En annen sentralasiatisk myte gjenspeiler penetrasjonen av indiske elementer: i form av ørnen Garid (Garuda), angrep guden Ochirvani (Indra) Losun-slangen i det primære hav; han pakket den rundt Sumer-berget tre ganger og brakk hodet. I hele Øst- og Sentral-Asia var ideen utbredt om at den sentrale og viktigste pilaren i verden var den mytiske Mount Meru, som ligger på et utilgjengelig sted (vanligvis ble det plassert et sted i Himalaya).
Kilden til disse ideene var mytene fra det gamle India, som senere ble assimilert av buddhismen og fikk enorm popularitet takket være det. Mount Meru ble ikke bare betraktet som sentrum av kosmos, det ble sett på som gudens hellige bolig. I en rekke legender og historier ble de mest fantastiske epiteter og definisjoner knyttet til den: det ble kalt gyldne, skinnende, geniale, ideer om lykke, overflod og udødelighet var forbundet med den.
Mytene beskriver utseendet til dette fjellet på forskjellige måter. Buddhister fremstilte den ofte som en kolossal sylinder på vei inn i de overskyede høydene. Noen ganger ble det beskrevet i form av en lotus-pistil - en hellig blomst. Likheten av et kosmisk fjell til en plante, det vil si til slutt for det samme verdens-treet, er veldig interessant. Det som er uvanlig er at basen og toppen ser ut til å skifte sted, og derved skape inntrykk av at fjellet vokser fra himmelen.
I følge puranisk mytologi dreier alle armaturene seg om Meru, og allmektige devoer som Indra og Brahma er på toppen. Resepsjonen Indralok - tilholdssted for den viktigste vediske deva - Indra ligger helt øverst i Meru. Det er det fantastiske palasset Indra, i hagen som steinbitplanten vokser fra, og den hellige drikken til udødelighet er laget av. I Matsya Purana sies det:
Den er laget av gull og lyser som ild uten svak røyk. De fire sidene har fire forskjellige farger. Fargen på østsiden er hvit, som fargen på brahmanas; fargen på nordsiden er rød, som fargen på Kshtarians; fargen på sørsiden er gul, som fargen på vaisyaene; fargen på den vestlige siden er svart, som fargen på sudras. Høyden er 86 000 yojanas, hvorav 16 000 er i jorden. Hver ribbe på de fire sidene er 34 000 yojanas. På dette fjellet er det elver med ferskvann og vakre, gyldne boliger der forskjellige slags åndelige vesener bor: devaene sammen med sangere, Gandharvas og deres elskere, Apsaraene, så vel som asuraer, daityaer og rakshasas. Rundt fjellet er det et reservoar av Manas, og rundt dette reservoaret fra fire sider bor Lokapals, og de er verdensholdere og dens innbyggere. Mount Meru har syv noder, det vil si store fjell,hvis navn er Mahendra, Malaya, Sahya, Shuktibam, Rikshabam, Vindhya, Pariyatra. Og det er så mange små fjell at de knapt kan telles; dette er fjellene der folk bor. Når det gjelder de store fjellene rundt Meru inkluderer de: Himavant, dekket med evige snø, og som Rakshasas, Pisachas og Yakshas bor på; Hemakuta - av gull, som Gandharvas lever på.
***
I Vishnu Purana, en av Hinduismens mest autoritative Puranas, som inneholder omfattende materiale om filosofi, kosmologi og teologi, rapporteres følgende om Mount Meru:
Det indre skallet av verdensegg utstyrt med den store Atman var Mount Meru, og det ytre skallet var fjellene; fostervann dannes av verdenshavene. Og i dette egget, O brahmana, var det fjell, kontinenter, hav, planeter, verdener, devas, asuras og mennesker. Fra utsiden er egget innhyllet i vann, ild, luft, rom, samt en kilde til primære elementer, primære elementer utstyrt med ti kvaliteter og det store skapelsesprinsippet.
***
Et slikt opplegg for verdens eggets struktur er vanlig både for de puranske skriftene og for de episke og Upanishadene. Antall og navn på de forskjellige verdenene varierer imidlertid.
I buddhistisk kosmologi ser jorden ut til å være flat, i midten er Mount Meru, eller Sumeru. På buddhistiske mandalas er hun også avbildet i sentrum, omgitt av fire store dvipas (øyer), og bak dem - åtte små dvipas.
I samsvar med buddhismens kosmologi består Sumeru av fire juveler, nemlig hele østsiden består av sølv, den sørlige er lapis lazuli, den vestlige er yahont, og den nordlige er gull. I følge dette er lamaene på de fire sidene av høyden som er laget på mandalaen og antatt å skildre Mount Sumeru satt inn med separate biter av sølv, lapis, lapis lazuli, yagont og gull.
Et lignende bilde ble kjent for altaianerne, som mente at det gyldne kosmiske fjellet Altyn-tu er festet til himmelen og henger over bakken, og når ikke sin helt små størrelse - en avstand lik lengden på et menneskebein. Imidlertid var den mest tradisjonelle ideen om Meru som et rundt eller firsidig fjell, gradvis smalere mot toppen. I denne formen ble hun fremstilt på forskjellige gjenstander fra buddhistisk kunst.
Altai Golden Mountain Altyn-Tu.
Det er ikke tilfeldig at de fire ansiktene ble tilskrevet den mytiske støtten fra universet. På hver side av fjellet rant en verdenselv ned og matet universet med vannet. Denne detalj peker på et annet aspekt av den kosmiske symbolikken til Meru: dens fire elver i deres betydning tilsvarer de fire havene, som ifølge gamle indiske myter vasker verden. Dermed er Meru selv en redusert modell av kosmos, ifølge hvilken han ble arrangert av gudene.
I lamaistisk mytologi er Fjell (Sumeru) i form av en pyramide omgitt av syv fjellkjeder, mellom hvilke det er hav; hver side av pyramiden har en fargekarakteristikk: sør - blå, vest - rød, nord - gul, øst - hvit. Lignende korrespondanser er kjent i India, Tibet, Kina og til og med i tradisjonene til noen amerikanske indianerstammer. Så trodde Navajo-indianerne at svarte (eller nordlige) fjell dekket jorden med mørke, blå (eller sørlige) brakte soloppgang, hvitt (eller østlig) - dags, gult (eller vestlig) - sollys.
Et bilde av Mount Meru og universet i henhold til buddhistisk kosmologi. Tongsa Dzong, Tongsa, Bhutan.
Mount Meru-kosmologien i henhold til Abhidharmakosha- og Kalachakra-systemene.
Bildet av verdensfjellet var veldig populært i iransk mytologi, genetisk relatert til gammel indisk. I den zoroastriske komposisjonen "Bundahishn" kan man lese følgende: "Alt som skjer i verden blir avslørt fra Mount Harburz. Mount Taera ligger i sentrum av verden, solen går rundt den; som vannet som vasker landet fra Har Harz-fjellet, går solen rundt Taer-fjellet. " Og videre:”Det første fjellet Harburz vokste opp på 15 år, mot slutten av 800 år hadde det vokst helt, det tok 200 år å vokse til stjernesirkelen, 200 år - til månens sirkel, 200 år - til kretsen av solen, 200 år - til urskinnelig lys. Mount Harburz, rundt denne jorden, er festet til himmelen, og Ptirk Harburz er [stedet der stjernene, månen og solen går ned."
Mount Harburz.
Selve navnene på de babylonske templene og de hellige tårnene viser at de identifiserer seg med Verdensfjellet: "Mountain of the House", "House of the Mountain of All Lands", "Mountain of Storms", "Connection of Heaven with Earth", etc. Ziggurat, et kulturtårn i Babylon, var egentlig Verdensfjellet, en symbolsk fremstilling av Kosmos: De syv etasjene tilsvarte de syv planethimlene (som i Borsippa) eller ble malt i verdensfarger (som i Ur). Barabudur-tempelet, den virkelige imago mundi (verdensbilde), ble bygget i form av et fjell.
Temple of Barabudur.
Kunstige fjell attesteres i India, vi finner dem også blant mongolene og i Sørøst-Asia. Mount Tabor i Palestina kan bety tabbur, det vil si "navlen", omphalos. Gerizim-fjellet i sentrum av Palestina hadde utvilsomt prestisjen for senteret, siden det kalles "jordens navle" (tabbur eresh; se: Book of Judges of Israel, IX, 37: "… Her er en hær som stiger ned fra verdens navle.") I følge tradisjonen som er registrert av Peter Komestor, i sommersolverv, kaster solen ikke skygge for "Jakobs brønn" (i nærheten av Gerizim). Faktisk klargjør Komestor, sunt qui dicunt locum illum esse umbilicum terrae nostrae habitabilis (det er de som sier at dette stedet er navlen på vår jord, praktisk å leve). Palestina, som det høyest liggende landet - siden det ligger ved siden av toppen av Verdensfjellet - ble ikke oversvømmet under flommen. En rabbinsk tekst lyder: "Israels land ble ikke oversvømmet av en flom."
Bibelske tekster gir grunn til å hevde at det også var paradis på fjellet. I følge 1. Mosebok lå Edens hage ganske enkelt "i øst", men Esekiel (kap. 28, v. 13) tydeliggjør og plasserte den på fjellet. Tilsynelatende er det hellige "Herrens fjell" også identifisert med paradis, som det sies i salmen (23, v. 3-5) at bare en rettferdig person med "uskyldige hender og et rent hjerte" kan stige opp der. Ikke mindre interessant er det allerede nevnte bibelske vitnesbyrdet om en paradiselv som irrigerer hele jorden med sine fire bekker (1. Mosebok, kap. 2, v. 10).
Ved å samle de spredte vitnesbyrdene fra Bibelen sammen får vi det fullstendige settet med tegn på det mytiske verdensfjellet: Det er i sentrum av universet, Gud stiger nedover, det er en Edens hage med et fantastisk tre i midten, og selve fjellet er omgitt av elver som symboliserer det uberørte havet. I følge den velkjente bibelske myten, under verdensflommen, var det bare Ararat-fjellet som ikke var oversvømmet, og den rettferdige Noahs ark fortøyde til. Utenfor de bibelske legender vises Mount Sion i stedet for Ararat, som igjen understreker sin spesielle kosmiske rolle som universets sentrum, "jordens navle", universets høyeste punkt.
Dette kan vises enda tydeligere ved eksempelet med det muslimske verdensbildet. I følge mytologien om islam var jorden i utgangspunktet veldig ustabil, hele tiden rystet og kom med klager til Allah. Han hadde barmhjertighet og skapte et stort fjell Kaph, en ring som omringet den bebodde verden og støtter universet fast. Bak denne steinringen skapte skaperen et annet land, syv ganger større i størrelse. Dette landet er bebodd av engler, og så tett at til og med en tynn nål ikke kan falle mellom dem. Engler roser ustanselig Allah og ber for syndene til mennesker. Hvis vi kaster detaljene, isolerer vi essensen, viser det seg at verden bebodd av mennesker er inne i det kosmiske fjellet, det vil si at det i seg selv er universet.
REFERANSE I Boken "ALLATRA" (s. 194):
I følge indiske myter var universet en gigantisk verdensslange som biter halen og pakket en ring rundt universet. Inne i ringen bar hun en gigantisk skilpadde med fire elefanter på ryggen for å beholde freden. I sentrum av verden ligger det bebodde landet Jambudwipa, formet som en blomstrende lotusblomst, midt i denne blomsten ligger Mount Meru.
Antikkens indisk symbolbilde av verden.
Den tradisjonelle tolkningen av bildet i leksikon, ifølge myter:
1) den legendariske slangen Ananta (oversatt fra sanskrit - "grenseløs", "endeløs"), flytende i vannene i det kosmiske hav; hans andre navn er Shesha; i sagn nevnes det at guden Vishnu ligger på ringene sine;
2) trekanten over den avkortede pyramiden personifiserer kraften til de høyere over den nedre;
3) et konvensjonelt bilde av likheten til Mount Meru, i dette tilfellet i form av en avkortet pyramide;
4) et symbol på den synlige jordiske verden i form av en halvkule;
5) fire elefanter (et symbol på elementene) som støtter den jordiske verden (elefanten, som personifiserer elementet i luften, er ikke synlig);
6) skilpadden, som ligger på ringene til slangen Ananta, er legemliggjørelsen av den gamle indiske guden til vergen Vishnu (det universelle revitaliseringsprinsippet).
***
I Altai-mytologien, som har opplevd innflytelsen fra buddhismen, er navnet på verdensfjellet noe modifisert og høres ut som Sumeru, under dette navnet er det kjent for mange andre folk i Sentral-Asia. I Altai-legender er buddhistiske synspunkter bisarr blandet med eldgamle lokale oppfatninger. Det er på Verdensfjellet at den fremtidige sjamanen klatrer under initialiseringen, og senere besøker den på sine astrale reiser.
Å klatre på et fjell betyr alltid en reise til sentrum av verden. Som vi har sett, er dette "sentrum" til stede på forskjellige måter selv i strukturen til den menneskelige boligen - men bare sjamaner og helter klarer å klatre på Verdensfjellet; på samme måte klatrer bare en sjaman, som klatrer opp på et ritualtre, over World Tree og når dermed toppen av Universet, den høyeste himmelen.
I tillegg til Sumeru og den allerede omtalte Altyn-tu, plasserte Altai det mytiske fjellet Ak-toshon Altai-sønner i sentrum av universet. På toppen er det en melkesjø, der sjamanenes sjeler bader på vei til den himmelske verden.
Den ungarske historiefortelleren Lajos Ami snakker om den samme melkesjøen på himmelen (bare engler vaskes i den i stedet for sjamaner). Dette er ikke tilfeldig. En gang, før de flyttet til Europa, bodde forfedrene til ungarerne i territoriet til de moderne uralene og opprettholdt nære kontakter med stammene i Sør-Sibir. Men tilbake til Altai-legendene. En fantastisk poppel stiger opp fra melkesjøen, der sjamanen går inn i himmelrikets rike. Selve fjellet er det første stoppet på vei til himmelen.
Her tar en sterk sjaman en pause, mens en svak ikke tør gå videre og kommer tilbake. På den flate toppen av det hellige fjellet bor jordens viktigste ånd, og ved siden av ham - mange andre ånder som kontrollerer sjelen til storfe og ville dyr. Disse brennevinene er veldig useriøse og elsker spill. Det hender ofte at en av dem mister de dyre sjelene som tilhører ham til en annen ånd på kort eller terninger. Da går husdyrene på bakken til grunne, og dyrene flytter til et annet område. Bekymret utstyrer folk en sjaman som, etter å ha besteget et romfjell, finner ut hvilken av åndene som er vinneren nå, for å berolige ham med ofre.
Fjell, ekte og mytiske, ble også tilbedt av de gamle kineserne. De anså enhver bakke for å være et hellig sted, fordi, ifølge deres ideer, den lette kraften til yang ble konsentrert der, mens lavlandet og hulene er mye av den dystre begynnelsen på yin. Siden eldgamle tider har det vært en kult av de fem hellige fjellene i Kina, som ligger i sør, vest, nord, øst og sentrum. Mount Taishan (bokstavelig talt Great Mountain), som faktisk eksisterte og lå øst i landet, nøt spesiell ærbødighet. Det ble antatt at hun nedlatende det keiserlige huset, og himmelens sønner brakte personlig ofre til henne. Som i tilfellet med den indiske Meru, har den numeriske symbolikken til de kinesiske verdensfjellene en egen dyp betydning: de fem punktene i rommet som de befant seg under var den helligste, bestemte strukturen i det mytologiske kosmos.
Men mest av alt var kineserne som æret det mytiske fjellet Kunlun - jordens sentrum. De trodde at det var mulig å trenge gjennom det inn i universets høyere sfærer. En av de eldgamle skriftene sier: “Den som stiger til dobbelt høyde fra Kunlun, når Cool Wind Mountain og får udødelighet; som vil stige dobbelt så høyt, nå Hanging-plattformen og tilegne seg mirakuløse evner ved å lære å kontrollere vind og regn; den som stiger opp to ganger til, når himmelen, Tai-di - de øverste herskeres bopel - og blir en ånd. En ekte beskrivelse av en sjamanistisk reise til en annen verden! For øvrig eksisterte sjamanisme også i det gamle Kina. Til fordel for dette, foruten mange andre data, er det ofte referanser til de hellige fjellene og trærne, gjennom hvilke prestene og gudene i det gamle Kina steg opp til himmelen og falt ned til jorden. Kunlun-fjellet ble tenkt på noe som et jordisk paradis:elver med fem farger strømmet fra den (inkludert den største elven i Kina - den gule elven), alle slags korn vokste i overflod der. Den kinesiske tradisjonen for ærverdige fjell, et forsøk på å kombinere dem i et klassifiseringssystem, er attesteret i "Book of Mountains and Seas" ("Shan Hai Jing"). Selve utseendet til fjellene og deres beliggenhet var forbundet med aktivitetene til den mytiske erobreren av flommen og arrangøren av jorden, den store Yul, som ikke bare klippet og flyttet fjell for å kvitte seg med konsekvensene av flommen, men også ga navn til tre hundre fjell. Selve utseendet til fjellene og deres beliggenhet var forbundet med aktivitetene til den mytiske erobreren av flommen og arrangøren av jorden, den store Yul, som ikke bare klippet og flyttet fjell for å kvitte seg med konsekvensene av flommen, men også ga navn til tre hundre fjell. Selve utseendet til fjellene og deres beliggenhet var forbundet med aktivitetene til den mytiske erobreren av flommen og arrangøren av jorden, den store Yul, som ikke bare klippet og flyttet fjell for å kvitte seg med konsekvensene av flommen, men også ga navn til tre hundre fjell.
I mytene fra de gamle grekere - gudene bodde på Olympus-fjellet - bodde tordenværet Zevs på det - Etna (Zevs pilet dette fjellet på Typhon; det huset smeden til Hephaestus; med ilden oppnådd i Etna, Demeter var på jakt etter Persefone), Ida der Zeus gjemte seg fra Kronos, Kaukasusfjellene stedet der Prometheus ble lenket.
Meru og arktisk teori
En av de viktigste skaperne av "arktisk teori om arienes opprinnelse" var den berømte indiske politikeren Bal Gangadhar Tilak (1856-1920). En hypotese som antyder plasseringen av forfedrehjemmet til indoeuropeerne (eller arerne) i de nordlige regionene i Eurasia (Kola Peninsula, Karelia, Belomorye, Taimyr).
(Arktisk (fra det greske ἄρκτος - "bjørn", ἀρκτικός - "som ligger under stjernebildet Ursa Major", "nordlig")
Boken av B. G. Tilaka "Det arktiske hjemlandet i Vedaene" er fortsatt et ofte sitert til i dag. I følge hans teori var klimaet i de arktiske områdene varmt og gunstig for menneskelivet i den preglacial perioden. Med begynnelsen av ugunstige endringer i klimaet i denne regionen, migrerte arerne sørover til India. BG Tilak i sin bok "Det arktiske hjemlandet i Vedaene" (1903) prøver å bevise at tekstene til Vedaene og Upanishadene vitner om ariske forfedres hjem. Han skriver:
I Rig Veda (X.89.2-4) støtter guden Indra "himmel og jord, som hjulet til en vogn støttet av en aksel" og roterer "en fjern sfære som hjulene til en vogn." Hvis vi kombinerer disse to indikasjonene på at himmelen støttes på en akse og beveger seg som et hjul, vil vi tydelig se at den beskrevne bevegelsen bare gjelder den himmelsk himmelkule som bare kan observeres på Nordpolen. I Rig Veda (I.24.10) er stjernebildet Ursa Major beskrevet som høy, noe som indikerer en posisjon som bare er synlig i det sirkumpolare området.
Uttalelsen om at gudene dag og natt varer i 6 måneder er ekstremt utbredt i gammel indisk litteratur.
"På Meru ser gudene solen etter sin engangs oppstigning langs sin bane lik halvparten av sin revolusjon rundt jorden."
I "Taittiriya-brahmana" (III, 9, 22.1) og Avesta (Vendidad, Fargard II) blir året sammenlignet med en dag, siden solen går ned og reiser seg bare en gang i året.
Et stort antall Rigveda-salmer er viet morgendagens gudinne - Ushas. Dessuten sies det at daggryet varer veldig lenge, at det er mye daggry og de beveger seg langs horisonten, noe som kan indikere polarområdene. Det svake punktet med denne hypotesen er det nesten fullstendige fraværet av muligheten til å knytte den til enhver arkeologisk kultur.
I det guddommelige Avesta er det en beskrivelse av ikke engang en egen topp, men hele fjellkjeden til Khara Berezaiti - kanskje dette er Ural-fjellene, selv om Avesta gir oss et annet støtteelement som ikke er nevnt i Vedaene og Puranasene - denne ås er strukket ut i breddegrad "fra solnedgang til soloppgang", det vil si fra vest til øst.
Den høyeste toppen av Hara Berezaiti-ryggen er Mount Hukarya (Avestan-navnet for den Vediske Mandara):
Vi hedrer Mithra …
Hvem han ba til
Strålende, dominerende Haoma
Helbredende, gullhodet, På den høyeste toppen
Høye Harati-fjellene, Kalt Hukarya, Uforurenset - rent
Barsman upåklagelig
Og vi vil drikke rent
Med ord uten feil. ("Avesta", Hymn to Mitre, XXIII).
Siden de største elvene stammer fra Meru, er kildene til de hellige Avestan-elvene Ra (Ranhi), Rusiya, Ardvi-Sura også på Khara Berezaiti:
3. Be til de store, herlige, Lik
Til alle farvann samlet
Strømmer på bakken
Be strøm mektig
Fra høyden på Hukarya
Til Vorukashhavet.
4. Fra rand til kant bekymringer
Hele Vorukash-havet, Og bølgene i midten
Oppløftende når
Hell i vannet hans
Faller i det, Ardvi
Med alle tusen kanaler
Og tusen innsjøer
Noen av dem
Kjør rundt om førti dager
Bare syklisten vil være i tide
På god tur.
5. En kanal av Ardvi
Flyter inn i syv karshvars, Flyter jevnt ned
Om sommeren og vinteren
Og helliggjør frøet
Menn og kvinners barm
Og gir melk. ("Avesta", Salme til Ardvi-sura).
For slaverne er fjellet (så vel som en høyde, en haug osv.) En vertikal som forbinder toppen og dem, som bestemmer dualiteten av ideer om fjellet, på den ene siden, som ren, på den andre, som et demonisk lokus. Forbindelsen mellom fjellet og himmelen gjenspeiles i vokabularet (Ts.-slavisk fjell - "topp", fjellet - "himmelsk") og i rituell praksis. Russiske kronikker rapporterer tilbedelse av slaviske hedenske guddommelser på fjellet. Ons korrelasjon med fjellet Perun og andre guder. Vårritualer ble utført på fjellet (russisk høyde - "en samling av unge mennesker om våren og sommeren for en runddans"). I russiske konspirasjoner er fjellet på den ene siden stedet der Gud, Kristus, Guds mor er og på den andre et sted assosiert med onde ånder.
Fjellet er assosiert med ideen om den andre verdenen (sammenlign det russiske uttrykket for å gå opp bakken - "å dø"; de dødes rike er et land med gylne fjell; paradiset ligger på et jernfjell eller utenfor fjellene.
Vanligvis begynner samlinger av epos fra den såkalte "heroiske syklusen" med Svyatogor. Svyatogor er et ekstremt arkaisk bilde. Den kommer fra slaviske hedenske tro, og er derfor ekstremt vanskelig for tradisjonalistiske tolkninger, og dumt daterer tiden fra eposene fra den heroiske syklusen til 1000-tallet bare på bakgrunn av omtale av prins Vladimir i dem.
Svyatogor er kjent for det faktum at han i ingen av epikene som har kommet til oss, er vist kamp med en eller annen annen helt. Blant dødelige har han rett og slett ingen tilstrekkelige konkurrenter. For eksempel kan han enkelt sette Ilya Muromets sammen med en hest i lommen og trekke Svyatogor med Mother-Raw Earth selv eller begynner å bygge en steinsøyle til himmelen.
I gresk mytologi har Svyatogor en analog - den gigantiske Atlas. Han utfører også funksjonen som å opprettholde verdensordenen - han holder firmamentet på skuldrene. Jorden tåler ikke sin masse, og derfor står den på fjellene, som kalles Atlas. Disse fjellene ligger på kanten av jorden, ved bredden av det ytre hav. Foran seg, i mange dagers reise, strekker de grenseløse ørkenene, som er brent av solen, (akkurat som foran Meru og foran Ripean-fjellene!). Den eneste egenskapen til himmelens holder er en fantastisk hage der et tre med gyldne epler vokser - for å få dem, måtte Hercules utføre den ellevte bragden. Titanene avsluttet deres jordiske liv på samme måte - de vendte seg begge til stein.
Dueboken kaller Alatyr-steinen”faren til alle steiner”. Dette er en hellig stein som kroner toppen av Alatyrfjellet og lukker inngangen til underverdenen - det er Svyatogor som vokter det.
Loven til Svarog er skåret ut på Alatyr-steinen, og han har selv magiske egenskaper, og det er grunnen til at det så ofte nevnes i konspirasjoner:”På sjøen, på okiyan, på øya Buyan, er det en hvitbrennbar Alatyr-stein, ukjent for noen, under at steinen er skjult en mektig styrke, og det er ingen slutt på den styrken. " Ilya Muromets dro også ofte til Mount Alatyrskaya. I det episke "Ilya Muromets og Sokolnik":
Og dessuten var det mot havet, det blå havet, Og til det blå som havet, som det frosne havet, Til det var det til Latyrs rullestein, Og til den som kvinner og til Zlatigorka, Og en vågal, god fyr, gikk bort til henne, Og med navnet på den gamle kosaken Ilya Muromets.
Han gikk, gikk Ilyushka til henne i tolv år, Tross alt ga han henne et barn, hennes elskede …
Maya Zlatogorka, ifølge slaviske slektsgrenser, var hun datter av Svyatogor og den første kona til Dazhbog, hvor hun fødte en sønn - kalendens gud, Kolyada (fra ham kom "kalenderen" - gaven til Kolyada og "julesanger" - feststemte sang, som nå ble utført, som regel, på Nativets Kristus)). Maya Zlatogorka selv var sommerens gudinne - hun ble avbildet med gyldne fletter, som symboliserer modne ører.
Mer enn en bok kan skrives om Verdensfjellet, og det faktum at kunnskap om det er til stede i alle kulturer og på alle kontinenter, er en ny bekreftelse på at åndelig kunnskap for det første er en, og for det andre ble den gitt til mennesker fra antikken. Men i dag for noen er det en eventyr, som de sier, men for de kunnskapsrike, et hint!
