Kunstneren Alberto Rossi ble henrettet lenge og smertefullt. Først forhørte inkvisitorene ham med lidenskap, for deretter å bruke kjetterens gaffel (fire torner som biter i offerets hake og nakke), for deretter å sette ham på Judas vugge - en slags pyramide oppfunnet av subjektets landsmann, Bolognese rettsforsker Ippolito Marsili.
Og først da, uten å ha oppnådd tilståelser fra "blasfemeren", ble han halshugget, etter at han tidligere hadde avskåret malerens høyre, "syndet" hånd. Hvilken grusomhet begikk denne kriminelle? Den uheldige Rossi, som malte portrettet av den fromme venetianske hunden Francesco Donato, lot seg uten den praktfulle kundens samtykke skildre ham … på bakgrunn av en løve.
Fuglenes språk
I den vesteuropeiske middelalderen, fra omtrent 1200-tallet, ble det antatt at enhver kunstner, skribent, arkitekt skulle være flytende i det hemmelige "fuglespråket" og forstå forståelsenes symbolikk fullt ut.
I dag, når vi ser på gamle malerier, stukklister på gamle slott, nyter novellene og romanene fra disse årene, forstår vi noen ganger ikke engang at vi oppfatter disse kunstverkene bare overfladisk, og ikke gjetter på deres skjulte "tredimensjonalitet" og polyfoni.
Men i de fjerne tider sto uaktsomme skapere som for fritt dispenserte fra slike symboler, velsignet av patriarkene i de vestlige kirker, ofte overfor en skjebne som den som Alberto Rossi.
Salgsfremmende video:
Den hemmelige betydningen av bestiaries
Ved første øyekast representerer ethvert bestiary nøyaktig hva Wikipedia sier om det - en samling zoologiske artikler med illustrasjoner som detaljerte forskjellige dyr i prosa og poesi. Imidlertid er her den hemmelige betydningen av slike "artikler": På XII-XIII århundrer tok europeiske kristne teologer det som et aksiom at enhver levende skapning ble skapt av Herren, ikke så mye selv for å glede innsiden (øynene, så vel som andre estetiske behov) av "naturens krone" - mennesket, hvor mye for hans oppbyggelse.
Vi leste om dette fra David Batke i hans "Medieval Bestiary": "Faunaen og den naturlige verden ble skapt av Gud i form av en visuell instruksjon for menneskeheten. Skaperen ga dyr en karakteristikk som skulle tjene som oppbyggelse for mennesket og styrke ham i ønsket om å studere Bibelen."
Men la oss ikke lure leseren ytterligere om grunnen til henrettelsen av den venetianske maleren, underveis og forklare tanken ovenfor til Batke ved å bruke dette eksemplet. Løven, i samsvar med Aberdeen Bestiary (XII-tallet) - og han ble betraktet som en kanon for folk av kunst og inkvisitorer (!) I flere århundrer - symboliserer Jesus Kristus.
Å skildre den gudfryktige Doge på bakgrunn av en løve, Rossi - villig eller ikke, gjorde ikke noe! - liknet Francesco Donato, i det minste fra inkvisitørenes synspunkt, til Frelseren.
Og det er grunnen til at han ble fratatt et voldelig hode, enten "en som hadde unnfanget blasfemi", eller ganske enkelt et som på en gang hadde dårlig forstått klokskapens visdom.
Heldigvis var andre bilder av dyr ikke så farlige for middelaldermalere. Det er sannsynligvis verdt å se nytt på lerretene som er opprettet for å forstå deres hemmelige mening.
Så for eksempel hvis venetianske Rossi indirekte sammenlignet med penselen hans Francesco Donato ikke med en løve, men med en elefant (!), Ville han ha fått ros fra de hellige fedrene og kunden til portrettet selv. I følge bestiaries er elefanten faktisk et symbol på kyskhet, for "dette trofaste dyret kopulerer bare en gang i livet, for å produsere avkom til verden."
I tillegg er ikke elefanten en allegori om Kristus selv, men en gudstjener som motsetter seg den symbolske Satan - den grønne dragen. Når du har sett disse dyrene sammen på gamle lerreter, vil du ikke lenger bli overrasket over kunstnerens fantasifulle fantasi, men du vil forstå hva de egentlig mente.
Symbolet for Russland er skaperen av fremtidens verden
Selvfølgelig vil vi ikke liste opp alle dyrene fra middelalderens bestiaries - det er titalls og hundrevis av dem, både virkelige og fiktive. I tillegg er bildene deres viktige ikke bare i seg selv, men også i samspill - som i samme tilfelle med dragen og elefanten.
Vi vil imidlertid fortsatt nevne to. Av den grunn at bildet av førstnevnte noen ganger blir feiltolket, og symbolikken til sistnevnte er direkte relatert til landet vårt.
Her er en hval. Moderne tolker dechiffrerer ofte dette bildet som et "verdensmagasin."
I middelalderen ble hvalen, akkurat som skilpadden, sammenlignet med huggormen, "Satan prøvde å lure den han var i ferd med å sluke." Og her er symbolet på Russland, bjørnen.
Sammenlign dagens ideer om egenskapene til dette sterke dyrets karakter med det som er bestemt for ham i de vesteuropeiske middelalderske bestierne.
I følge disse er bjørnen skaperen, skaperen av den fremtidige verdenen, bærer den i seg selv, og deretter gir den en form.
Denne symbolikken var basert på den eldgamle ideen om at en bjørn føder noe uformet levende "noe", umiddelbart etter fødselen, og ga det sitt iboende bilde gjennom labbene.
Maleriene til middelalderkunstnere som skildrer dette dyret har lite til felles med de berømte bjørnene ("Morning in a Pine Forest"). Middelalderens "Nostradamus fra børste og lerret" krypterte sine egne ideer og profetier om fremtiden i deres "bjørn" -malerier.
Det må sies at slik kryptografi fremdeles venter på dekoderne. Foreløpig vil vi bare bemerke en ting til: en bjørn drept i en jakt, fra middelalderske mystikers synspunkt, som er godt kjent med bestieres hemmeligheter, symboliserer fremtidens drap, apokalypsen, verdens kollaps.
Noen ganger konfronterte kunstnerne de siste århundrene innflytelsesrike kunder som ikke var interessert i slike hemmeligheter. Maling av arrogante selvrettferdige føydale herrer på en bjørnejakt, kalte de lydløst - men i århundrer - nye Herodes, og ødela noe umådelig mer enn bare dyr.
Øst er en delikat sak
Merk: Den skjulte betydningen av bestiaries var også kjent for våre fjerne forfedre. I gammel russisk litteratur kalles bestiaries "fysiologer" - etter navnet på den eldste av slike samlinger som er kjent i Vest-Europa, og tilsynelatende opprettet på II- eller III-tallet i Alexandria.
Her er imidlertid en interessant nyanse. "Fysiolog" (oversatt som "naturalist", "naturalist"), opprettet opprinnelig av en ukjent forfatter på gresk, deretter oversatt til latin, og bare deretter til mange språk i midten
Øst var tilsynelatende sekundær i forhold til noen nå glemte primære kilder i Midtøsten, brakt av reisende til Hellas.
I henhold til de nyeste dataene som kan hentes fra studiene til den allerede nevnte David Batke, ble noen av de første bestiariene ført til den gamle verden fra øst. Deretter mistet de i løpet av "oversettelser fra oversettelser" sin opprinnelige betydning og ble fylt med en ny - investert i dem av vesteuropeiske kristne teologer, som nært samarbeidet om dette spørsmålet med mystikere av ridderlige ordener og brorskap.
Et indirekte argument til fordel for det som er sagt, er samtidig spredning av det såkalte fuglespråket i Vest-Europa sammen med bestierne. Bare fra synspunktet til forfatterne av Wikipedia, er dette språket "en fraseologisk enhet som betegner tale som er overbelastet med begreper og formuleringer som skjuver betydningen."
Men i virkeligheten, å være skapt av de samme menneskene som legger nye betydninger i Midtøsten-bestierne, er "fuglenes språk" ganske enkelt og lett å lære. For hva? Ja, i det minste for å føle hele polyfonien i middelalderens tekster og den virkelige konteksten gjemt i dem.
Moderne forskere sliter med å tyde mange mystiske manuskripter, ofte uten å legge merke til det andre og tredje lag av mening i middelalderske malerier, romaner, noveller og til og med bygninger (som et eksempel på et slikt: Neuschwanstein slott i Bayern).
I mellomtiden har bokstavelig talt de siste årene ikke bare velbegrunnede, men også fascinerende vitenskapelige monografier viet til "fuglens språk" endelig dukket opp i hyllene i bokhandlerne.
For å stimulere leserne på jakt etter slike "lærebøker om fuglespråket" (vi for eksempel anbefaler monografien av Grasse d'Orsay), understreker nok en gang: når du mestrer det grunnleggende, vil du gjenoppdage middelalderen i 3D. Og så viser det seg at en annen romantisk middelaldersk novelle faktisk er et manuskript dedikert til militær strategi, og en annen kronikk, som visstnok forteller om virkelige hendelser, ikke er noe annet enn en useriøs vaudeville.
Forresten, "fuglespråket" - og ikke i det hele tatt i betydningen "angivelig" fløyte som sendes ut av sentinelkrigere "- var kjent i Russland i middelalderen. I et av Moskva-brevene fra 1508 kan du for eksempel lese: "Og Krimhæren vil gå til deg, hvis du vil at vi skal gi oss beskjeden om fuglens tunge." En fremtredende vitenskapsmann, professor Boris Larin, er enig i at det som menes her nettopp er "fraseologisk metaforisitet", og ikke bare den skurrende fløyta fra russiske soldater.
Det er karakteristisk at denne "polyfonien i middelalderen" også har østlige kolleger, enten vi snakker om bestiarier eller om "fuglespråket". Så, i Kina, blant mystikkene fra disse årene, i løpet av deres bestiary - "Shan Hai Jing" ("Canon of Mountains and Seas"), som hadde og fremdeles påvirker symbolikken i kinesisk litteratur.
Og i Japan på 1400-tallet var det en blomstring av det lite kjente i vårt land "militær hokku". I andre linjer om månen og sakura, kriger-poeter (ikke bare samuraier, men også ninjas), i en ekstremt komprimert, "arkivert" form, krypterte blant annet rapporter om militære aksjoner og lignende planer for deres kommende dag.
Sergey SABUROV
