Ortodoksi penetrerte Japan på 1860-tallet. Sankt Nikolai Kasatkin gjennomførte misjonærvirksomhet blant samuraiene, og i dag er deres etterkommere de viktigste sognebarnene til templene. Japansk ortodoksi er veldig forskjellig fra hva vi er vant til: sko blir fjernet før de kommer inn i templet, alle synger til gudstjenesten, vedlikeholdet av fellesskapet skyldes ikke salg av stearinlys, men gjennom en frivillig kirkeskatt. Endelig blir karakterene i Bibelen fremstilt som asiatiske.
Japanske myndigheter opphevet offisielt forbudet mot utøvelse av kristne kulter først etter andre verdenskrig (artikkel 20 i den japanske grunnloven av 1947) - før det ble halvforbudt. I motsetning til nabolandet Korea (hvor kristne allerede er mer enn 50% av befolkningen) og Kina (ca. 10-15% av kristne - med en tendens til en kraftig økning i antallet), overstiger antallet kristne i Japan bare litt over 1% av den totale befolkningen (opptil 1,5 millioner mennesker). Av disse utgjør andelen ortodokse troende et lite beløp - 0,03% av det totale antallet japanske statsborgere (36 tusen mennesker; for tiden er det 3 bispedømmer og 150 ortodokse prestegjeld i Japan). Alle ortodokse geistlige er prester av japansk opprinnelse, som fikk sin utdanning ved et ortodoks teologisk seminarium i Tokyo. likevel,japanerne klarte å skape en veldig særegen gren av ortodoksi.
Fra 1945 til 1970 var den japanske ortodokse kirken under det amerikanske metropolitats jurisdiksjon. Først i 1971 ga Moskva-patriarkatet autocefali til den ortodokse kirken i Amerika. Sistnevnte returnerte den japanske ortodokse kirken til jurisdiksjonen til Moskva, og Moskva erklærte på sin side den japanske kirken for å være autonom.
36 tusen ortodokse japanske i dag er omtrent det samme som i løpet av St. Nicholas Kasatkin på slutten av 1800-tallet. Hvorfor økte ikke antallet deres, mens antallet katolikker og protestanter i løpet av denne tiden vokste med 3-4 ganger?
Saint Nicholas (sentrum) med sine sognebarn.
Nikolai Kasatkin (den fremtidige Saint Nicholas, kanonisert i 1971), som ankom Japan i 1861, forfulgte aktivt sin pastorale aktivitet nesten utelukkende blant den japanske samuraiene.
De første kristendommens forkynnere dukket opp i Japan på 1500-tallet, og de var portugisiske katolikker. Til å begynne med gjorde de store fremskritt for å spre kristne verdier blant japanerne, men de var aktivt involvert i den indre politikken til shogunatet. Som et resultat ble myndighetene ganske enkelt tvunget til å bortvise dem fra landet, og Japan stengte seg fra omverdenen i mer enn to århundrer, og ordet "kristen" på japansk i lang tid ble synonymt med begreper som "skurk", "røver", "trollmann" …
Etter åpningen av Japan for omverdenen var det bare toppen av det japanske samfunnet som kunne bestemme seg for å konvertere til kristendommen, som var i stand til å se bort fra den overveldende majoritetens mening. Den første japaneren som konverterte av far Nicholas til den ortodokse troen, var nettopp representanten for den japanske samuraien Takuma Sawabe. Han kom til huset til fr. Nicholas for å drepe ham, men kommunikasjonen med presten endret planene hans radikalt. En innfødt av den sørlige Tosa-klanen, senere prest i Shinto-helligdommen i Hakodate, Takuma Sawabe var medlem av et hemmelig samfunn som hadde som mål å utvise alle utenlandske kristne fra Japan.
Salgsfremmende video:
Flere tvister med Kasatkin overtalte Savabe til å konvertere til ortodoksi. Etter det gikk Takumas kone sinnssyke og i en anelse av sinnssykhet brente hun ned sitt eget hus. Takuma ble selv fengslet og dømt til døden, men Meiji-reformene lempet antikristen lovgivning. Han ble løslatt fra fengselet og ble snart en ortodoks prest.
På den tiden teller de ortodokse japanerne hundrevis. Og det overveldende flertallet av dem tilhørte nettopp den militære samuraiklassen (mange ble også inspirert av Sawabe-eksemplet). Med begynnelsen av Meiji-tiden etter 1868 ble de kastet til livets sidelinjer og spredt over hele landet, og spredte den nye ortodokse troen.
Moderne ortodokse japanske, som allerede er den femte eller sjette generasjon av de samuraiene som St. Nicholas konverterte til den ortodokse tro, er ortodokse "etter arv." De utgjør flertallet av menighetene i ortodokse kirker i dag. Japanerne er generelt tro mot familietradisjonene. Hvis en oldefar helhjertet aksepterte en slags tro, er sannsynligheten for at hans etterkommere gir avkall på sin tro nær null. Disse menneskene kan ikke alltid forklare essensen av dogmas of Orthodoxy, men de vil alltid være nidkjære troende, observere alle tradisjoner og beholde troen uten tvil.
Men blant vanlig japansk, ortodoksi, som de sier, "gikk ikke", og det var med disse lavere klassene katolske og protestantiske misjonærer begynte å jobbe. Derfor - og et så lite antall ortodokse i Japan, og mangelen på vekst i antallet.
Ortodokse prestegjeld i Japan opprettholder et uvanlig, etter en russisk-ortodoks, kirkeliv. Kirker i Japan ble opprettet under hensyntagen til japanske tradisjoner, som den aller første ortodokse kirken i Hakodate. Mats blir lagt på gulvet, alle troende, kommer inn i kirken, tar av seg skoene. Det tilbys stoler for eldre og syke sognebarn.
I japanske ortodokse kirker blir parishioners tjent med sine "kirke bestemødre." De fungerer som forvaltere av den interne ordenen. De selger imidlertid ikke stearinlys, som i ortodokse kirker i Russland. Ortodokse japanske er rett og slett likegyldige til stearinlys og notater. Stearinlys selges i japanske ortodokse kirker, men de er ikke spesielt populære blant japanske troende, og ingen skriver notater i det hele tatt. Det er en rekke årsaker til denne oppførselen til japanske ortodokse troende. I russiske kirker er et lys ikke bare et ritual, men også en donasjon. Japanske troende opptrer annerledes - hver måned tildeler de et visst beløp fra lønnen sin for vedlikehold av prestegjeldet (opptil 3-5% av inntekten deres, faktisk en frivillig kirkeskatt), og ser derfor ikke noe behov for å skape et brannfarlig miljø i templet ved å selge lys.
Japanerne forstår heller ikke hvorfor skrive notater og ber noen be i deres sted. De mener at alle burde be for seg selv.
Hovedforskjellen mellom en ortodoks kirke i Russland og i Japan er imidlertid at i japanske kirker, uten unntak, synger alle sognebarn. Hver sognebarn har et ark med musikk og tekst i hendene, og selv om de ikke har noen hørsel i det hele tatt, nynner de ganske enkelt bønnens ord i en halv hvisking under pusten. Liturgi i et japansk tempel ligner mer på en korøvelse. Japanerne forstår ikke hvordan man kan be stille og knapt gi ord. Deres kollektive intelligens er rasende. De godtar ikke bønn sammen hvis alle er tause.
Samtidig tilstår japanske ortodokse kristne i stillhet. Det dannes en lang linje ved tilståelse, som raskt forsvinner. Hver japaner faller på knærne, legger hodet under epitrachelion (som tilhører den liturgiske vestmenten til en ortodoks prest, som er et langt bånd som går rundt halsen og går ned til brystet med begge ender), lytter til tillatelsesbønnen, og han er klar for nattverd.
Til og med St. Nicholas, som kjennetegner de nasjonale kjennetegnene til de ortodokse japanerne i sammenligning med de ortodokse russerne, bemerket at japanerne er veldig spesifikke mennesker, de kan ikke, som russere, lide hele livet av sine problemer, skynde seg fra side til side, tenke lenge på skjebnens omskiftelser modeller - hvem har skylden og hva jeg skal gjøre. De kan ikke søke på lenge, hva er sannheten, uten endelig å finne et svar på dette spørsmålet, fordi de ikke vil finne det. For japanerne er ikke sannhet et abstrakt konsept, men et element i deres egen livserfaring.
Japanerne kommer opp og spør den ortodokse presten "hva skal de gjøre." Som svar svarer den japanske ortodokse presten dem: "Tro, be, gjør gode gjerninger." Japaneren går øyeblikkelig og gjør alt han hørte fra presten, han søker å vise det konkrete resultatet av sitt liv som et resultat av hans åndelige liv. Dette er veldig japansk.
Den japanske ortodokse kirken har en interessant interiørdekorasjon. I løpet av Sankt Nikolas av Japan ble konvertering til kristendommen straffet med streng straff. Derfor er det ikke overraskende at en slik frykt er dypt forankret i hodet til kristne troende i Japan. Noen ganger i japansk ikonmaleri kan du finne uvanlige bilder - noen ikoner og skulpturer er forkledd som hedenske avguder, mens de i virkeligheten skildrer Guds mor eller Kristus. Og selvfølgelig ga de japanske mestrene tradisjonelt de ikonografiske ansiktene til de hellige med funksjoner som er kjent for japanerne for å skape inntrykk blant sognene, for eksempel at Kristus ble født i Japan, og alle karakterene i Bibelen var asiater.
Nedenfor ser du hvordan japanske kristne ikoner og skisser av bibelske begivenheter ser ut:
I den japanske byen Shingo er det en grav fra Jesus Kristus. Japanske kristne tror at Kristus ikke ble korsfestet på korset i Jerusalem, men jeg flyttet til Japan, hvor jeg giftet meg og bodde trygt til 106 år. Opptil 10.000 japanske kristne strømmer til graven hvert år til jul.
Foresatte for Jesu grav er de gamle Takenuchi og Savaguchi-klanene. De har en familie kronikk på 1500 år gammel, der en av postene forteller at disse klanene er etterkommere av Jesus Kristus. Riktignok ble kronikken skrevet om mange ganger, og den siste kopien "bare" er omtrent 200 år gammel.
Denne relikvien sier at første gang Kristus besøkte Japan i en alder av 30 år. Men i en alder av 33 vendte han tilbake til hjemlandet i Jerusalem for å forkynne sitt ord. Han ble ikke akseptert av lokalbefolkningen, og en romersk tjenestemann dømte ham til og med til døden. Men ifølge den japanske kronikken var det ikke Kristus selv som ble korsfestet på korset, men broren hans het Isukiri. Jesus flyktet selv østover. Først vandret han rundt i Sibir, deretter flyttet han til Alaska, og derfra - til landsbyen Shingo, der han bodde tidligere.
I Shingo giftet han seg, han fikk tre barn (som ble grunnleggerne av Takenuchi og Savaguchi-klanene), og Kristus døde i 106 år gammel. Han ble gravlagt der, i Shingo.
Kronikken forteller også om skapelsen av Jorden. Det ble angivelig bebodd av mennesker fra en fjern planet, og deres etterkommere bodde i Atlantis. Jesus Kristus var også en Atlantean, d.v.s. en etterkommer av romvesener.
Men i nesten 2000 år skilte hans grav seg nesten ikke ut på den lokale kirkegården. Den ble gitt ut bare med inskripsjonen på gravsteinen "Jesus Kristus, grunnleggeren av Takenuchi-klanen." Først i 1935 fikk graven riktig utseende: Kiomaro Takenuchi satte et stort kors på den, og laget også et gjerde rundt den. Også ved siden av graven er det et lite museum, som huser øret til Jesu bror, Isukuri, korsfestet på korset, samt en lås av Jomfru Marias hår.
Takenuchi og Sawaguchi-klanene er vanskelig å mistenke for et publisitetsstunt. De er ikke kristne, men sjintoister. Og Kristus blir rett og slett æret som grunnleggeren av et slag. I selve Shingo (befolkningen er 2,8 tusen mennesker) er det bare to kristne familier. Ikke mange suvenirer selges på stedet (og selv da - bare de siste 10-15 årene), er det ingen avgift for tilgang til graven. Det er sant at i byen i minst 200 år har det vært en tradisjon for at alle babyer, når de først blir tatt ut på gaten, tegner et kors på pannen med vegetabilsk olje. I tillegg ble det også tegnet et kors på barnas vugger.
Årlig i julen kommer opptil 10 tusen japanske kristne til graven (det er rundt 1,5 millioner kristne i Japan), og totalt besøker opptil 40 tusen mennesker den i løpet av året. De legger igjen opptil to millioner dollar i Shingo.
En av Kristi etterkommere er Mr. Savaguchi.
