Prinser Og Gamayun. Del 2 - Alternativ Visning

Innholdsfortegnelse:

Prinser Og Gamayun. Del 2 - Alternativ Visning
Prinser Og Gamayun. Del 2 - Alternativ Visning

Video: Prinser Og Gamayun. Del 2 - Alternativ Visning

Video: Prinser Og Gamayun. Del 2 - Alternativ Visning
Video: 5 More Creatures from Slavic Mythology in The Witcher! (Part 2 of 2) 2024, September
Anonim

I forrige kapittel så vi at ørnen er tegnet til de første fyrstene av de vestlige slaver og i kombinasjon tordenfuglen. Vi undersøkte forbindelsene til denne virvelfuglen med den første kultiveringen av menneskeheten, som viste seg å være (i den utviklede versjonen) også et slags brent avgud, idol eller utstoppet dyr. Dermed har vi to sammenkoblede symboler: ild (som sender) og en fugl, og fuglen er karakterisert som "med forlengede fjær."

Heat- (og ikke bare) Bird

Men i den russiske tradisjonen er det en brennende fugl, som er djevelsk vanskelig å fange, men du kan trekke frem fjæren. Firebird. Grekerne har henholdsvis en Phoenix. Selvfølgelig assosierer alle Phoenix med døende oppstandelse, sunget av kulturologer, men her er opptegnelsene til Herodotus, som Wikipedia hevder å være "den første skrevne omtale av myten om Phoenix." Den viktigste kilden, så å si …:

Vi vil? En brennende ørnlignende fugl som begraver sin far. Ja, dette er fortsatt den samme brannen for kremering av en stamfar eller et utstoppet dyr! En avdød stamfar, som forlater med ild, gjenopplemmes selvfølgelig i etterkommere. Så mye for Phoenix-klassikeren.

Distrahert. I den kristne tradisjonen er det også skapninger som kombinerer bildet av ild, en fugl og en sender - dette er Engler. Til tross for at ordet "ἄγγελος" er basert på den slaviske "Ogulki, Yagilki" - kaller, det vil si, ringer, og derfor fører deres rot fra "Stemmen", nå kan du se den andre roten - Brann, som gir gjenklang til ideen om å ringe og kommunikasjon (se forrige avsnitt). Forbindelser med Gud, forresten. Bare her er det nødvendig å forstå at forfedre ikke er guder (som den nåværende neopagan liker å fantasere, hvis gud "ikke kalte ham" slave "…), men forfedrene ga oss disse" gudene "på en måte … Engler er som “Brennende stemmer” (teologer tilskriver kjeruber og serafer en brennende natur som de høyeste rekker av engler). Som mye i kristen mytologi blir bildet fanget og brukt på en litt annen måte enn man skulle ønske. Men dette aspektet er også interessant for ildstedets tema, for eksempel. I den kristne tradisjonen blir navngivningen faktisk gjort til ære for en helgen, og hans navnedag kalles av folket "Englenes dag (verge)". Og det virker som om du i utgangspunktet skulle be til vergeengelen din, og ikke til hele panteonet. Sammenlign med de sibirske og indiske sjamanistradisjonene om å søke etter deres egen vergeånd (guider).

Tilbake til emnet.

Salgsfremmende video:

I russiske eventyr møter vi Finist, hvis navn dialektisk gjentar “Phoenix”. Og når vi snakker om "langstrakte fjær", heter Afanasyevs historie for øvrig "Finistas fjær er fri for falken". I det blir Peryshko til en vakker ung mann - Finist. Brudgommen, faktisk. Historien er interessant på den måten at den vurderer ekteskapsriter (som våre andre eventyr) fra den kvinnelige siden, når hovedpersonen vanligvis er en ung fyr.

I følge komplottet blir jenta gitt Finists fjær i gave, og hun "snakker" i hemmelighet med ham hver natt eller på søndager når alle går i kirken. Ah, denne uforsiktige ungdommen …

Et sted har jeg allerede gitt eksempler på forbindelsen mellom en fugl som dropper fjærene og røde hushjelpene. Jeg kopierer dem bare her:

Eller her:

Generelt vever jomfruen kransen sin, og signaliserer at hun er villig til å være "gift" fra fjærene til den mystiske "påfuglen" (ildfuglen ser ut som en påfugl, påfuglen er fuglen til Hera, ekteskapsgudinnen). Denne kransen blir da "ført bort av voldelige vinder" - dette er bildet av brudgommen som stjeler ære for sin elskede.

Og dette gjenspeiles av fortellingen om Marya Marevna, der:

Virvelvind er brudgommen. Og vi husker at i den greske "ørnen" (αἰετὸν) er det en rot "vi" (går til sanskriten "vaye" - वया), som både er "vind" og "vinger" på samme tid (og også styrke, ungdom og ligatur - alt er i ordbøkene og avslører dette bildet fullt ut. Vi vil snakke om denne "virvelvinden" separat på en eller annen måte).

Og så ser vi essensen av disse virvlene:

Når vi setter sammen alt sammen, ser vi at de symbolske fjærene som kransen er vevet fra allerede tilhører brudgomene selv, og bildet av fuglen ikke er knyttet spesielt til ørnen, både korpen og falken vises her. Jeg mener, en jomfru, som går ut i en rund dans, vet nøyaktig (jeg håper) hvilken fyr som vil "snappe" henne (hennes "krans" er laget av "fjærene"). Hva Tereshchenko skrev om på 1800-tallet (med karakteristisk kristen moralisme):

Og hvis du husker, i det første kapittelet ble bildet av centaur brudgom bare redusert til tradisjonen med kidnapping av bruder. Men forfatteren tar feil av mangelen på ritualisme. Og hvis du har lest artikkelen nøye, bør du allerede kunne se den. Men la oss nå huske en fugl til … som sitter på verden (faktisk på forfedertreet).

Sakharov siterte i sine “sanger av det russiske folket” ett motiv:

En nattergal hekker på et tre som begynner med en ekteskapsseng. Den neste faren til familien, som den øverste guddommelig-torden, sitter helt øverst i treverdenen (som Zevs, si, på Olympus). Vel, hva er der for å skjule, spredte "fjærene" hans - vær bra, lag et rede!

Tilbake til det greske "ἀετός", som hakket ved leveren til Prometheus, er det riktig å legge til at dette ordet er oversatt til russisk ikke bare som "ørn", men også som "takrygg (pediment)", som tilsvarer det nevnte stedet for fuglen helt øverst på treet.

Og det er her …

Humay

Wikipedia rapporterer:

Interessant mosaikk, er det ikke? Scavenger, lykke, kongefugl, feniks og svane (husk libushaen fra forrige del). Alt vil bli klart hvis vi sammenligner disse dataene med alt jeg har skrevet her.

Og snakker om svaner. På sanskrit er sa - hamsa en gås, en svane. Hamsa - Vahana Saraswati, som er personifiseringen av den Vediske kulturen: i hennes hender Vedaene, musikken, kunsten. Den moderne dagen i Saraswati er noe som vår dag med Cyril og Methodius, da det er assosiert med skikken med å forklare det indiske alfabetet for barn. Det er tross alt Saraswati som anses å være dens oppfinner. Kort sagt Saraswati = tradisjon (i dette tilfellet). Vel, HAM-sa og HUM-ai er ganske konsonant.

Andre kilder legger til krydder, som sier at noen ganger er Humai en fugl av både mannlig og kvinnelig kjønn, som forresten er ganske konsistent med vår Nightingale, som legger et rede og legger egg. Fuglen kombinerer funksjonene til en hann og en hunn. De legger også til at det er umulig å fange Humai, men det anses som lykke å få i det minste hennes "glimt" eller skygge, som igjen tilsvarer historiene om Ildfuglen, når fjæren hennes allerede er verdifull.

I osmansk poesi er Humay en paradisfugl. Det antas at fjæren i turbanen til de østlige herskerne bare er symbolet på Humay (eller Humayun), siden dens skygge gjør en person til en konge (skyggen dekker, som viser oss til den tidligere demonterte bibelske klærne til Adam). Og fuglen selv flyr i uoppnåelige høyder, som gjenspeiler sin posisjon helt øverst på treet eller Olympus.

I russisk sent folklore tilsvarer denne beskrivelsen fuglen Gamayun. Og siden det flyr et sted langt, langt borte, fratok kunstnerne det bena og vingene, noe som gjorde det til noe i form av en komet … eller et stjerneskudd, som folk, som vi husker, ønsker et ønske. Og hvis vi husker legenden om fødselen til Afrodite, kan vi si at bildet av kometen-gamayun i dette perspektivet ligner på avskåret "μήδεα" fra Uranus. Vi møtte dette ordet i fornavn og selve navnet Prometheus.

Vel, jeg vil legge til bunken at ordet "homa" - होम - i vediske tekster er en ritual for å ofre ild. Indianere lager disse "homas" for alle anledninger: fra det onde øyet, og for helse, og for lykke, og under navngiving, etc. Veldig kort fra Wikipedia:

Som jeg sa over, er brann nødvendig for å påkalle høyere krefter (for det profane, men vi vet at det sies om rasens kraft), og hele prosedyren er en bønn fra disse kreftene om noe. Akkurat som kristne tenner lys i kirken, eller hedninger med ildene sine. Slik er det i Humay-saken.

Og jeg vet at du allerede er lei av å lese de "flere bokstavene" mine i to deler, så vi kommer inn på hjemstrekningen …

Salmer og jomfruhinner

Det var med disse to ordene som Gamayun minnet meg om da jeg først hørte om det. Så du må opprette en forbindelse eller bekrefte fraværet.

Her er noen av de greske ritualene:

Du kan lese en egen artikkel om runen i en spesialartikkel. Og her er det faktisk hele ekteskapsritualet - en seng og en bryllupssang kalt Hymen (ὙμὙν). I mellomtiden betyr ordet "Anthem (ῠ̔́μνος)" også en sang, spesielt til ære for gudene (tenk nå hvorfor hovedstatsangen kalles hymnen).

Under renessansen ble Hymen fremstilt som en feminin ungdom i en kappe med en blomsterkrans og en fakkel i hånden. Her er alle symbolene lesbare: en feminin ungdom er bifil, som Khumaya, siden den refererer til det koblede paret til en gutt og en jente; Kappen henviser oss til bryllupssløret, som uttrykkes fullt ut med ordet "brud, nubil", vel, og viser igjen til sløret og bibelske klær; blomstergirland - en hyllest til jentekrans, som er i ferd med å bli "revet"; en lommelykt i hånden er både en skapt ildsted og vår Gamayun-Phoenix - en forbindelse med klanen.

I Euripides 'The Trojans, vises Cassandra på scenen med en brennende fakkel i hendene og synger:

Det er interessant at vi fortsatt sier "Spill et bryllup", for hvis du husker de vestlige ordene for "lek", så er dette "spill", og i de dager, da det fremdeles ble skrevet som "gaman, gamen, gamman", hadde det mer den brede betydningen av "glede, moro, lek, moro, underholdning." Samtidig lener den gotiske "gammen" seg nærmere "medvirkning, fellesskap, forening." Dette er forståelig: enhver ferie er en samling mennesker. Og i prinsippet kan denne "gammen" plasseres ved siden av vår "hubbub" (den fulle formen for ordet "tyggis") - kollektiv moro, viser det seg, og ikke bare støyen fra mengden.

Og her er et annet stykke informasjon fra Tereshchenko sine notater:

Her er en slik "hubbub" med "salmer" og "hymen".

Det er en legende om Hymen, hvordan han ble kidnappet av pirater sammen med jentene og ført bort på skipet deres. Som det passer til en "ekte gresk", organiserte Hymen jomfruene, og sammen drepte de alle piratene og frigjorde dem. Nok en gang demonstrerer gresk kultur at den ikke kjenner en forbannelse om sin opprinnelse. I slaviske runddanssanger blir bildet av brudgommen og hans venn-matchmakere faktisk uttrykt nettopp i form av gjester eller fiskere som seiler på en båt, i Europa er de soldater som seiler på en båt. Og så et lite pikant øyeblikk … Varangianere.

Rurik

Varangianene blir alltid presentert som krigere på et skip. Bildet er slikt, ingenting kan gjøres. Jeg ville ikke fullstendig redusert ham til frierene, men det er virkelig mye som faller sammen, til og med selve motivet til kriger-dikteren full av "inspirasjon". Men dette bør diskuteres separat, siden emnet også er stort og ikke så opplagt.

I likhet med de greske heltene, som faktisk er forlovere, seiler de også på skip til fremmede land. For alle som på en eller annen måte er kjent med slavisk folklore, bør dette merkes … men på en eller annen måte umerkelig.

Og dette tvinger oss til å gå tilbake til begynnelsen av fortellingen, der jeg fokuserte på Piast og Přemysl, som ALIENS som er invitert til fyrstedømmet. Samt Rurik.

Ganske åpen og offisiell informasjon:

Mikhail Zadornov fokuserte i sin dokumentar om Rurik også på det faktum at Rarog er falk.

Og her er litt mer fra et annet område:

Vi har allerede møtt alle disse virvelfuglene før. Og her er en direkte gave - en forbindelse med ildstedets kult! Og spoiler oss: 9 dager med "inkubasjon" er en referanse til begravelsesritualer.

Her er en artikkel fra Great Soviet Encyclopedia (1969-1978) om Domovoy:

Brownien holder huset og dets orden, og generelt er selve ånden i huset, dets personifisering. Men vi vil ikke berøre denne onkelen nå, bare hans tilknytning til Rarog er viktig for meg.

Den berømte polske folkloristen Oskar Kolberg skrev en gang ned følgende melodi:

Det vil si at Mazuras blir sammenlignet med hunder (temaet er det samme som med de intolerante arerne) for det faktum at raroga regnes som en gud. Dette er sannsynligvis en falk.

Total

Jeg siterte bare en enorm mengde informasjon og forskjellig størrelse for å samle bare ett bilde. Det er morsomt, men jeg møtte ham først, studerte Centaurene, og ikke fugler. Men han infiltrerte selvsikker også her. Dette er en slik ting som ikke er skrevet om direkte hvor som helst, men som skinner gjennom hele den rituelle delen. Nettopp rituelt, siden det tilsynelatende var en slags ritual, som vi vil snakke om senere når vi kommer tilbake til hestene.

Her vil vi samle "fugl" -delen.

Jeg vil gjenta alle symbolene som er oppnådd ved motbrekkende arbeidskraft:

  1. Eagle i heraldikken til tysk-slaver, og gitt den slaviske fortiden til landene i Tyskland, da bare de vestlige slaverne
  2. Ørn som en fugl av den øverste gud-far-torden
  3. Ørn som kongefugl
  4. Humai, gir kongelig makt
  5. Fugl (falk, nattergal, ørn), som sitter på toppen av slektstreet
  6. Slektstreet vokser ut av ekteskapssengen
  7. Jomfruhinnen synges før vielsen.
  8. Brudgomene blir til fugler og virvelvind.
  9. Thunderer er assosiert med vindene.
  10. Eagle - αἰετὸν, som, kjent til reglene for å erstatte bokstaver når du bytter fra et språk til et annet, leser som "veeton, Vieton", som går tilbake til den indiske "vaye" - vind
  11. Ørnen til Zeus med "utvidede fjær" og Ildfuglen, hvis fjær var høyt verdsatt
  12. Fuglepleier som sprer fjærene for jomfrukranser
  13. (fra artikkelen om Centaurs) brudeparets verdighet "prins og prinsesse" i bryllupet
  14. Patronage of the Thunder God til soldatene og fyrstelige hærene (Perun, Indra, Tor). Tordens symbol er lynbrann.
  15. Khoma ritualer - offer og bønner til ilden
  16. Hymeneus symbol - bryllupssalme - fakkel
  17. Legenden om bortføringen av Hymen av pirater.
  18. Kidnapping av jomfruer av brudgom (fortsatt kidnapping av en sko i et bryllup)
  19. Representerer brudgommen som en kriger som seiler på en båt langveisfra
  20. Ruriks oppfordring til Russland, Přemysls oppfordring til Tsjekkia, Piasts oppfordring til Polen på lang avstand. For dyrking av folket.
  21. Prometheus ankomst til husholdninger.
  22. Prometheus - listig djevel
  23. Prometheus som et "skapning" eller "skapt idol" (skitten idol), eller et halmfylt dyr
  24. Fire Phoenix, Rarog og Firebird
  25. Skikken med å brenne utstoppede idoler
  26. Skikken med å brenne de døde
  27. Phoenix begravet sin far
  28. Ordet "Prometheus" har roten "Først" (Pro)
  29. Humai - scavenger (det er døde)
  30. 9 dager med inkubasjon av Rarashek - begravelsesritual
  31. Ørnen som pirker ved leveren til Prometheus.
  32. Brann som en forbindelse med gudene
  33. Salmer blir sunget til gudenes ære
  34. Engler er brennende budbringere av Gud
  35. Vergeengler
  36. Navnedag er englenes dag. Navngivelse i henhold til kalenderen til ære for de hellige forfedrene til menneskeheten
  37. Brann som en forbindelse med aner
  38. Bønner gjennom ild og lys til hellige forfedre
  39. Ildstedet som et sted for forening av klan og mennesker
  40. Rarashek - brownie
  41. Hamsa-svane som symbol på Saraswati, ansvarlig for tradisjonen til folket
  42. Lybid er Kiyas søster
  43. Libusha er kona til Přemysl

Det er verdt å legge til dette at slaverne på en eller annen måte vant til å organisere både minne om de døde og bryllup i samme periode. Akkurat som ungdomsrundedansene gikk hånd i hånd med markeringen. Og under disse kjærlighetsspillene var det alltid en avsløring av marinemakten. Og overalt er det bållys …

Så viser det seg at vi snakker om overføringen av fedretradisjonen fra forfederen til sønnen-suiterne, som skulle føre den til nye land. Forfaren dør - etterkommeren absorberer denne tradisjonen i seg selv gjennom riten (derav bildet av en rydder eller en ørn som spiser Prometheus lever: absorpsjonen av den avdøde, som i kristendommen ble eukaristien). Bare de som har tatt i bruk denne tradisjonen har rett til å gifte seg i det hele tatt. Det er grunnen til at bryllup ligner så minnet i alt, fordi det faktisk er en eneste ritual. Dette betyr ikke at den unge mannens far måtte drepes uten å mislykkes, hvis avkommet plutselig bestemte seg for å "kidnappe piken." Selvfølgelig ikke. Det er mange aner, og det er mange avdøde ("bestefedre") blant dem. Alle av dem er bærere av forfedertradisjonen. Forbindelsen med henne opprettholdes av ild (husk hvordan den "avdøde" Baba Yaga baker babyer i ovnen - overfører dem fra den "rå" tilstanden til den "klare", kultiverte tilstanden). Denne tradisjonen kommer til uttrykk ved symboler - avguder, utstoppede dyr, avguder. Det brennende idolet er nøyaktig selve senderen av tradisjonen, som grekerne kalte "Prometheus", det er også det menneskeskapte bildet av Forfederen, den som ga lover og teknologier til etterkommere. Idolet i seg selv er bare et betinget skall, det viktigste er hva som er inni det, hva det bærer i seg selv og hva som slipper ild.

Dette sier "Humay", som gjør en vanlig ungdom til en "konge", det vil si en som bærer familietradisjonen. Derfor ble Gamayun (og ikke bare en ørn) avbildet på våpenskjoldene til de første slaviske dynastier - en englefugl ("himmelsk"), en kongefugl, en ildfugl, en fugl født av en avdød stamfar ("oppstignet til himmelen" - vinger). "Messenger" av fedrene, og bærer deres erfaring og kunnskap. En fugl som symboliserer klanens åndelige og intellektuelle videreføring og udødelighet, uansett hvor langt den fremtidige "prinsen" vil ta.

Kanskje det er grunnen til at historien kjenner "Roma", "Det hellige romerske riket" og "Moskva - det tredje Roma". Og til tross for forskjellige behandlinger og endringer, avhengig av mål og betingelser, forblir hovedsymbolene (og dette er nettopp det åndelige og intellektuelle området) evige over hele verden. Er vi nå verdige til å bære ørn på våpenskjoldet vårt, og ikke i prinsippet kjenne tradisjonene til klanene våre (men tro på noe som kommer fra hvor som helst, pålagt og annonsert)? Men det er en annen historie …

Anbefalt: