Hvem ser de før døden - Engler eller demoner?
På tidspunktet for den avdødes død, møtes som regel to engler. Slik beskrev forfatteren av "Utrolig for mange …" dem: "Og så snart hun (den gamle sykepleieren) uttalte disse ordene (" Himmelens rike, evig hvile … "), dukket det opp to engler i nærheten av meg, i den ene jeg av en eller annen grunn- så kjente han igjen skytsengelen min, og den andre var ukjent for meg.”Senere forklarte en from vandrer for ham at dette var“en motengel.”St. Theodore, hvis vei etter døden gjennom luftige prøvelser er beskrevet i St. Basil the New (X-tallet). 26. mars), sier:
“Da jeg var helt utmattet, så jeg to Guds engler nærme meg i form av vakre ungdommer; ansiktene deres var lyse, øynene så med kjærlighet, håret på hodet var hvitt som snø og skinnet som gull; klærne så ut som et lyn, og på brystet var de bundet på tvers med gyldne belter. " Gallisk biskop VI århundre, St. Salvius beskrev sin opplevelse av døden på denne måten: "Da cellen min ristet for fire dager siden, og du så meg ligge død, ble jeg løftet opp av to engler og ført helt til toppen av himmelen" (St. Gregory of Tours. Franks historie. VII, 1).
Disse englenes plikt er å følge den avdødes sjel på vei til etterlivet. Det er ingenting på ubestemt tid verken i deres form eller i deres handlinger - de har et menneskelig utseende, de griper fast i den "subtile kroppen" av sjelen og tar den bort. “The Bright Angels tok henne (sjelen) i armene sine” (St. Theodore). “Tar meg i armene, og englene bar meg rett gjennom veggen fra kammeret …” (“Utrolig for mange …”). St. Salvius ble "oppvokst av to engler." Eksempler på denne typen kan videreføres.
Derfor kan det ikke argumenteres for at den "lysende skapningen" fra moderne tilfeller, som ikke har en synlig form, ikke følger sjelen hvor som helst, som trekker sjelen inn i en samtale og viser den "bakre rammer" fra sitt tidligere liv, det er en Engel som følger med inn i etterlivet. Ikke alle vesener som fremstår som en engel, er faktisk en engel, fordi Satan selv tar form av en lysets engel (2 Kor 11, 14). Og derfor, om skapninger som ikke en gang ser ut som en engel, kan vi si med tillit at de ikke er engler. Av grunnen til at vi vil prøve å forklare nedenfor, er det tilsynelatende i moderne "postume" eksperimenter aldri utvilsomme møter med Angels.
Så kunne det ikke være at det "lysende vesenet" i virkeligheten var en demon forkledd som en lysets engel for å friste den døende når sjelen hans forlater kroppen? Dr. Raymond Moody (Life After Life, s. 107-108, Reflections, s. 58-60) og andre stiller et slikt spørsmål, men bare for å avvise en slik mulighet i forbindelse med det "gode Handlingen som dette fenomenet produserer på døende. Selvfølgelig er disse forskernes synspunkter på ondskap naive til det ytterste. Dr. Moody mener at "Satan ser ut til å lede tjenerne til å følge veien for hat og ødeleggelse" (Life After Life, s. 108) og synes ikke å være kjent med kristen litteratur som beskriver den sanne naturen til demonisk fristelse. som alltid blir presentert for ofrene deres som noe "godt".
Hva lærer den ortodokse om demoniske fristelser i dødens time? St. Basil den store i sin tolkning av salmens ord: frels meg fra alle mine forfølgere og red meg ut; må han ikke, som en løve, rive ut sjelen min (Sal 7: 2-3), ga følgende forklaring: «Jeg tenker på de modige asketikerne til Gud, som gjennom hele livet har kjempet med usynlige fiender når de har unnslapp all sin forfølgelse., da han var på slutten av sitt liv, prøver prinsen i denne tidsalderen å ha dem med seg hvis det er sår på dem mottatt under kampen, eller noen flekker og avtrykk av synd. Og hvis de blir funnet usårbare og plettfrie, så vil de være uovervinnelige, som frie, hvile i Kristus. Derfor ber profeten om fremtidig og nåværende liv. Her sier han: redd meg fra de som forfølger, og der under rettssaken, red meg ut, men ikke når sjelen min blir snappet bort som en løve. Og du kan lære dette av Herren selv, som før lidelse sier: Denne verdens fyrste kommer, og i meg har han ingenting (Johannes 14:30) (bind 1, s. 104).
Det er ikke bare kristne asketer som må møte den demoniske testen i sin dødstid. St. John Chrysostom i "Conversations on the Evangelist Matthew" beskriver billedlig hva som skjer med vanlige syndere på dødstidspunktet: "Derfor vil du høre mange historier om redsler i siste ende og forferdelige fenomener, som selve synet er utålelig for døende, slik at man ligger på en seng med med stor kraft rister de det og ser forferdelig på de som kommer, mens sjelen prøver å holde seg i kroppen og ikke ønsker å skilles fra den, forferdet av visjonen om de nærliggende englene. For hvis vi, som ser på det forferdelige folket, skjelver, hva vil være vår pine, hvordan vil vi se de nærliggende Englene formidable og ubønnhørlige krefter, når de trekker vår sjel og river den bort fra kroppen, når hun gråter mye, men forfengelig og ubrukelig "(Samtale 53, bind 3, s. 414-415).
Kampanjevideo:
I de ortodokse livene til de hellige er det mange historier om slike demoniske briller i dødsøyeblikkene, hvis formål vanligvis er å skremme den døende og få ham til å fortvile over sin egen frelse. For eksempel St. Gregory fortalte i sine "intervjuer" om en rik mann som var en slave av mange lidenskaper: "Rett før sin død så han dårlige ånder stå foran seg, og voldsomt truet med å ta ham til dypet i helvete … Hele familien samlet seg rundt ham, gråt og stønnet. Selv om de ikke, ifølge pasienten selv, ved ansiktets blekhet og skjelvingen i kroppen hans, kunne forstå at det var onde ånder. I dødelig frykt for disse forferdelige visjonene, kastet han seg fra side til side på sengen … Og nå nesten utmattet og desperat i en slags lettelse, ropte han:
“Gi meg tid til morgen! Vær tålmodig til morgenen! " Og på dette ble hans liv avbrutt”(IV, 40). St. Gregory snakker om andre lignende tilfeller, og også Bede i sin "History of the English Church and the People" (bok V, kap. 13, 15). Selv i det nittende århundre Amerika var slike tilfeller ikke uvanlige; Den nylig publiserte antologien inneholder historier fra forrige århundre med overskrifter som "Jeg brenner, få meg ut!", "Å, redd meg, de tar meg bort!", "Jeg skal til helvete!" og "Djevelen kommer for å dra sjelen min til helvete" (John Myers. Voices at the Edge of Eternity. 1973, s. 71, 109, 167, 196).
Men Dr. Moody sier ingenting av den typen: faktisk, i sin bok, er alle opplevelser fra de døende (med det bemerkelsesverdige unntaket av selvmord, se s. 127-128) hyggelige - enten det er kristne eller ikke-kristne, religiøse mennesker eller ikke. På den annen side fant Dr. Osis og Haraldson noe som ikke var så langt unna denne erfaringen i sin forskning.
Disse forskerne fant i sine studier av amerikanske tilfeller hva Dr. Moody gjorde: fenomenet andre besøkende fra verden oppleves som noe positivt, pasienten aksepterer døden, opplevelsen er hyggelig, det forårsaker ro og glede, og ofte - smerteopphør før døden. I studier av indiske tilfeller opplevde minst en tredjedel av pasientene som så fenomenene frykt, undertrykkelse og angst som et resultat av utseendet til "yamduts" ("budbringere av døden", hindi) eller andre vesener; disse indianerne motstår eller prøver å unngå andre jordiske budbringere. Så i ett tilfelle sier en døende indisk kontorist:
“Noen står her! Vognen hans er sannsynligvis yamdut. Han må ta noen med seg. Han erter meg at han vil ta meg! … Vær så snill, hold meg, jeg vil ikke! " Smertene hans økte, og han døde ("I dødens time", s. 90). En døende indianer sa plutselig:”Her kommer yamdut for å ta meg. Få meg ut av sengen slik at yamdut ikke finner meg. " Han påpekte og opp: "Her er han." Sykehusrommet var i første etasje. Utenfor, mot veggen av bygningen, var det et stort tre med mange kråker som satt på grenene. Så snart pasienten hadde denne visjonen, forlot alle kråkene plutselig treet med stor lyd, som om noen hadde avfyrt en pistol. Vi ble overrasket over dette og løp gjennom den åpne døren til rommet, men så ingenting som forstyrret kråkene. Vanligvis var de veldig rolige, fordi vi alle var til stede,Jeg husker veldig at kråkene fløy bort med stor lyd akkurat da den døende mannen hadde et syn. Som om de også følte noe forferdelig. Da dette skjedde, mistet pasienten bevisstheten og døde noen minutter senere. Noen yamduts har et forferdelig utseende og forårsaker enda større frykt hos den døende.
Dette er den største forskjellen mellom de amerikanske og indiske erfaringene med å dø i studiene til Dr. Osis og Haraldson, men forfatterne finner ikke en forklaring. Naturligvis oppstår spørsmålet: hvorfor er ett element nesten helt fraværende fra moderne amerikansk erfaring - frykt forårsaket av de forferdelige andreverdenlige fenomenene som er så vanlige for både den kristne opplevelsen fra fortiden og den nåværende indiske opplevelsen?
Vi trenger ikke å peke på fenomeners natur for de døende for å forstå at de, som vi har sett, avhenger til en viss grad av hva den døende forventer eller er klar til å se. Derfor så kristne fra forrige århundrer, som hadde en levende tro på helvete og hvis samvittighet på slutten av deres liv beskyldte dem, ofte demoner før døden … Moderne hinduer, som selvfølgelig er mer "primitive" enn amerikanere, i sin tro og forståelse, ofte ser skapninger som samsvarer med deres fremdeles veldig virkelige frykt for livet etter livet. Og dagens "opplyste" amerikanere ser ting som er i samsvar med deres "komfortable" liv og tro, som generelt ikke inkluderer en reell frykt for helvete eller en tro på eksistensen av demoner.
Faktisk tilbyr demonene fristelser som er i samsvar med den fristedes åndelige bevissthet eller forventninger. For dem som frykter helvete, kan demoner vises i en skremmende form, slik at en person dør i en tilstand av fortvilelse. Men for de som ikke tror på helvete (eller protestanter som tror at de er pålitelig frelst og derfor ikke frykter helvete), ville demoner naturlig gi noen andre fristelser som ikke ville avsløre deres onde intensjoner så tydelig. På samme måte, som en kristen asket som har lidd nok, kan demoner dukke opp i en slik form for å forføre ham og ikke skremme ham.
Et godt eksempel på dette er demons fristelse i timen til martyren Mauras død (3. århundre). Etter at hun ble korsfestet på korset i ni dager med mannen sin, martyren Timoteus, fristet djevelen henne. Livene til disse helgenene sier hvordan martyren Mavra selv fortalte sin mann og partner i å lide om hennes fristelser: «Ta mot, min bror, og kjør søvn fra deg; se og forstå hva jeg så: det virket for meg at det var en mann som hadde en beger fylt med melk og honning foran meg, som i beundring. Denne mannen sa til meg: "Ta dette, drikk det." Men jeg sa til ham: "Hvem er du?" Han svarte: “Jeg er Guds engel.” Da sa jeg til ham: “La oss be til Herren”. Så sa han til meg: “Jeg har kommet til deg for å lette lidelsene dine. Jeg så at du var veldig sulten og tørstsiden til nå har du ikke spist mat. "Igjen sa jeg til ham:" Hvem ba deg om å vise meg denne barmhjertigheten? Og hva bryr du deg om min tålmodighet og tilgivelse? Vet du ikke at Gud er mektig å skape og det som er umulig? folk? " Da jeg ba, så jeg at mannen vendte ansiktet mot vest. Fra dette forsto jeg at det var et satanisk bedrag; Satan ønsket å friste oss på korset. Så forsvant visjonen snart. Så kom en annen mann opp, og det virket som om at han førte meg til en elv som rant med melk og honning, og sa til meg: "Drikk." Men jeg svarte: "Jeg har allerede fortalt deg at jeg ikke vil drikke noe vann eller noe annet jordisk. drikker til jeg drikker dødens beger for Kristus, min Herre, som han selv vil oppløse for meg med det evige livs frelse og udødelighet. " Da jeg sa detteden mannen drakk fra elven, og plutselig forsvant han selv og elven med seg”(“The Holy Martyrs Timothy and Mavra”). Det er tydelig hvilken forsiktighet en kristen må utvise når han mottar "åpenbaringer" på tidspunktet for døden.
Så, dødens time er virkelig en tid med demoniske fristelser, og de åndelige opplevelsene som folk får på dette tidspunktet (selv om det ser ut til at dette skjer "etter døden", som vil bli diskutert nedenfor), bør bedømmes av den samme kristne målestokkene til enhver annen åndelig opplevelse. På samme måte må åndene som kan møtes på dette tidspunktet, underkastes en omfattende test, som apostelen Johannes uttrykker som følger: test åndene, om de er fra Gud, fordi mange falske profeter har dukket opp i verden (1. Johannes 4: 1).
Noen av kritikerne av moderne "postume" eksperimenter har allerede pekt på likheten mellom det "lysende vesenet" og de "ledende åndene" og "vennens ånder" til mediumistisk spiritisme. La oss derfor kort vurdere den spiritistiske læren i den delen av den, som snakker om "lysende vesener" og deres budskap. Et klassisk verk om spiritualisme (J. Arthur Hill. Spiritualism. His History, Phenomena and Teachings. New York, 1919) indikerer at Spiritualism "alltid eller nesten alltid samsvarer med høye moralske standarder; i forhold til tro er den alltid teistisk, alltid respektfull for den, men ikke for mye interessert i slike intellektuelle finesser som interesserte Kirkens råds fedre”(s. 235).
Så bemerker boken at "nøkkelen" og "den sentrale læren" i spiritistisk undervisning er kjærlighet, at spiritister mottar "strålende kunnskap" fra åndene, som forplikter dem til å utføre misjonsarbeid for å spre "kunnskapen om at livet etter døden virkelig eksisterer" og at "perfekte" ånder mister "begrensningene" til personligheten og blir mer "påvirkninger" enn personligheter, mer og mer fylt med "lys". Faktisk, i sine salmer, kaller spiritistene bokstavelig talt "lysende vesener": "Salige tjenere av lys, intime fra dødelige øyne … Lysets budbringere gikk midt på natten, for å åpne hjertets øyne …".
Alt dette er nok til å tvile på det "lysende vesenet", som nå fremstår for mennesker som ikke vet noe om arten og listigheten til demoniske triks. Mistanken vår forsterkes bare når vi hører fra Dr. Moody at noen beskriver skapningen som en "morsom person" med en "sans for humor" som "underholder" og "morer" den døende personen (Life After Life, s. 49, 51). Et slikt vesen, med sin "kjærlighet og forståelse", ligner faktisk bemerkelsesverdig de trivielle og ofte godmodige åndene i øktene, som utvilsomt er demoner (hvis ikke selve øktene er svindel).
Dette faktum har fått noen til å nekte alle rapporter om 'postume' opplevelser som demonisk bedrag, og en bok skrevet av evangeliske protestanter hevder at "det er nye og uutforskede farer i alt dette bedraget om liv og død. Selv en vag tro på kliniske rapporter, er vi overbevist om, kan få alvorlige konsekvenser for de som tror på Bibelen. Mange oppriktige kristne har fullt ut trodd at det lysende vesenet er ingen ringere enn Jesus Kristus, og dessverre kan disse menneskene veldig lett lure.”(John Weldon og Zola Levitte, er det liv etter døden? 1977, s. 76). I tillegg til å påpeke det utvilsomme faktum at en rekke forskere av den "postume" opplevelsen også er interessert i okkultisme og til og med har kontakt med medier,bokens forfattere til støtte for denne påstanden trekker en rekke bemerkelsesverdige paralleller mellom moderne "postume" opplevelse og erfaringen fra medier og okkultister fra den siste tiden.
Det er selvfølgelig mye sannhet i disse observasjonene. Dessverre, uten en fullstendig kristen lære om etterlivet, blir selv de mest velmenende "bibeltroende" villedet, og avviser, sammen med erfaring som kan være demonisk bedrag, sjelens sanne liv etter livet. Og som vi vil se, er disse menneskene i stand til å tro på den villedende "postume" opplevelsen.
Dr. Osis og Haraldson, som begge hadde "direkte erfaring med medier", bemerker noen likheter mellom opplevelsene til den døende og opplevelsen av spiritisme. Imidlertid bemerker de en betydelig, "iøynefallende avvik" mellom dem: "I stedet for å fortsette det verdslige liv (som medier beskriver), foretrekker overlevende etter klinisk død å starte en helt ny livsstil og aktivitet" ("På dødstidens tid," s. 200). I virkeligheten virker riket til "posthum" opplevelse ikke helt annerledes enn riket med vanlig mediumskap og spiritisme, men det er fortsatt et rike hvor demoniske bedrag og forslag ikke bare er mulig, men positivt å forvente, spesielt i de siste dagene vi lever når vi blir vitne til mer og mer subtile åndelige fristelser, til og med store tegn og under for å lure, hvis mulig,og de utvalgte (Matteus 24:24).
Derfor bør vi i det minste være veldig forsiktige med "lysvesenene" som ser ut til å dukke opp i dødsøyeblikket. De ligner veldig på demoner, og stiller opp som "Lysets engler" for å forføre ikke bare den døende selv, men også de som han senere vil fortelle historien om hvis han blir brakt tilbake til livet (muligheten for at selvfølgelig demonene er godt klar over).
Men til slutt bør vår dom om dette og andre "postume" fenomener være basert på læren som følger av dem - enten den enten er gitt av noe åndelig som blir sett på dødstidspunktet, eller bare underforstått eller utledet fra slikt fenomener.
Noen av de "døde" og de som ble vekket til live - vanligvis de som var eller ble veldig religiøse - identifiserte det "lysende vesenet" de møtte ikke med Engelen, men med det usynlige nærværet av Kristus selv. For disse menneskene er en slik opplevelse ofte assosiert med et annet fenomen, som for ortodokse kristne kanskje er det mest mystiske fenomenet ved første øyekast i moderne posthume opplevelser - visjonen om "himmelen".
Seraphim Rose
