Vet - men hva? Når du kommer til bunns, begynner du å forstå at uansett hvor du går, er du allerede der. Uansett hvilket arbeid du fullfører, har du fullført det. Uansett hva du tenker for øyeblikket, er akkurat det du tenker. Uansett hva som skjer med deg, så skjedde det. Og så oppstår et viktig spørsmål: hva skal jeg gjøre med det? Med andre ord: hva er det neste?
Liker det eller ikke, men øyeblikket er alt det en person faktisk møter. Og vi er så uforsiktige: vi lever våre liv som om vi helt har glemt at vi er her - hvor vi er - og bare er opptatt med det vi gjør. Hvert øyeblikk befinner vi oss i veikrysset mellom disse "her" og "nå". Men så snart en sky av glemsel omslutter vårt nåværende øyeblikk, er vi allerede tapt. Og igjen oppstår spørsmålet: hva neste?
Med å si "tapt" mente jeg at hvert øyeblikk vi mister kontakten med oss selv og med hele spekteret av våre evner, tankeløst blir sittende fast i sporet av vanlige handlinger og ydmykt "ser", "tenker", "gjør". På et øyeblikk bryter vi alle bånd med det dypeste i oss som kan gi oss den store gleden av kreativitet, kunnskap og utvikling. Hvis vi er uforsiktige, vil disse tåkeøyeblikkene stoppe opp og skjule selve livet for oss.
For å berøre nåtiden, uansett hvor vi er, bør vi stanse vår sanseopplevelse til nåtiden kommer inn i våre liv. Bare ved å virkelig føle det, se det i sin helhet og innse det, vil vi kjenne og forstå det dypere. Og så vil vi forstå betydningen av nåtiden, ta den inn i oss selv og gå videre. Men av en eller annen grunn er vi oftere bekymret for fortiden - hva som har gått, eller fremtiden som ennå ikke har kommet. Vi leter alle etter det lovede landet, og håper at livet der vil bli bedre og lykkeligere, som i våre drømmer eller som det var tidligere. Faktisk innrømmer vi sjelden, om noen gang, at vi streber innad etter det. Dessuten forstår vi i beste fall bare delvis hva vi gjør i dette livet og hva vi gjør med det; hvordan handlingene våre påvirker, og på et mer subtilt nivå og tanker, på alt som er synlig og usynlig for øynene våre, på alt vi har gjort og ikke gjort.
For eksempel faller vi ofte ubevisst inn i en arrogant tro på at alt som kommer opp i tankene våre - våre flyktige dommer og meninger - er essensen av "sann" kunnskap om hva som skjer "der" - "utenfor", "rundt oss" og "Her" er i vår sjel. Hvor feil vi har!
Og hvor dyrt vi betaler for vår uberettigede arroganse, for all vår nesten bevisste tilsidesettelse av nåtidens sjarm, øyeblikkene som stille overskygger livet vårt, og vi ikke engang vet. Kanskje er vi rett og slett maktesløse til å gjøre noe? Men da kommer du ikke dit du virkelig er, du kommer ikke i kontakt med hele spekteret av dine evner. Vi prøver å forsvare oss med vår egen fiksjon, og forsikre oss selv om at vi visstnok vet hvem vi er, hvor vi er, hvor vi skal, vi vet hva som skjer med oss. Og de blir selv trukket sammen av dommer, fantasier og er mest rettet mot fortiden eller fremtiden: mot det vi ønsker, eller mot det vi løper og frykter. Alt dette hoper seg stadig opp foran oss, skjuler vår vei og selve bakken under føttene.
Ikke å vite at en person lever i fangenskap av drømmer, kaller buddhister uvitenhet eller bare dumhet. De kaller berøringen av sin egen uvitenhet fullstendighet av bevissthet. Fullstendigheten av bevissthet er en eldgammel buddhistisk praksis som er direkte knyttet til vår daglige livsstil. Hun uttrykker seg ikke i konvertering til buddhismen, men i å våkne og leve i harmoni med seg selv og verden.
Fullstendigheten av bevissthet forutsetter studiet av menneskets natur, anskaffelsen av et verdensbilde og en persons plass i denne verden, samt evnen til å sette pris på fylden i hvert levd øyeblikk. Mer enn noe annet forutsetter det involvering.
Kampanjevideo:
Fra buddhismens synspunkt anses den vanlige våkne tilstanden av bevissthet å være svært begrenset og begrensende. Det ligner videreføring av søvn i stedet for våkenhet. Meditasjon hjelper oss å bli kvitt denne drømmen, vanlig og ubevisst, og lar oss dermed leve i kontakt med hele spekteret av muligheter vi er klar over og ikke er klar over. Vismenn, yogier og lærere av zen-buddhismen i løpet av årtusener av kunnskap har ført frem noe veldig nyttig, inkludert for kulturen i det moderne vesten, og balanserer tendensen til vår sivilisasjon: å erobre naturen og kontrollere den, fullstendig neglisjere det faktum at mennesket er en integrert del av den. Den generaliserte opplevelsen av denne læren antyder at det å utforske dypet av den levende naturen og spesielt naturen til sin egen sjel gjennom nøye og uopphørlig selvobservasjon,vi vil lære å leve mer fredelig, harmonisk og klokt. Det danner et verdensbilde som ikke er karakteristisk for materialismens tranghet i Vesten. Men dette verdensbildet kan ikke kalles rent orientalsk eller mystisk. Thoreau, som bodde i New England, så den samme begrensningen av den ordinære tilstanden til det menneskelige sinnet allerede i 1846 og skrev lidenskapelig om dens triste konsekvenser.
Mindfulness ble ansett som hjertet i buddhistisk meditasjon. Det er lett å forstå essensen. Metodens styrke ligger i trening og anvendelse. Bevissthet er en spesiell form for bevisst fokus på det nåværende øyeblikket uten å prøve å sette pris på det på en eller annen måte. Denne typen oppmerksomhet utvikler årvåkenhet, klarhet og en ekte følelse av nåtiden. Det får oss til å møte livets blomstring. Hvis du savner disse øyeblikkene, vil du ikke bare savne det mest verdifulle i livet ditt, men du vil heller ikke være i stand til å realisere all rikdommen og muligheten for vekst og transformasjon. En svekket bevissthet om nåtiden vil uunngåelig føre til andre problemer, årsakene til er forankret i ubevisste og tankeløse handlinger og atferd, som ofte er forårsaket av dypt rotte frykt og følelser av fare. Disse problemene, hvis du ikke tar hensyn til dem,multipliser gradvis, og som et resultat vil det være en følelse av blindvei og tapt. Over tid mister en person tilliten til at han er i stand til å gjenoppbygge kreftene for et fyldigere og lykkeligere liv, er i stand til å kvitte seg med sykdommer.
Fylde av bevissthet gir en enkel, men effektiv vei ut av den nåværende blindveien inn i omfavnelsen av visdom og livsenergi. Det gir oss muligheten til å selvstendig velge hvilken retning vi skal bevege oss og hvordan vi skal leve, inkludert familieforhold, holdning til arbeid, til verden rundt oss og planeten som helhet, og viktigst av alt, til oss selv som individ.
Denne veien er forankret i buddhisme, taoisme og yoga, og kan spores i verk fra tenkere som Emerson, Thoreau og Whitman, så vel som i det amerikanske folks visdom. Nøkkelen til det er evnen til å sette pris på skjønnheten i nåtiden og utvikle en nær tilknytning til dette øyeblikket, hele tiden adressere det med tilstrekkelig oppmerksomhet og dømmekraft. Dette er det stikk motsatte av å ta livet for gitt.
Vanen med å forsømme nåtiden av hensyn til fremtidige øyeblikk fører bare til en deprimerende bevissthet om umuligheten av å bryte løs fra livets nett. Her er mangelen på oppvåkning, og mangelen på forståelse av vår egen sjel, og graden av deres innvirkning på våre følelser og handlinger. Dette begrenser vår forståelse av hva det vil si å være menneske, hvilken forbindelse som eksisterer mellom oss og verden rundt oss. Religion støtter tradisjonelt denne typen grunnleggende forskning innen åndelighet, men fylden av bevissthet er praktisk talt ikke forbundet med religion, bortsett fra i den dypeste betydningen, som søker å avsløre den primære hemmeligheten ved å være og anerkjenne eksistensen av en vital forbindelse med alt som eksisterer.
Når vi bestemmer oss for å åpne opp og ikke bli et offer for våre egne preferanser og misliker, meninger og fordommer, fremskrivninger og forventninger, åpner det seg nye muligheter foran oss, og vi får en sjanse til å frigjøre oss fra den bevisstløse tvangstrøyen. Jeg liker å kalle mindfulness kunsten å leve mindful. Det er ikke nødvendig å bli buddhist eller yogi for å praktisere denne kunsten. Alle som har hørt om buddhismen vet at essensen er å være deg selv og ikke prøve å bli noe annet enn du allerede har blitt. Essensen av buddhismen er å berøre dine egne dyp, målet er å avsløre dem fullt ut. Det tar sikte på å våkne fra søvn, noe som gjør det mulig å se ting som de er. I utgangspunktet er det bare en som har våknet til å forstå sin egen essens som kalles Buddha.
Så fullstendig bevissthet strider ikke mot noen trosbekjennelser og tradisjoner - religiøse eller, hvis du vil, vitenskapelige. Det pålegger deg ikke noe, og minst av alt et nytt system for religion eller ideologi. Dette er bare en praktisk måte å oppleve en nærmere kontakt med fylden av å være gjennom systematisk selvobservasjon, selvkunnskap og bevisste handlinger. Det er ingen livløshet, resonnement eller ufølsomhet i den. I sin natur er fylden av bevissthet mild, takknemlig og nærende. Hennes andre navn er hjertelighet.
En disippel sa en gang: "Mens jeg var buddhist, ble min familie og venner bare sprø, men nå som jeg har blitt en Buddha, trister dette ikke lenger noen."
