Denne artikkelen vil fokusere på uselviskhet - på en sak som er veldig vanskelig og tvetydig for det logiske sinnet, som er legemliggjort i livet, der uendelig misnøye med den virkelige tilstanden og evige forsøk på å hevde sin egen betydning i tilværelsens hierarki ikke lenger styrer ballen. Som et eksempel bestemte jeg meg for å ta to karakterer fra filmene "Øya" og "The Bicentennial Man" til vurdering.
Useløshet er ikke likegyldighet overfor egen skjebne og ikke undertrykkelse av personlige interesser, men en tilstand der frykt for personlig fiasko ikke lenger styrer livet og det nåværende øyeblikk hvor vi alle lever passer akkurat slik det er. Fra denne tilstanden blir ro og konstruktiv skapelse født når tankene dine er viet til å jobbe og hjelpe andre. For kroppen gjør du det minste som er nødvendig - sunn mat og en sunn livsstil, uten å skape en kult ut av dette, og uten å tenke på det. Helgenen er glad fordi han ikke bekymrer seg for seg selv. Kroppens død ligger i vente for alle, men overdreven bekymring for dette skaper bare ekstra stress. Den hellige bruker ikke bannere med ordene "Jeg er hellig og derfor glad!" - han skaper ikke slik dualitet.
Hovedpersonen i filmen "The Island", Father Anatoly, legemliggjør tydeligvis uselviskheten av hellighet. Han har gaven med å forutse fremtiden, helbreder mennesker, jobber uselvisk, gir kloke råd når folk kommer til ham. Han sover på kull, han har nesten ingen personlige eiendeler - kanskje et krus, en samovar, et ikon på alteret … Han er ikke redd for sin fattigdom, fordi han er rik på ånd. På en måte lever en slik person ikke i den materielle verden, men i den åndelige dimensjonen - fri fra kroppslige bånd.
Da tiden var inne for å forlate kroppen, oppfattet han denne hendelsen som noe helt normalt. Fader Anatoly snakket om den forestående døden rolig og til og med på en eller annen måte praktisk. Selv laget han en enkel kiste av grovt treverk, og før sin død kledde han på seg de nødvendige hvite klærne for ikke å plage munkebrødrene. Han ønsket aldri å være en helgen, se og føle det andre ikke ser, tenkte ikke på sin mirakuløse gave fra en healer som noe å skryte av. Han tenkte ikke på det i det hele tatt, han hjalp bare folk. Hvorfor si noe om deg selv? Egenvikt er en konstant bekymring.
Et annet tydelig og mer moderne eksempel på dedikasjon er hovedpersonen i filmen "Bicentennial Man", roboten Andrew. I filmen begynner Andrew reisen som robotassistent, designet for å følge instruksjonene fra familien som skaffet ham. Etter hvert våkner følelser hos ham, og Andrew begynner å innse at han lever. Uansett hvor realistisk det er, poenget er at oppførselen til en robot, hvis den er korrelert med menneskelig oppførsel, koker ned til det faktum at den lever for andres skyld, og viser total uselviskhet.
Andrew gjør alt for andre, og de rundt ham elsker ham for hans engasjement, kreativitet, visdom og forståelse. Generelt sett er selve bildet av Andrew legemliggjørelsen av en person som manifesterer seg på hjertets sentrum. En slik person elsker livet, kaster ikke bort tid på uendelige overveielser og selvrefleksjon, som bruker 90% av lekmannens energi. Vi kan si at meningen med livet hans er i skapelsen, i handling, som viser seg å være en velsignelse for de som er i nærheten.
Hvis du tenker på det, lever ikke datamaskiner og teknologi for seg selv, fordi de ikke har noen selvbevissthet - de eksisterer for mennesker. Men er tilstedeværelsen av selvinnsikt den eneste grunnen til at en person bare skal tenke på seg selv? Hvem er vi? Hva lever vi for? Hvis vi bare lever for oss selv, hvorfor trenger vi det? Det er klart at den sanne meningen med livet er å være nyttig for livet selv, for å hjelpe det med å utvikle seg og lære om seg selv.
Salgsfremmende video:
Useløshet kan se ut til å styrke dualiteten i opplevelsen når vi blir tvunget til å handle til skade for interessene våre ved å undertrykke manifestasjonene av vår personlighet. Hvis uselviskhet er kunstig, fortryllet eller kopiert fra et bilde, er dualiteten av opplevelser nesten uunngåelig, og kan bare føre til enda større egoisme og hykleri. Ekte uselviskhet har sin egen indre ladning som motiverer til å handle uten å undertrykke personlige interesser. Faktisk smelter uselviskhet og personlige interesser sammen i denne vene. Da føler en person seg lykksalig fra det han skaper.
Og kanskje er det umulig å unngå lidelse og tomhet når egoet forsvarer sin posisjon og det ikke er noen selvgivende. Det meste av den psykologiske og esoteriske litteraturen som nå er tilgjengelig, er overfylt med forskjellige "kunnskaper", men lider av mangel på oppriktighet og tro. Vi ser ut til å hoppe over dette stadiet og lide av vår egoisme, ønsket om å forbli rett i enhver situasjon.
Selvutviklingsbøker blir ofte lest av intellektuelle, og selv om forfatteren "deler" varme, kan dette betraktes som hans tårevåte svakhet, mens leseren kan være inngjerdet fra oppriktige ord, på grunn av det faktum at skam og irritasjon tilslører sjelens følelser.
Ved å lese bøkene til forfattere som skriver fra hjertet, kan du koble deg til deres tro og hellighet, forutsatt at forfatteren har tillit til informasjonen han uttrykker. Trobegrepet kan deles inn i to typer. Den første er en blind persons tro på eksistensen av et slags lys, som han ikke vet noe om. Den andre er den sanne troen til den som ser, som i seg selv er lys og kunnskap.
Blind tro er troen til dogmatikere og ortodokse materialister, når en person er blindt overbevist om at det ikke er noen Gud, eller han blindt tror på kanoner, postulater, ritualer og følger dem mekanisk, for følelsen av å tilhøre en gruppe isolert fra samfunnet.
Ekte tro er veldig vanskelig å beskrive. Det er lettere for henne å trenge gjennom når du ser legemliggjørelsen hennes i en levende person. Du kan lese biografiene til de hellige, eller se hvordan de lever i det minste i de samme filmene. Hvis det er en mulighet til å observere en levende uselvisk person, er dette lykke til. Et korn av hellighet blir til en viss grad avslørt for alle når vi ber Gud (hvilken som helst kraft ovenfra) ikke om materielle fordeler, men å bli renere og klokere.
Ren kald kunnskap er en veldig vanskelig vei, både fra en intellektuell og et moralsk synspunkt, fylt med lidelse fra realiseringen av meningsløshet, skrøpelighet og forfengelighet for alt verdsløst. Ekte Jnana Yogis, som følger kunnskapens vei, kan virkelig se virkeligheten som en upersonlig, hensynsløs, kald absolutt, og å være som en mekanisk kraft i naturen (prakriti). Men de fleste lesere skal ikke bli avhengige av ideene om jnana yoga, men bør uten å hoppe fremover tenke på det faktum at en virkelig viktig indikator på utvikling er tilstedeværelsen av kjærlighet, vennlighet og aksept i forhold til mennesker.
Om dette emnet anbefaler jeg bøkene til Swami Paramahansa Yogananda, som ekte hellighet puster fra. Noen kristne kilder er også gode, for eksempel tekster som filosofi, innslag i verden og praksis med bønn.
For en intellektuell kan bønn virke som noe for enkelt, ufordøyelig i vårt materielle liv, fylt med planlegging og handling. Imidlertid er den åndelige verden overhode ikke sinnets rike, og sinnet kan aldri forstå den. Det er mulig å forstå i det minste noe ved hjelp av sinnet bare på nivået med logiske dobbeltkonstruksjoner.
Du kan bruke hvilken som helst kristen bønn som får deg til å bli varmere. Jeg liker vår far. Her er bønnen gitt av Swami Vivekananda. Det må uttales fire ganger, til de fire kardinalpunktene:
Hvis bønnen blir talt oppriktig, kommer svaret umiddelbart.
