Ordet "panteisme", betraktet som det mest markante og fullstendige kjennetegn ved den slaviske tro, er en uunnværlig følgesvenn for enhver begrunnelse for offisiell vitenskap om vårt eldgamle tro.
Dette ordet har et ganske stort volum av betydninger og betydninger, men av en eller annen grunn reduseres tvetydigheten kraftig når det gjelder slavens innfødte tro.
Du kan snakke så mye du vil om kompleksiteten i europeisk panteistisk filosofi eller om overflod av pantheistiske myter fra antikkens Hellas, men i forhold til "hedensk" panteisme kan det bare bety en ting: blind tilbedelse av naturlige elementer.
Hvorfor betraktet slaverne seg som "Dazh Guds barnebarn" og ble kronet "sirkelen av buskbusken"?
Når du møter noe like uforståelig, får du en følelse av at dette alt er for genialt til å bli forstått av et vanlig moderne menneske, eller for dumt.
Kirken og den offisielle vitenskapen avgjorde selvfølgelig det sistnevnte alternativet og trodde at antikkenes panteisme var fullstendig blottet for noen mening og bare var basert på å tilbe de sjelløse naturens krefter.
Generelt utviklet kirken ikke et forhold til panteistisk filosofi helt fra begynnelsen: personifiseringen av "naturlig" panteisme er "paganisme" hatet av kristendommen, og de fleste av de panteistiske filosofene er veldig langt fra den kristne visjonen av verden.
Kirken mener at panteisme bare er et mislykket forsøk på å blande den rene, lette guddommen med vår "røffe", "skitne" materielle verden: ved å oppløse Gud i universet, angir pantister visstnok troen på Gud selv helt meningsløs for en person, og pluss alt, likestille godt og ondt, noe som gjør ordet "synd" (spesielt den såkalte originalen) til en tom lyd.
Salgsfremmende video:
Imidlertid ble all sjarmen ved objektiv kritikk bare opplevd av europeisk panteistisk filosofi, og inkonsekvensen av "hedensk" panteisme virket så åpenbar for mange at oppfatningen om primitiviteten til mange eldgamle trosretninger ble akseptert av offisiell vitenskap helt uprovosert.
Ordet "panteisme", med all sin ufarlige betydning (ifølge den kjente filosofen E. Radlov, er panteismen "en lære som identifiserer Gud i et visst forhold til verden") har blitt for etniske religioner noe som et snev av deres primitivitet.
Den a priori troen på den slaviske troens uendelige jordlighet har dominert den russiske forskeren Olympus så lenge at det er en følelse av at denne troen ikke var basert på ideen om de slaviske gudene, men tvert imot.
Max Müller skrev: "Ikke mange vrangforestillinger har spredd seg så mye og så dypt forankret i oss som villfarelse, som et resultat av at vi forveksler de gamle folkenes religion med deres mytologi."
Hvis du ser nøye, kan du se at det er på denne villfarelsen den allment aksepterte ideen om slavenes tro er for det meste basert.
Veles regnes for eksempel som kvegens gud i de fleste offisielle vitenskapelige publikasjoner: noen ganger (ganske sjelden) skriver de at han hadde noe med visdom, kunst og religion å gjøre, men hovedfunksjonen til Veles, som regel, kalles patronage over storfe.
Forbindelsen hans med kunst ville antagelig ikke blitt skrevet i det hele tatt, men forfatteren av The Lay of Igor's Host hadde heldigvis uforsiktighet å kalle Boyan Velesovs barnebarn, og Boyan, som du vet, var en poet, ikke en hyrde.
Offisiell vitenskap fant dette beviset som følgende forklaring: “Handelsguden viste seg å være kulturens gud generelt, og det var grunnen til at Veles var representert på 1100-tallet. de skriftlærde var stamfar til all gammel kultur og kunst, spesielt og låtskriving."
Hvordan kan det være at Veles ble skytshelgen for låtskriving først på slutten av XII-tallet?
Ideen om Ham som visdomens og kreativitetens Gud, utvilsomt, dukket opp mye tidligere og var original, som det for eksempel er vist av Vleskniga: det er ikke nødvendig å gå dypere enn forsiden av noen av publikasjonene, selve navnet sier mye.
"Veles bok" forteller ikke i det hele tatt om storfe, den forteller om Russlands historie og den slaviske tro.
Hvorfor vie et vitenskapelig og religiøst verk til guden i storfe?
I løpet av den lange historien om dens eksistens falt det eldgamle bildet av Veles i to halvdeler: Veles proper, skytshelgen for kunst og vitenskaper, og Volos, "Guds jævel."
Veles tilhører den slaviske religiøse filosofi, og tilsynelatende er Volos et resultat av dets brytning gjennom prisme av populær bevissthet.
Det er vanskelig å si om den offisielle vitenskapen hadde rett eller galt, og kombinerte disse to gudene til en, men å kalle Veles først av alt skytshelgen for storfeoppdrett er allerede overflødig (dette er imidlertid ikke det verste som kan oppnås ved å ta deres mytologi som et eksempel på slavens innfødte tro) …
Nesten alle slaviske guder havnet i en lignende ubehagelig situasjon sammen med Veles.
Perun, stridens og stridens Gud (ikke bare fysisk, men også åndelig), som våre forfedre metaforisk kalte Tordenguden, gjennom innsatsen til moderne forskere ble til en lynkaster, en brannstiftende Gud.
Svarog, Gud skaperen, som av slaverne ble betraktet som den himmelske Faderen til alt som eksisterer - i den himmelske smeden, Belobog ble personifiseringen av det gode, Tsjernobog - det onde, etc.
Altså, i et slikt tempo er det usannsynlig at offisiell vitenskap noen gang vil forstå hva den slaviske troen er.
Dessverre er spørsmålet som tidvis kommer over i forskjellige studier om "hedenskhet" ganske naturlig: hadde våre forfedre i det hele tatt sin egen religion, var ikke deres kultur bare begrenset til primitiv, jordisk mytologi?
La oss anta at slaverne ikke hadde noen religion; hva skal jeg gjøre, i dette tilfellet, for eksempel Kolyada, Lada, Lada, Chisloboga?
Disse gudene, selv i den folkelige oppfatningen, personifiserte ikke elementene i naturen og hadde ikke et direkte forhold til Reveal, den materielle verden.
Kolyada er guddommen i den årlige kretsen, "Kola Vremyan", Gutten er Guds orden, harmoni, indre fred, Lada er personifiseringen av kjærlighet i alle dens mange manifestasjoner, og Chislobog, som det er sagt i Vleskniga, "teller våre dager og resiterer alle tall til Gud - ja vær himmelens dag eller vær natt og sovnet."
Guddommelige bilder oppstår ikke spontant, separat fra resten, der hvor det er en abstrakt guddom, vil andre sikkert bli funnet - og viktigst av alt vil det være en religionsfilosofi, hvis fravær blant slaverne så mye klaget over offisiell vitenskap.
Religionsfilosofien er rammene som de bestanddeler av tro er knyttet til, i hvilken rekkefølge den "fungerer."
Det er ikke overraskende at forskere som ikke så eller ikke ønsket å se denne ordenen i slavenes opprinnelige tro, mente det var jordnært, utelukkende rettet mot å tilfredsstille menneskets hverdagslige, jordiske behov.
Det antas at våre forfedre ikke engang hadde en eneste guddommelig panteon: Gudene ble angivelig født, døde, endret karakter i samsvar med menneskets levemåte eller den russiske statens politiske stilling.
Vleskniga ser på de slaviske gudene på en helt annen måte, som sier:
“Og vær en hore som skal telle disse gudene og skille dem fra Svarog, vil bli utvist fra klanen, fordi vi ikke har noen guder utenom Vyshnya. Både Svarog og andre er mange, fordi Gud er en og mange. La ingen dele den mengden og si at vi har mange guder."
Med andre ord, hver fasit av Gud er Gud. Slavenes guder er manifestasjoner av en enkelt opprinnelse, en enkelt primær årsak, som Vleskniga kaller den høyeste (den høyeste), men dette betyr overhode ikke at den slaviske troen tilhører monoteistiske religioner.
Bildet av Vyshn er i sin essens veldig langt fra den monoteistiske gudskaperen, som en gang skapte verden og kontrollerer den utenfra: Vyshen er snarere verdenen i seg selv - en enkelt verdensorganisme, personifiseringen av universet. Duesboka sier:
Til tross for at duerboka har gjennomgått mange revisjoner og forvrengninger i hele sitt liv, vil det ikke være vanskelig for en objektiv person å legge merke til i den ovennevnte passasjen hovedideen, som det ser ut til å ha endret seg lite siden den ariske tiden: Gud er overalt og i alt, natur og Gud er en, uatskillelig helhet.
Den slaviske troen lærer at universet er Gud, men det kan ikke argumenteres for at for våre forfedre var Gud utelukkende universet - Guds konsept i den slaviske tro er mye bredere.
Som den berømte russiske filosofen N. O. Lossky, "Hvis verden er en systematisk enhet, gjennomsyret av relasjoner, da står det supersystemiske prinsippet," guddommelig ingenting ", over verden som sitt grunnlag."
Vyshen er noe som et prinsipp som verden "fungerer" på; Over kan ikke gå inn i verdenssystemet, og samtidig er Han selv dette systemet.
Det ser ut til at ordet "jordnær" i samtaler om den slaviske troen ville være mye mer logisk å erstatte ordet "realisme".
En person som bekjenner slavenes opprinnelige tro er i konstant kommunikasjon med gudene, han tror ikke så mye på dem som han sanser, føler: å ikke føle det guddommelige ved siden av ham er det samme som å ikke føle den levende verden rundt seg eller ikke legge merke til sin egen sjel.
Det er interessant at selv ikke når kristendommen ble plantet i Russland, tillot ingen av "opplyserne" seg å nekte selve eksistensen av de slaviske gudene: De ble betraktet som demoner, djevler, onde ånder, Satans barn - men på en eller annen måte tvilte de ikke på deres eksistens i det hele tatt.
Vi vil ikke hevde at den slaviske troen er panteistisk i sin essens, men dette er overhode ikke den panteismen som offisiell vitenskap forestiller seg når vi diskuterer slavens innfødte tro.
Du kan se Gud i naturen - føle hans tilstedeværelse i den, og du kan se i Guds natur - for å deificere naturens elementer.
Den slaviske troen hører absolutt til det første tilfellet.
