I indisk mytologi okkuperer Yama samme sted som Pluto på gresk. Han er dødens gud og er ansvarlig for flere heller nevnt i Puranas. Med tanke på sin destruktive natur blir han kalt Shivas assistent. Han rir på en bøffel ledsaget av to hunder, hver med fire øyne. Disse hundene hjelper ham å dra sine opprørske sjeler til helvete.
Yama har en sekretær som heter Chitragupta som holder rede på de gode og onde gjerningene til dødelige. Når en person etter døden kommer til Yama, ber han Chitragupta om å lese høyt historien om sine gjerninger. Etter å ha lest, blir konklusjonen oppsummert, hvis det viser seg å ikke være i favør av personen, blir han sendt til helvete, hvor han under tilsyn av Yama blir utsatt for forskjellige torturer.
Vedaene sier at Yama var den første personen som døde og dro til en annen verden, og ble dens autokrat. Han kalles ikke direkte kongen av helvete. Bhavishya Purana inneholder historien om hvordan Yama giftet seg med en dødelig kvinne. Han ble forelsket i Vijaya, den vakre datteren til en brahmana, giftet seg ikke med henne og tok Yamapuri til hans bopel. Her forbød han henne å gå inn i den sørlige delen av sitt enorme palass. I en tid var Vijaya lydig, men senere vant nysgjerrigheten ut, og "tenkte at Yama må ha en annen kone," dro hun inn i det forbudte området og så helvete og sjeler i pine der. Blant de plagede sjelene var moren hennes. Hun møtte Yama der og ba ham om å løslate moren sin. Yama sa at frigjøring bare kan oppnås hvis en pårørende utfører et offer. Offeret ble gjort, og Yamas svigermor ble frigjort.
Yama er herskeren i sør, derfor anses denne retningen som ugunstig blant hinduer. Død omtales allegorisk som “reisen mot sør”.
Basert på boka av Paul Thomas: India. Episk, legender, myter / Per. fra engelsk. N. G. Krasnodembskaya. - SPb.: Forlagsgruppe "Eurasia", 2000
Yama eller Yama (Skt. यम - "Tvilling") er en gud i hinduismen, Lord of the Underworld, Peace keeper of the South, King of Death and Justice.
I henhold til det eldste naturalistiske konseptet, er dette guddommen til Solen, som er månens tvilling. Yama kalles bror Yami (eller Yami - Yami). I Vedaene er dialogen mellom Yama og søsteren Yami bevart, der hun tilbyr ham incest, men han nekter, med sitering av sitt nære forhold; dette prinsippet gjenspeiles deretter i indiske juridiske koder.
Solens betydning av Yama vises i noen salmer om Rig Veda. Han ser ut til å være sønn av Vivasvyat (eller Vivasvant - Uivasvanti), det vil si daggry (dag), og Saranyu, det vil si den flyktende (natten), datter av Tvashtar. Den synlige dagens rotasjon av solen tjente de gamle hinduene som et symbol på menneskeliv. I likhet med solnedgangen var Yama i deres øyne kongen av underverdenen og de avdøde forfedrene til folket (pitaras - fedre) som bodde i den. I henhold til de eldste hinduistiske begrepene, i Yama-riket, fortsetter de avdøde forfedrene å leve det samme livet som de førte på jorden, spiste mat og dra nytte av fornuftets tilfredsstillelse. På et videre stadium i utviklingen av religiøs tanke er Yama allerede en dyster, straffende dødsgud, som vandrer på jorden og skisserer sine ofre. Han blir ledsaget av to forferdelige hunder, kalt ambassadørene hans og fraktet mennesker dødsdømt. Idéen om Yama som solgud utviklet seg i den antropofysiske retning og gikk over i ideen om ham som den første avdøde personen, som åpnet veien for livet etterfølgende generasjoner av mennesker. Denne ideen kommer spesielt til uttrykk i den 14. salmen av X-boken til Rig Veda. Imidlertid nedrykk av Yama til nivået til en person, druknet ikke guddommelighet av Yama i den senere mytologien om hinduer: han regnes som en av de 4 eller 8 verdensvakter (lokapaias), sammen med de store gudene Agni, Indra og Varuna. Imidlertid nedrykk av Yama til nivået til en person, druknet ikke guddommelighet av Yama i den senere mytologien om hinduer: han regnes som en av de 4 eller 8 verdensvakter (lokapaias), sammen med de store gudene Agni, Indra og Varuna. Imidlertid nedrykk av Yama til nivået til en person, druknet ikke guddommelighet av Yama i den senere mytologien om hinduer: han regnes som en av de 4 eller 8 verdensvakter (lokapaias), sammen med de store gudene Agni, Indra og Varuna.
Salgsfremmende video:
I Katha Upanishad, en av de mest kjente Upanishadene, blir Yama fremstilt som lærer. Han er faren til Yudhishthira (også kjent som Dharmaraja), den eldste broren til de 5 Pandavasene og sies å ha inkarnert som Vidura ifølge noen beretninger i Mahabharata-perioden.
Gropen kalles Kala ("Tid"). Shiva kalles også Kala ("Time"), samt Mahakala ("Great Time") i sin form for verdens ødelegger.
ikonografi
I kunst sier noen kilder fra Sanskrit at Yama skal være mørkeblå, lik en gnosis-sky, med to armer, brennende øyne og utstående heng. Han er avbildet i røde klær, og sitter på tronen til en løve eller han er en bøffel. Ulike ikonografi skildrer Yama med fire armer og gullgule kapper. Noen ganger holder han en tausløyfe (passering) i den ene hånden.
Gods - Vektere av verdens land (Lokapala)
Øst
Da Indra vant i alle kriger, delte Brahma makten over verden mellom ham og de gudene som hjalp ham. Indra selv fikk makt over Østen, gudenes land. Siden den gang er øst bevoktet av sin hvite elefant Airavata - den viktigste av de fire verdenselefantene, som hver er som et enormt fjell og har fire hoggormer. Indra styrer østsiden sammen med syv store himmelske vismenn, og alle guder, planeter og stjerner, vind og skyer tjener ham.
Sør
Dette forfedres land ble mottatt av Yama - dødens gud. Der, utover jordens ende, innhyllet i tåke, står palasset hans. Men veien til den er bevoktet av to uhyrlige Sharbar-hunder, spraglete og firøyde. I Yama's eie er det dystert, trærne gir ikke skygge, det er ikke vann og luft, men sjelene til dydige mennesker finner lettelse der. Graven eier også de forferdelige helvete stedene som ligger under de syv underverdenene. Der renner den blodige og brennende elven Vaitarani, og de som har begått en forbrytelse på jorden drar dit. Ikke en eneste kriminell kan unnslippe gropen, fordi solen, månen, vinden, brannen og vannet fungerer som spioner. Yama, dommer og rettferdighetskonge, styrer forfedrenes rike og død, og hans elefant Mahapadma vokter søren.
vest
Dette landet tilhører Varuna, som hersker i et praktfullt hvitt palass i bunnen av havet. Dette palasset er omgitt av praktfulle hager hvor edelstener vokser på trær og hvor det verken er for kaldt eller for varmt. Når de døde mennesker drar til kongeriket Yama, så går asurene som døde i kamp til Varuna, som han dømmer og straffer for sine synder, akkurat som Yama gjør det med mennesker. Vert for sjømonstre, hav, elver, innsjøer og kilder tjener Varuna, og elefanten hans Vamana beskytter Vesten.
Nord
Den styres av Kubera, rikedommen og herskeren over Yakshas - fjellånder som vokter skatter. Kubera har et ganske morsomt utseende: en stor sfærisk mage, tre ben, bare åtte tenner og ett øye i munnen. Hans eiendeler er fulle av skatter, ved hans trone er det fjell i spissen for det store Meru-fjellet, hans stridsvogn er tegnet av Guhyakas - halvhester, halvfugler, og hans elefant Sarvabhauma vokter den nordlige enden av jorden.
Lokapaly
Disse fire gudene kalles Lokapals - verdens vektere. Og da de sa at jorden støttes av fire elefanter, mente de nettopp sine elefanter. Så lenge de står og holder jorden, er ikke verden i noen fare.
BESKRIVELSE AV TORTUREN I KONGERIGET PIT
1. Garuda spurte: “Hva er lidelsen som synderen opplever på Yamas vei til hans bopel? Fortell meg om det, om Keshava '"
2. Den salige Herre sa: “Hør, du etterkommer av Vinanta! Jeg skal fortelle deg dette fra start til slutt. Men du vil skjelve til og med bare beskrivelsen av helvete.
3. Fyrtifire år, O Kasyapa, fra byen Bahubhiti, ligger den store byen King of Justice.
4-5. En synder roper når han hører klagesangene fra en mengde lignende syndere - alle som drar til byen Yama. Alle går til portvokteren og rapporterer til ham. Dørvakten Dharmadhavaja er alltid på vakt.
6. Han har besøkt Chitragupta * og rapporterer onde og gode gjerninger. Så forteller Chitragupta dette til King of Justice.
* navnet på en skapning som registrerer forholdene til mennesker
7. Ateister, O Tarksya, og mennesker som er syned i mennesker, er velkjente for kongen av rettferdighet, som de burde være.
8. Imidlertid spør han Chitragupta om syndene deres. Selv om han er allvitende, spør Chitragupta Shravanov (lyttere).
9. Sravans, sønner av en brahmana, som bor i himmelen, på jorden og i de nedre regionene, hører og forstår på avstand og ser veldig langt.
10. Deres koner er av samme art og kalles Shravani. De vet absolutt alt det kvinner gjør.
11. De rapporterer til Chitragupta alt som blir sagt eller gjort av hver person, åpent eller hemmelig.
12. Disse rettferdighetene til Kongen av rettferdighet kjenner nøyaktig alle dyder og laster av menneskeheten og karma generert av sinnet, talen og kroppen.
13. Slik er kraften til de som har makt over dødelige og udødelige. Dermed forteller Shravans alltid sannheten om aktivitetene til en person.
14. Til en person som disponerer dem for seg selv med askese, nestekjærlighet og ærlig tale, er de velvillige og gir himmel og frigjøring.
15. Når de kjenner til synderens onde handlinger og forteller King of Justice om dem, blir disse sannhetens kringkastere giver av lidelser.
16. Sol og måne, ild, vind, himmel, jord og vann, hjerte. Grop, dag og natt, skumring morgen og kveld, og rettferdighet - kjenner menneskets gjerninger.
17. Kongen av rettferdighet, Chitragupta, Shravana, solen og andre kjenner fullt ut syndene og gode gjerningene til det legemlige vesenet.
18. Da oppsummerer Yama, overbevist om syndernes synder, dem og viser dem sitt fryktinngytende bilde.
19-21. Veldig syndige mennesker ser det forrykende bildet av Yama - han har en enorm kropp, han sitter på en bøffel, med en stang i hånden. Rumler som en sky under pralaya, svart som et fjell av sot, et skremmende våpen som blinker som lyn, i sin trettitohåndsform, så høy som tre yojanas, med øyne som brønner, med en gapende munn som enorme hoggormer stikker ut, med røde øyne og en lang nese.
22. Selv Chidragupta er forferdelig omgitt av død, feber og andre. Ved siden av ham brøler alle budbringere, som ligner Yama i utseende.
23. Ser det, roper den uheldige mannen i frykt. En syndig sjel som ikke ga gaver skjelver og stønn.
24. Da bestiller Chidragupta, etter ordre fra Yama, alle disse syndere som gråter og sørger over karmaen deres.
25. “O dere syndere, malefaktorer, forurenset av egoisme, urettferdige - hvorfor begikk du synder?
26. Dere tåpelige mennesker, hvorfor begikk dere disse sorgsyndene som ble født av begjær, sinne og fellesskap med syndere?
27. Inntil nå har du begått synder med stor glede, det er derfor lidelse nå blir tildelt deg. Ikke vend ansiktene vekk.
28. Du har begått syndige gjerninger i mangfold, og disse syndene er årsaken til uunngåelig ulykke.
29. Det er kjent at Yama behandler både dumme og lærde, fattige og rike, sterke og svake
30. Synderne hører disse ordene fra Chitragupta og sørger bittert over karmaen deres og forblir tause og ubevegelige.
31. Kongen av rettferdighet, idet han ser at de står ubevegelige som tyver, utpeker en passende straff for hver synder.
32. Da de uhøflige budbringere, etter å ha slått dem, og sa: "Gå, synder, til de mest forferdelige, skremmende hells."
33. Messengers Prachanda *, Chandaka og andre, gjennomførende setningene til Yama, knytter dem alle sammen med en stanse og drar dem til underverdenen.
* begge navn betyr "voldsom" eller "skremmende".
34. Det er et enormt tre som ser ut som en brennende ild. Det er fem yojanas i høyden og en yojanas i tykkelse.
35. De slo syndere ved å lenke dem til et tre og henge dem opp ned. De uheldige, for hvem det ikke er frelse, stønner og brenner i ilden.
36. På dette treet er mange syndere, utslitt av sult og tørst, slått av Yamas sendebud.
37. “Å, tilgi mine synder!”, Roper disse veldig syndige menneskene til budbringerne i full hjelpeløshet og bretter sine bedende hender.
38. Igjen og igjen blir de slått av Yamas tjenere med metallstenger, klubber, klubber, klubber og store støtter fra en morter.
39-40. Slått, fryser de i en livløs tilstand. Da Yama's tjenere da ser til at de hadde roet seg, vender seg til dem på denne måten: “O dere syndere, onde tjenere, hvorfor gjorde du så dårlige gjerninger? Du har ikke engang kommet med enkle mat- og vanntilbud.
41. Du ga ikke engang en halv håndfull mat til kråkene eller en hund, du respekterte ikke gjestene, ga ikke ofre til dine forfedre.
42. Du fokuserte ikke ordentlig på Yama og Chitragupta, gjentok ikke mantraene deres, som lindrer pine.
43. Du har aldri besøkt hellige steder eller tilbad guddommer. Selv om du var husmenn, viste du ikke engang medfølelse.
44. Du har ikke utført noen andaktstjeneste. Høst fruktene av dine egne synder! Fordi du er fratatt rettferdighet, fortjener du straff på juling.
45. Tilgivelse av synder er gitt av Lord Hari, Ishvara. Vi straffer bare ondskapen som beordret."
46. Når vi snakker slik, slo budbringerne synderne nådeløst, og fra slike juling faller de til bakken som rødglødende kull.
47. Fallende klør de på skarpe blader, og når de befinner seg nedenfor, blir de bitt av hunder, og de skriker høyt.
48. Da fyller Yamas tjenere munnen til det ropende folket med gjørme, knyter noen med mange løkker og slo dem med hamre.
49. Noen syndere blir saget med sager som tre, andre blir skåret i stykker med økser, spredt på bakken.
50. Noen av kroppene drukner halvparten av tjære, og pilene skyves inn i hodet. Andre, montert i midten av maskinen, presses som sukkerrør.
51. Noen er brent med brennende kull, omgitt av fakler og smeltet som et stykke malm.
52. Noen er nedsenket i kokende olje, andre i oppvarmet olje, og vender som en kake som blir kastet i en stekepanne.
53. Noen blir kastet på veien foran enorme rabiate elefanter, mens andre blir hengt opp ned med hendene og føttene bundet.
54. Noen blir kastet i brønner, noen blir kastet fra toppen, andre blir plantet i groper med ormer som spiser dem.
55. Store rovvilt og gribber med faste nebber pikker dem på hodet, øynene, ansiktet.
56. Andre protesterer høyt: “Gi, gi min rikdom, som du skylder meg. Jeg ser at i Yama-riket koser du deg over rikdommen min."
57. Slike syndere, som krangler i helvete, bærer en forferdelig straff - sendemennene til Yama river av seg kjøttet med tapper.
58. Etter ordre fra Yama frakter Yama's tjenere disse disputantene og kaster dem i motbydelig helvete, Tamisra og andre.
59. Helvete, full av store lidelser, er her, ikke langt fra treet; elendighet og lidelse i dem trosser beskrivelsen.
60. Det er 8 400 000 hells, O Bird, i midten av disse er tjueen av de mest forferdelige av de mest forferdelige.
61-64. Tamsira (mørke), Pohshanku (stålspyd), Mahoraurashalmali (skremmende ulltre), Raurava (redsel), Kudmala (blomstre), Kalasutraka (tråd av død), Putimrittika (stinkende kjøtt), Sanghatata (ansamling), Lohitoda (jerngiri), Savisha (giftig), Sampratapana (brennende), Mahaniraya (flott avkjørsel), Kaka (kråker), Ulu (ugler), Sanjivana (samliv), Mahapayakhin (flott sti), Avichhi (rolig), Andhatamisra (blokkerer mørke), Kumbhipaka (gryteaktig), Samratapana (brennende), Tapana (varm).
Alle er skapt av forskjellige slags sorger og sykdommer, forskjellige frukt av synd, og er bebodd av mange Yama-tjenere.
65, Foolish syndere, fratatt rettferdighet og som kom dit, opplever forskjellige helvete pine i dem til slutten av kalpa *.
1 dag Brahma = 4.320.000.000 solår.
66. Menn og kvinner plages av Tamisra, Andhatamisra, Raurava og andre hells på grunn av deres hemmelige forbindelser.
67. Alle som forsørget en familie eller tilfredsstilte livmorens behov, får den tilsvarende frukt og forlater begge etter døden.
68. Etter å ha kastet kroppen sin, som han næret på bekostning av andre vesener, drar han rett til helvete, der alt er helt motsatt av lykke.
69. En person opplever i et ekkelt helvete hva skjebnen har foreskrevet for ham, som en krøpling som er blitt frastjålet formuen og familiens støtte.
70. Alle som forsørget familien på bekostning av midler innhentet av urettferdige midler ender opp i Andhatamisra, hvor ugjennomtrengelig mørke hersker.
71. Etter å ha opplevd de helvete plagene i rette orden, kommer han hit igjen - allerede renset."
Yama i tibetansk buddhisme
Verden til Yama (Yāma, Tib. Thab.bral) kalles også "himmel uten slag", fordi det er det første nivået, fysisk atskilt fra problemene i den jordiske verden. Yama's verden styres av deva Suyama; hans kone er en reinkarnasjon av Sirima, en kurtisan fra Rajagriha som var veldig sjenerøs mot munkene i løpet av Buddhas tid. Skapningene i denne verden er 2250 fot høye og lever i 144.000.000 år (sarvastivada). Høyden på denne verden er 160 yojanas over jorden.
Yama, eller Yamaraja (Skt. Og Pali Yama, Yamarāja - Linjal av Yama; Tib. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - bokstavelig talt "King of the dead", "Lord of death", her gshin - død, død, rje og rgyal - hersker, konge) - dharmapala, i Vajrayana-buddhismen, en guddom av anuttarayoga tantra-klassen. På Gelug-skolen regnes Yamaraja som en av de tre viktigste skytsgudene på denne skolen. Det sies at sammen med Vaisravana og Six-Armed Mahakala var Yama den spesielle beskytteren til Lama Tsongkhapa.
En av betydningene av det sanskritiske ordet yama er å begrense bud, begrense adferdsregler; det kan også bety kontroll, bekreftelse. Hersker Yama er en gud som kontrollerer reinkarnasjonen av skapninger.
I Sutra-tradisjonen er Yamaraja kjent som herskeren over Yama-himmelen. I følge buddhistisk kosmologi er Yama bosatt i Himmelen til Yama (Skt. Yamaloka, Tib. Gshin rje'i 'jig rten, lit. "Yama World"). Blant de seks himlene til gudene i verden av lidenskap, er hans verden over himlene til de fire sterke herskerne og himlene til tretti-tre guder, men under de tre andre himlene. God Yama dømmer de dødes sjeler og tar en avgjørelse hvor sjelen skal reinkarneres i henhold til dens karma akkumulert i løpet av det forrige livet. Av denne grunn blir han i Tibet kalt "de dødes konge".
Gjennom livet akkumulerer vesener ved handlinger av kropp, tale og sinn karma (Skt. Karma, Pali kamma; Tib. Kar ma, Frasin las, 'Frasin las; bokstavelig talt handling, gjerning, karma). I henhold til arten av de handlinger som er begått, skilles tre typer karma ut: god karma, dårlig og nøytral. Et trekk ved karma er at den har en tendens til å vedvare til manifestasjonsøyeblikket i form av et tilsvarende fenomen. Det er som et genetisk kart, men kartet over karmaen vår er skrevet ned av lyspartikler, sanskaras (Skt. Saṃskāra, Tib. 'Du byed-dannet erfaring, karmiske avtrykk). Dårlig karma er informasjon om dårlige gjerninger, god karma er informasjon om gode gjerninger. Hendelsene vi er involvert i løpet av livet vårt, er manifestasjoner av vår egen karma. Slik kommer det vi gjorde tidligere tilbake til oss.
Sutraene sier at himmelens guder Yama leste karmaen til sjelen til en avdød som ble akkumulert i løpet av det forrige livet, ved å bruke speilet karma og steiner for å telle: hvite steiner - for å telle hvite eller gode, karma og svarte steiner - for å telle svart, eller dårlig karma. Dårlige gjerninger er grunnen til å straffe ikke-dydige sjeler i form av reinkarnasjon i de nedre verdener, fulle av elendighet og lidelse. Gode gjerninger er grunnen til at de blir gjenfødt i lykkelige verdener. Nøytral karma vil ikke bære verken god eller dårlig frukt i fremtiden. For en god belønning etter døden, er det nødvendig å utføre gode gjerninger i løpet av livet.
Godene til himlenes himler kontrollerer gjenfødelsen av vesener som skal fødes i det neste liv i en av verdenene som ligger under deres himmel. Og dette er verdenene fra himmelen til tretti-tre guder til helvete, vår verden av mennesker tilhører også disse verdenene.
Et av navnene til Yama er Dharmaraja (Skt. Dharmarāja, Tib. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - "King of Dharma", "King of the Teachings"; Tib. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharmaj).
Forskere mener ikke uten grunn at Yama fra Tantra-tradisjonen ikke er den samme personen som Yama Dharmaraja, kjent for oss fra sutraene. I roten Bhairava Tantra, tar Manjushri form av Yamantaka for å beseire Yama, som er døden, som symboliserer den repeterende lidelsesprosessen i Samsara.
I sentrum av thangka ligger Yama med søsteren Yami, begge gudene står på en bøffel og tramper menneskekroppen (merk: de skildrer ofte en kvinne som et symbol på lidenskapelig kjærlighet). Rundt dem - en glorie med tunger av rasende ild. Ledsagerne, de voldsomme assistentene til Yamaraja, er ofte avbildet rundt.
Pit (til venstre) - petroglyph nær det tibetanske Sera-klosteret.
I ikonografi er Yama representert i følgende former
1. Formen der han ble beseiret av Yamantaka. Graven er avbildet i rødt. Selv med hodet på en bøffel, står han på en bøffel med en digug og kapala (en kniv og en skalleskål). Noen ganger skildrer de ham som holder en bue og pil på en buestreng i kampberedskap. Dette er den hemmelige Yama Dharmaraja.
2. En form der en mørkeblå eller svart Yamaraja med et bøffelhode også er avbildet på en bøffel, men allerede med en benstang og en lasso (merk: stangen er laget av en menneskelig hodeskalle og ryggrad dekket med menneskeskinn og en elefantskinn; med en lasso Yama fanger og binder sjeler død). Han er avbildet ledsaget av sin kone Chamundi (merk: ifølge en annen versjon er dette søsteren Yami), som bringer kapala til leppene. Dette er den ytre Yama Dharmaraja.
3. Den øverste dommeren i bardo av å være. I motsetning til tidligere former, står han ikke på en bøffel, men på en framstående person, han har et antropomorfisk utseende, i hendene digger og drypper. Han er avbildet i mørkeblått. Dette er den indre Yama Dharmaraja (Tib. Gshin rje chos rgyal nang ba).
Som en dommer i bardo av å være, er Yama Dharmaraja også avbildet i Bhavachakra thangkas, hvor han omfavner Wheel of Being. Som en vismann av helvete, er han avbildet på Wheel of Being i hells rike. Som dommer er han også symbolsk avbildet blant helvetesvesener.
Fra boken: René de Nebesky-Voykovitz "Demons and Oracles of Tibet"
Russisk oversettelse: Petra Goryashko
Yama, dommer av de døde og hersker over alle levende vesener som ble gjenfødt i en av de varme eller kalde hellene for å sone for synder begått i tidligere liv, kalles vanligvis i Tibet gShin rje, "dødens herre" - men dette uttrykket, gjelder for en hel klasse av dødsbringende demoner, heretter kalt Chos kyi rgyal po, "konge av Dharma", et uttrykk korrelert med sanskrit Dharmaraja, eller, som kombinerer begge disse begrepene, som gShi rje сhos kyi rgyal po. Denne guddommen tilhører antagelig åttende klasse.
Det er forskjellige former for Yama, de viktigste kalles phyi sgrub, nang sgrub og gsang sgrub, eller phyi nang gsang gsum kombinert.
Når det gjelder phyi sgrub eller "ytre" form, er Yama avbildet i blått, med hodet på en bøffel, som holder en klubb med en hodeskalle i enden (thod dbyug) i høyre hånd og en lasso i venstre hånd. Det er på baksiden av en blå bøffel som kneler på en kvinnelig kropp. Vanligvis er dyret avbildet som knuser en utmattet figur, men i noen tilfeller er det åpenbart at kvinnen og bøfflene er i en tilstand av seksuell forening, i samsvar med begrepene tantra. Jeg har imidlertid ikke møtt i tibetanske ikonografiske tekster, bokstavelige indikasjoner på dette.
Til venstre for Yama er søsteren Yami ofte avbildet stående og tilbyr ham et drypp av blod. Klong rdol bla ma utpeker denne Yama-formen som Chos rgyal phyi sgrub ma he'I gdong kan, og nevner åtte mannlige og åtte kvinnelige gshi rje (gshi rje pho brgyad mo brgyad) som hans entourage.
Den "ytre" formen til Yama (nang sgrub) er også mørkeblå, men i dette tilfellet har helvende hersker hodet til en sint raksasa, holder digug og kapala i hendene. Han står på et lik. I følge Klong rdol bla ma, kalles denne formen Nang sgrub srin gi gdong kan; hans retinue inkluderer fire andre former for denne guddommen: Zhi ba'I gshin rje, rGyas pa'I gshin rje, dBang gi gshin rje, og Drag gi gshin rje.
Det "hemmelige" aspektet ved Yama er avbildet med et rødt bøffelhode som står på en bøffel i samme farge. Egenskapene er juvel og drypp.
Så er det en gruppe på fire Yama i forskjellige farger, som hver har en damaru og en spådomspil. Hver av disse figurene er assosiert med en av retningene: øst Yama er hvit, sør er gul, vest er rød, og nord er grønn (eller blå).
The Rin 'byung beskriver følgende Yama-former med konsorter og tjenere: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. Vol. II, fol. 435 "Dharmaraja, azurblå Lord of Death, Lord of Karma", identisk med Las gshin dpa' gcig ifølge Zur kha brgya rtsa (fol. 205). I Rin 'byung blir han beskrevet som "manifesting in the most fryktelig form" og tilsvarer den allerede nevnte formen Yama phui sgrud. Han er mørk blå, med hodet til en okse. Hans høyre hånd holder thod dbyug Guddommen er avbildet naken, med en oppreist penis, som står på baksiden av en bøffel, som er dekorert med en vazhra på håndtaket, venstre hånd, med fingrene foldet i tarjam'mudru, viftende med en svart lasso.
Til venstre for Yamaen står en svart sakti Tsamundi. Hun har slappe bryster og håret henger løst i tråder. Chamundis klær er oksehud og svarte silker, hennes egenskaper er trisula og dryppende. Dharmaraja og hans sakti er omgitt av åtte guder; de fire første, som vi allerede nevnte når vi diskuterte mGon po zangs gri-pakken
Las gshin dinar po ta ru rtse bzhis skorba (R, bind II, fol. 440 a)
Den røde, sinte Yama er bevæpnet med et sverd og et "flammende vindhjul" (rlung gi 'khor lo' bar ba). Han er kledd i menneskeskinn og tigerhud, stående på en bøffel. Hans sakti er den svarte gudinnen Ekajati, kledd i menneskelig hud. Hun holder en jernkrok og drypp. Fire røde guder bevæpnet med kniver, sylskarpe lassoer og bse bya-fuglere følger denne Yama-formen. Hver av dem er assosiert med en spesifikk klasse av demoniske vesener;
Las gshin dmar po khrag mdog (R, Vol. II, fol. 443 a) Som antydet med navnet, er fargen på denne Yama-uniformen blodrød. Hans høyre hånd har en femspiss vajra og et menneskelig hjerte, venstre hånd, brettet i tarjam-mudra, vinker en lasso. Guddommen er helt naken, med unntak av tigerhudens lendeduk. På venstre side er hans mørkerøde sakti Dus mtshan ma; hennes attributter er sverd og drypp. Hun rir på en muldyr, tråkker på skyene, hvorfra rød lyn streiker.
Las gshin lha bcu gsum (som beskrevet i Zur kha brgya rtsa). Hovedguddommen til denne gruppen av tretten guder og gudinner er Yama i samme form beskrevet under tittelen Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga, men i dette tilfellet er hans parivara (retinue) annerledes.
Disse fire gudene er mørkeblå, med ett hode og to armer. Attributtet i venstre hånd er ikke indikert i teksten. I de fire mellomliggende kvartalene er fire ma mo, mørk rød, skremmende og stygg, som hver har et par terninger i venstre hånd.
De fire portene er bevoktet av fire fryktinngytende hvite guder kalt sgrol 'gying chen bzhi:
Yama-formen er "gul som rent gull". Yama har, i dette tilfellet, hodet på en voldsom bøffel med lapis lazuli-horn; brann kommer ut av endene deres. Han har tre blanke øyne, munnen er vidåpen, og han sperrer tennene, skarpe som istapper. En diadem med fem hodeskaller pryder pannen, og en krans av femti blødende hoder henger rundt halsen hans. I høyre hånd holder han en klubb med en menneskelig hodeskalle på slutten, i sin venstre, foldede tarjam-mudra, en svart lasso. Hans bøyde høyre ben tråkker på hodet til den hvite løven, venstre ben er forlenget.
Noen få ekstra ord skal sies om de forskjellige Yama-satellittene. I sin form kjent som Chos rgyal phyi sgrub, ledsages han av tolv store Ma Mo. Navnene på elleve av dem er nevnt av Tucci: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje dam sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phebs ma, og gShin rje mtshan mo. Når vi sammenligner denne listen med navnene på gudene som tilhører Yama-retinuen og nevnt i dette kapittelet, finner vi at i seks tilfeller er navnene nesten identiske. Yamas kjente følgesvenner er Dur khrod bdag po (Citipati), et par dansende skjeletter.
En lignende figur er Keng rus dkar-guddommen, det "hvite skjelettet", hvis attributter er et par kryssede vajras og en bjelle. Yama disponerer også mange hjort- og uglebrennevin, som er hans utslipp, og som han bruker som budbringere (pho nya). Ulike former for Yama, hjortedyr messenger og Dw khrod bdag po spiller en viktig rolle i tibetanske religiøse danser ('cham).
Etter å ha listet de kjente formene for Yama, nevner Rin 'bymg dharmapala-gruppen, hovedsakelig relatert til rNying ma pa. Guddommene som er angitt her på første og tredje plassering er utvilsomt Yama-formene, mens den andre dharmapalaen er i det nærmeste forholdet til Mahakala-gruppen. Dw khrod bdag po lære dral (R, Vol. II, fol. 446
“Eierne av kirkegården er bror og søster,” eller “heltene, eierne av kirkegården er sakta og sakti (i seksuell forening)”, dPa 'bo dur khrod bdag po yab yum, er den vanlige formen for denne guddommen og hans følgesvenn. Teksten beskriver imidlertid bare sakta, et hvitt skjelett med et "skremmende utseende." Han har tre øyne, bærer en tiara med smykker, og den nedre delen av kroppen er pakket inn i flerfargede silker. Egenskapene hans er en klubb med en hodeskalle (thod skam gyi dbyug pa) og en kapala fylt med blod. Begge gudene er i sentrum av den brennende ilden, og de er omgitt av utallige dakini.
Pu tra lcam dral (R, Vol. II, fol. 450 a) Navnet og formen til denne guddommen antyder at han er assosiert med Gw rngon-gruppen, spesielt de gudene vi diskuterte i seksjonen om Gw gyi mgon po lha brgyad. Pu tra lære dral er svart og kalles passende nok rDo rje nag po. Hans høyre hånd holder en digug, hans venstre holder en kapala foran brystet, på underarmene en magisk pinne ('Phrul gyi gandi), som vi allerede har nevnt som et typisk attributt for forskjellige former for Mahakala. Han har tre øyne, tennene er blokkerte, gult hår som er opprevet. Kjole og smykker Pu tra lcam drall - en lendeduk laget av tigerhud, flerfargede silkeklær, en krone med hodeskaller, en krans med femti hoder, beinsmykker og slanger. En svart fugl følger til høyre for seg, en svart hund løper til venstre for ham, en sjakal er bak ham, en svart mann går foran seg, khyung flyr over seg.
Shakti Pu tra lcam dral er en blå Ekajuti som holder et fartøy fullt av amrita med begge hender. Den midtre delen av kroppen hennes er pakket inn i en tigerhud, og hun har på seg hvite silkesmykker.
Bran bdud gshin rje nag po (R, Vol. II, fol. 456 En svart gud som holder en svart trident med fire hoder impalert på den og et blødende hjerte sugd av to svarte giftige slanger. Han står i en danseposisjon, kledd i svarte klær silker som holdes sammen av et belte med slanger. Han har høye støvler på føttene, og en khram-shing er festet til beltet. Bran bdud gshin rje nag po ledsages av en askegrå shakti. Flammer brøt ut fra munnen hennes, hennes to armer hevet truende, ildskyer kom fra håndflatene hennes, og hun satt på huk, mot kameraten.
dKar mo nyi zla lcam dral (R, Vol. II, fol. 460 a) Denne hvite dharmapalaen skylder navnet sitt til halskjedet til tusen soler og måner, som han bærer rundt halsen. Med sin høyre hånd løfter han Mount Sumeru. I tillegg til nevnte halskjede, bærer dharmapala også en krans på ni hundre og nittini soler og måner, spredt på vekslende måte. På hodet hans bærer han en krone med hodeskaller, overveldet av solen og månen. Han er kledd i tigerhud og hvite silkekapper, og kroppen hans er utsmykket med juveler og slanger.
Denne beskyttelsen av religiøs lov er ledsaget av en guddom som kalles bDud rgyal dpa 'bo thod' Phreng kan, "kongen av bdud, helten med skallen perler," svart og rir på en svart hest bdud. Den andre delen av navnet hans kommer fra hans hovedattributt - en rosenkrans laget av menneskelige hodeskaller i venstre hånd.
Shani (Skt. शनि, Śani IAST) er planeten Saturn, en av Navagra (ni himmellegemer) innen indisk astronomi og astrologi. I sin personifiserte form er Shani en jomfru, sønn av Surya fra kona Chhai (som er grunnen til at Shani også kalles Chhayaputra). Han er den eldste broren til den hinduistiske dødsguden Yama. Shani belønner eller får en person til å lide for resultatene av sine handlinger, mens Yama straffer eller belønner et individ etter hans død.
Ifølge legenden, da Shani først åpnet øynene etter fødselen, skjedde det en solformørkelse. Shani regnes som den største læreren. Han bringer mye lidelse for dem som følger veien for svik og urettferdighet. Han blir sett på som den største vellykket og den som gir størst lidelse. I hinduisk kunst er Shani avbildet med mørk hud, kledd i svarte klær, med et sverd, piler og to dolk, sittende på sin wahan - en svart korps, eller en ond, stygg gammel mann.
