Den nåværende tvistetilstanden om essensen av den slaviske tro minner om den velkjente lignelsen om de tre blinde mennene og en elefant, som forteller hvordan tre blinde menn en dag begynte å dele med hverandre sin kunnskap om dette dyret: en av dem, følte elefantens ben, overbeviste kameratene om at elefanten var som en søyle. den andre hadde en sjanse til å føle halen, og han sa at elefanten tvert imot så ut som et tau, og den tredje, som følte bagasjerommet, anså elefanter for å være de nærmeste slektningene til slanger.
Tvisten førte selvfølgelig ikke til noe, og enhver blind mann forble overbevist.
Når det gjelder den slaviske troen, er situasjonen komplisert av at det er mye mer "blinde" mennesker, og "elefanten" har kommet ned til oss i en unaturlig, ugjenkjennelig beiset form.
Mye av alle slags teorier og antakelser har samlet seg om essensen av den slaviske tro - den ene vakrere enn den andre; for å være overbevist om overflod og mangfold av eksisterende synspunkter, er det for eksempel nok til å prøve å telle navnene på den slaviske troen som tilbys overalt (bare de vanligste navnene er omtrent syv).
All denne forstyrrelsen i moderne vitenskap kommer fra nøyaktig den samme forstyrrelsen i historiske kilder om den slaviske tro.
For eksempel i det eldgamle verket "Om historien, om begynnelsen av det russiske landet …" sies det at den berømte prins Volkhov (sønn av prins Sloven) elsket å snu seg som en krokodille og svømme langs elven Volkhov, noen ganger drukne mennesker, som han fikk tilnavnet av folket Perun og senere deified …
Og i "De hellige apostlenes ord og åpenbaring" regnes Perun som en mann som tjente som eldstemann blant grekerne, og for sine utnyttelser begynte å bli respektert av slaverne som en gud.
Hvem skal tro?
Salgsfremmende video:
Det er tydelig at begge disse vitneforklaringene er mislykkede forsøk på å ydmyke Perun foran folket, men offisiell vitenskap argumenterer annerledes: Hvis begge passasjene er hentet fra pålitelige historiske kilder, viser det seg at det var flere ideer om Perun blant folket på en gang.
En lignende skjebne rammet alle sider av den slaviske tro: det er ingen spørsmål om den som ikke ville føre til en hel haug med motstridende meninger.
I lang tid prøvde den offisielle vitenskapen med et øyeblikk å fatte alt som ble skrevet om slavernes tro, for å skape i det minste noe system med alle sannferdige og falske vitnesbyrd om det, men innså snart nytteløsheten i innsatsen og kom til den "endelige og ugjenkallelige" konklusjonen: Slavisk tro er ikke en tro i det hele tatt, men en haug med primitive overtro.
Som D. S. Likhachev, som uttrykte den offisielle vitenskapens mening om slavernes tro, “hedendom var ikke en religion i moderne forstand … Det var et ganske kaotisk sett med forskjellige oppfatninger, kulter, men ikke lærdom. Dette er en kombinasjon av religiøse ritualer og en hel mengde gjenstander med religiøs ære.
Derfor kunne ikke foreningen av mennesker fra forskjellige stammer, som de østlige slaver så sårt trengte i X-XII århundrer, bli realisert ved hedendom. Paganisme var ikke samlet. Denne tanken … bør forstås også i den forstand at det i hedenskapen var en "høyere" mytologi knyttet til hovedgudene, og en "lavere" mytologi, som hovedsakelig bestod i forbindelse med troen på en jordbruksnatur."
Med et ord blir "hedenskap" presentert som frukten av de uhemmete barns fantasi.
De eldgamle menneskene satt etter jakten og funderte over himmelen, skyer, lyn og alt annet som omringet dem, og gav gjenstandene til deres fantasi med vilje og fornuft, disse historiene samlet seg gradvis, og til slutt samlet det seg en slags haug eventyr, som de bestemte seg for å navngi "hedenskap".
Og da statsskap dukket opp, syntes prinsene det var praktisk å bruke eventyr for å skremme og overtale folket - det var slik prosessen med å politisere "paganisme" begynte, som, antas det, førte til at den ble delt inn i to løst sammenkoblede deler: den altfor politiserte "øvre" og for primitive "nedre ".
Men, som de sier, spillene er over - folket har modnet, og "hedendom" har forlatt sine hjemlige rom for alltid.
Her er generelt sett den offisielle versjonen av biografien om "hedenskap".
Fra utsiden ser alt logisk ut: en person skal føle at det er noe høyere enn ham i denne verden, og hvor kan en eldgamle mann se etter dette Noe, hvis ikke i naturen, hvis han ennå ikke er i stand til å erkjenne den virkelige Gud?
Evnen til manglende evne til å kjenne den "ekte" Gud, tilsynelatende, er hovedpoenget i den ovennevnte teorien til moderne forskere og gamle forkynnere.
Denne geniale betraktningen følger alltid nesten hver vitenskapelig og kirkelige avhandling om slavisk tro, og hva som menes med den er vanskelig å forstå.
Er det mulig at egenskapene til menneskets sjel avhenger av hjernens volum? Ikke. Fra den historiske tiden? Også nei!
I mellomtiden forkynte kirken en så ubegrunnet ydmykende og nedlatende holdning til forfedre og deres arv fra uminnelige tider - i Bibelen (5. Mosebok, kap. 7, vers 5), står det for eksempel:
"Ta tak i dem (med" hedningene "- AV) slik: ødelegg alterene deres, knus søylene deres, og hugg ned lundene deres og brenn sine avguder med ild."
Det ville ikke være verdt å ta hensyn til: det er tydelig at slike angrep mot "vantro" er frukten av den syke tanken om fanatiske presteskap som arbeider med Bibelen, men den kristne ideen om eldgamle mennesker og deres tro, som noe primitivt og primitivt, veldig organisk blandet inn i den teknokratiske vestlige bevissthet, som ved å forestille seg historien som en systematisk bevegelse utelukkende fremover, fra enkel til kompleks, mener at fortiden er et avfallsmateriale, passerte et stadium i utviklingen, hvor det ikke er noe å lære.
I løpet av tider med russiske keiseres mani etter tysk kultur, migrerte mye, særlig historien ovenfor, fra europeisk vitenskap til russisk - akk, og brakte ikke alltid fordel.
SOM. Khomyakov bemerket ganske riktig at "forbindelsen mellom det foregående og det følgende i den åndelige verden er i motsetning til den døde avhengigheten av en handling av en sak i den fysiske verden."
Guddom er ikke et binomial av Newton, man trenger ikke å begå vold mot seg selv for å føle det, det kan ikke være noe riktig eller galt konsept om det.
Max Müller, en av grunnleggerne av Comparative Linguistics and Comparative Religious Studies, skrev om dette:
"Så snart en person begynner å være bevisst seg selv, så snart han føler seg annerledes enn alle andre gjenstander og personer, innser han øyeblikkelig den øverste vesen … Vi er så skapt uten noen fortjeneste at så snart vi våkner opp, føler vi umiddelbart vår avhengighet av alle sider fra noe annet. Denne første sensasjonen av det guddommelige er ikke et resultat av tenking eller generalisering, men en representasjon så uimotståelig som inntrykkene av sansene våre."
Følelsen av enhet med det guddommelige er ikke sluttpunktet, men utgangspunktet; det er med denne følelsen at enhver tro begynner, og primitive myter, forenklingen av opprinnelig abstrakte bilder osv. - en uunngåelig konsekvens av modningen av enhver religion, for, som Max Müller sa, poesi er eldre enn prosa.
Ovennevnte forståelse av religionens utvikling dukket opp i verkene til M. Müller, A. S. Khomyakov og A. N. Afanasyev: i sine skrifter beskrev de praktisk talt den samme mekanismen for dannelsen av tro, som har tre stadier.
1). På det første stadiet er en person samtidig klar over seg selv og den guddommelige, sensuelle kommunikasjonen er bundet mellom den guddommelige verden og mennesket.
Våre forfedres guder var ikke menneskeskapte avguder, som det nå antas, men abstrakte, abstrakte bilder: som M. Müller skrev, "la oss ikke ta feil … med hensyn til det faktum at det da var en naturlig og avgudsdyrkelse."
2). På det andre stadiet begynner en langvarig "sykdom av religion" - en generell glemsel fra folket til de guddommelige bildene og metaforene som den eldgamle mannen prøvde å skildre gudene med.
A. N. Afanasyev sa: "… Så snart den virkelige betydningen av det metaforiske språket gikk tapt, begynte de gamle mytene å bli forstått bokstavelig, og gudene satte seg gradvis ned til menneskelige behov, bekymringer og hobbyer, og fra høyden til luftrommene begynte å stige ned til jorden"
3). Det tredje stadiet er tiden for delvis helbredelse av tro, først og fremst assosiert med veksten av en persons åndelige behov.
"Nye ideer forårsaket av den historiske bevegelsen av liv og utdanning," skrev A. N. Afanasyev, - de tar det gamle mytiske materialet i besittelse og åndeliggjør det gradvis: Fra den elementære, materielle betydningen stiger representasjonen av guddommen til det åndelige idealet."
Sykdommen og utvinning av religion er ifølge Max Müller en konstant dialektisk bevegelse, der hele religionens liv ligger.
Å stoppe denne bevegelsen vil helt sikkert føre til fremveksten av en levende tro i stedet for en uunngåelig ekstrem: en vanskelig filosofi eller en mengde eventyr som av seg selv kan gi samfunnet like lite.
Enhver religion er i utgangspunktet dobbelt: både abstrakt og konkret. Denne dualiteten gjenspeiler dualiteten i det sosiale livet i seg selv.
Vitenskapene som vokste ut av religion, ble først støttet av kultens ministre; presteskapet, som ble frigjort av menneskene fra verdslige problemer så mye som mulig, gjorde fremskritt ganske raskt i både religiøs og vitenskapelig kunnskap om verden.
Det tar ikke mye tid å danne en religiøs bevegelse - dens grunnlag er lagt i to eller tre århundrer, og den videre utviklingen av tro er mer rettet mot å forstå og forbedre det gamle enn å oppfinne det nye.
Samtidig kunne hele trosfilosofien knapt være tydelig for en enkel, for det meste analfabet befolkning.
Ved å prøve å forstå religion skapte folket sin egen tolkning av religiøse åpenbaringer, og pakket abstrakte guddommelige bilder til mer forståelige jordiske.
Det opprinnelig abstrakte trossystemet begynte gradvis å vokse til eventyr, tradisjoner og legender.
Det er de som reflekterer religiøs filosofi, og ikke omvendt, og jo rikere, mer mangfoldig refleksjon, jo flere flertall om ideer om Guds verden, jo rikere er kilden som ga opphav til dem.
Folkemytologiens skjebne er mye lykkeligere enn skjebnen til den slaviske religionsfilosofien.
Under kristendringen av Rus falt selvfølgelig hovedslaget på selve "kronen" av den slaviske tro, dens kultkomponent: de bysantinske "opplysende" henrettet Magi, brente liturgiske bøker, ødela templer, og prøvde å ødelegge essensen av tro og håpe at en foreldreløs folkekultur på jakt etter "mat for hjernen”vil bli tvunget til å komme til kristendommen.
Slavisk religiøs filosofi gikk under jorden, og dens populære omtenkning forble i tydelig syn, og derfor virket det for mange forskere at det var i denne omtenkningen at hele essensen i slavernes tro var.
Noen av dem prøvde oppriktig å finne en abstrakt del av religionen, men tilsynelatende kunne de ikke eller ikke ønsket å forstå de gamle metaforene og kom til den konklusjon at den enten døde eller aldri eksisterte i det hele tatt.
Det er her splidens eple ligger, som har generert i det vitenskapelige samfunnet lange og opphetede debatter om essensen av den slaviske tro.
For å se sannheten trenger du imidlertid ikke så mye - å behandle forfedrenes tro uten fordommer, og da, tror jeg, vil alt sikkert falle på plass.
