Forrige del: Syklisk tid i Druid Triaden
Historie lærebøker gjengir ofte et bilde som viser en gallisk druid som beskjærer en misteltein: "En prest kledd i hvit," sier Plinius, "klatring på et tre, klipper av en misteltein med en gyllen sigd, som er samlet i en hvit kappe." Få av fragmentene i den gresk-latinske litteraturen viet kelterne kan kalles som berømte. Paradoksalt nok var spørsmålet om druidiene virkelig ofret menneskelige ofre eller ikke, mye mindre bekymring for eruditter enn denne riten om å samle en medisinplante.
Likevel har celtologer og historikere til disposisjon en rekke greske og latinske tekster der det er omtale av Druidene. [122 - Det er sytten slike forfattere totalt. Imidlertid er det åpenbart at informasjonen som kan interessere oss er spredt i verkene til et mye større antall forfattere.] Det er sammenligningen eller samlingen av bevisene som gis av disse tekstene, og deres forfining ved sammenligning med dokumentarbevis for øya Kelter, vil danne grunnlaget for vårt arbeid. Men før vi fortsetter med det, bør vi definere noen begreper og fremfor alt selve begrepet "druid".
HISTORISK DRUID OG LEGENDAR DRUID
De fleste klassiske forfattere siterer, snarere, teoretiske snarere enn praktiske definisjoner, rykter som ikke kan verifiseres, og informasjon, et uendelig antall ganger gjentatt av generasjoner av historikere og presentert som en eksotisk nysgjerrighet, som har blitt kjedelig for tennene fra så langvarig bruk … Bare et lite antall forfattere representerer et begrenset utvalg av virkelige dokumenter egnet for forskning, og alle fakta og gjerninger om Druidene i antikken ble raskt, detaljert og nøyaktig beskrevet.
Den eneste kontinentale druiden hvis personlighet vi kjenner til er Divitiac, [123 - "Divine" = devos, "god" med adjektivet suffikser "-lignende".] Som spilte en viktig rolle i utviklingen av forholdet mellom Cæsar og den keltiske Aedui-regjeringen i de første årene av den galliske krigen (58-50 f. Kr.). Divitiak (lat. Divitiacus) styrte staten, forhandlet med proconsul, særlig aktivt som mellommann til fordel for sin bror Dumnorix (lat. Dumnŏrix), som Caesar hadde all grunn til å være mistenksom overfor. [124 - Caes., V. G. Jeg, 18-19, for detaljer se A. Holder, Altceltischer Sprachschatz, I, 1260-1262.]
Salgsfremmende video:
Dumnorix = Dubnorix = Divnorik
Imidlertid er det ikke Cæsar i det hele tatt, men Cicero, i en elegant tale om filosofi og spådomskunst, informerer oss om at Divitiac var en druid. [125 - Cic, De Divinatione, I, 40, 90.] Mest overraskende av alt er Caesar overalt roser Divitiac for sin lojalitet til det romerske folket. Representerte Divitiac interessene fra den romerske siden, mens broren Dumnorix ledet det nasjonalistiske, folkelige partiet? Hvem av dem ble lurt og hvem handlet oppriktig? Kanskje ingen, men det er ikke vår oppgave å fordype oss i en sak som går langt utover alle de politiske problemene i denne perioden.
Dumnorixs keltiske mynt
Druidenes andre historiske møte med romerne var mindre hjertelig. I andre halvdel av det 1. århundre e. Kr., gjorde Storbritannia opprør, og som Tacitus forteller oss, ble kommandanten Gaius Suetonius Paulinus (latin Gaius Suetonius Paulinus) sendt for å undertrykke det. Hvorfor bestemte denne offiseren seg til å angripe den lokale helligdommen? Trodde han at Mona var sentrum for opprøret? På en eller annen måte bestemmer Paulin Suetonius “seg for å angripe den tettbygde øya Monu, som fungerte som et tilfluktssted for avhoppere, og for dette formålet bygger han flate bunnskip som ikke er redd for grunt vann og fallgruver. Han bar infanteriet på seg; rytterne krysset, fulgte grunne, og på dypere steder - seilende langs hestene."
“På bredden sto i full rustning en fiendehær, blant dem drev kvinner som furies, i sorgkåper, med løst hår, de holdt brennende fakler i hendene; druidene som var der og deretter, med hendene hevet til himmelen, hev bønner til gudene og spy opp forbannelser. Nyheten i dette opptoget sjokkerte soldatene våre, og de erstattet som urolige de bevegelsesløse kroppene under slagene som falt på dem. Til slutt, etter å være oppmerksom på kommandantens formaninger, og oppmuntre hverandre til ikke å være redde for denne vanvittige, halvkvinne hæren, skynder de seg mot fienden, kaster ham tilbake og skyver de som motstår i flammene til sine egne fakler. Etter dette blir en garnison plassert med de beseirede og deres hellige lunder kuttet ned, beregnet på administrasjon av heftige nordlige ritualer:det ble tross alt ansett som fromt blant dem å vanne gudenees alter med fangenees blod og be instruksjonene deres og vende seg mot menneskets innblandinger.”[126 - Annales., XIV, 29, 30 / Per. A. S. Bobovich. Cornelius Tacitus. Fungerer i to bind. T. I. Annals. Små verk // Ed. Y. M. Borovsky, M. Sergienko. L., 1969.]
Det Paulin Suetonius tok feil av en hær var en håndfull druider med lærlingene sine, akkompagnert av begge konene. Tacitus kunne ikke gi en beskrivelse av selv en eneste trefning - ikke en eneste kamp ble nevnt i sendingen hans. Romerne fanget lett øya Monu, som selvfølgelig ikke ble forsvart, siden britene ikke engang kunne forestille seg at de ville våge å angripe den. Legionene tok det med letthet, slo prestene og ødela helligdommene.
Druidenes eneste forsvar i denne konfrontasjonen var deres magi og deres forbannelser. Dette var ikke nok til å motstå de væpnede styrkene til romerne, som ikke kunne akseptere forskriftene om en religion som var helt fremmed for dem. Tacitus ser i denne magien bare "representasjon"; men det fortjener selvfølgelig ikke navnet "kamuflasje" eller den vanlige militære utspekuleringen (Quasi haerentilus membris, immobile corpus - "med som følelsesløse medlemmer av et immobile organ"). Var dette det virkelige resultatet av påvirkningen, eller er det bare et spektakulært stilistisk apparat? Tacitus prøver på en måte å formidle følelsen av den største skrekken, og les noen ganger å beskrive slike fenomener. Så for eksempel skildrer han den germanske hariy (latin HARII fra den germanske HARJA - "hær, krigere") og deres villjakt. [127 - "Victorious" (walisisk "bud",oldbreton "knopp"). Fac. Ann., XIV, 32.]
Mens Pauline Suetonius var opptatt med å slakte Druidene, så innbyggerne i Londinia (London) forferdelige varmer overalt, og umiddelbart etter denne hendelsen, angitt i Annals of Tacitus, gjorde bretonene opprør, ledet av dronning Boudicca (Celtic Boudic © a). [128 - Annales, XIV, 33 - trans. A. S. Bobovich. - Ca ed.]
Dette var ikke lenger en ynkelig "representasjon": "Det er kjent at på de stedene jeg nevnte, døde opp til sytti tusen romerske borgere og deres allierte. Tross alt visste ikke opprørerne verken fangst eller salg til slaveri eller noen avtaler som eksisterte i krigen, men de hadde det travelt med å kutte, henge, brenne, korsfeste, som i påvente av at gjengjeldelse ikke ville unnslippe dem og hevne seg på forhånd. " [129 - Tas, Germania, 43.]
Og “det var dette de gjorde mest forferdelig og grusom: De hengte kvinner fra de beste familiene, de klippet av brystene og sydde dem til munnen, slik at det så ut som om de spiste dem. Så gjennomboret de kroppene fra bunn til topp med skarpe innsatser. Og de begikk alle disse grusomhetene under sine ofre og høytider, som de unnet seg i sine helligdommer, og spesielt i den hellige skogen Andrasta (som de kaller seier), som vi verdsetter spesielt blant dem.”[130 - Dion Cassius, LXII, 9.] Andrasta - en kvinnelig kriger, den keltiske seiersgudinnen, som ofte ble avbildet susende på en krigsvogn.
Pauline Suetonius oppfordrer soldatene sine: “… det er bedre for oss å dø døden til de modige på slagmarken enn å bli tatt til fange for å bli impalert, enn å se at inntrengene våre blir dratt ut, enn å bli gjennomboret med brennende innsatser enn å bli kokt levende som om vi var blant ville dyr og ikke kjenner lov eller Gud. " [131 - Dion Cassius, LXII, 11.]
Ødeleggelsen av en åndelig helligdom fører aldri til noe godt, men tvert imot, det fører alltid til krig: en krig uten fangene, full av forferdelig pine, til en krig uten forløsning. Tekstene er tause om hva romerne svarte fra deres side, men alt dette tok tydelig karakteren av en religiøs krig forårsaket av ødeleggelsen av den Druidiske helligdommen i Anglesi. [132 - Hæren fra Var ble beseiret av tyskerne nær helligdommen i Externstein, se N. de Pierrefeu, Irminsul et le livre de pierre des Exsternsteine er Westphalie, Ogam, VII, 363-386.]
Når vi går tilbake til beskrivelsen av Tacitus, kan vi merke oss at det ikke er noe usannsynlig i det faktum at druidene var bevæpnet, selv om det i lang tid var en hypotese som ble antatt at de ble fritatt for militærtjeneste både i Gallia og i Irland. Hvorfor faktisk ikke druiden kunne anse seg berettiget til å supplere sin visdomskraft med våpenkraften? Men fortsatt det mest interessante øyeblikket i historien er omtale av Druidenes forsøk på å ty til hjelp av magisk kunst og ild: et forsøk fra den hjelpeløse, der romerne lo, komme seg etter det første sjokket og ikke forstå noe. Imidlertid var det første øyeblikk romerne følelsesløse av redsel, slik druidene ønsket. At druidene snart fant seg skuffet over forventningene, endrer i prinsippet ikke noe: den keltiske hæren,som kriteriet for å vurdere hva som skjedde var de samme religiøse betydningene som for innbyggerne i den Druidiske helligdommen, på romernes sted, ville hun ha flyktet.
Fordi - og det er dette vi vil understreke - så snart det gjelder Druidene, kommer den mest åpenbare historiske tilnærmingen på villspor på banen til mytologisk eller religiøs tolkning. Utvilsomt stolte druidiene fra helligdommen i Anglesi i håp om gudsbindemidlet, [133 - Om Ogmiya,”gudsbinderen”, se Ogam, XII, 1960, 209-234.] - den samme guden - Ogam, som i Delphi slo kelterne som prøvde å desecrate tempelet til Apollo, forbløffe dem, lamme dem med skrekk. [134 - Se Ogam, X, 30 kvm.] Brann er underordnet den samme guddommen, og selv om det ville være for tidlig å kalle ham ved navn, da, i det minste, instruksjonene til vår disposisjon lar oss, i det vesentlige, forstå oppgaven som oppførselen til druidene utgjør foran oss.
Både reelle og mytologiske termer hadde Druidene to aspekter av den øverste makten: militær og magisk makt, religiøs og juridisk dominans, Varuna-aspektet og Mithra-aspektet, ifølge indiske ideer, for å bruke den funksjonalistiske terminologien vi lånte fra Mr. Dumezil. [135 - Mitra-Varuna. S. 83-85.] "De foretrakk fakler" (Faces praeferebant), - sier Tacitus: hvorfor skulle fakler være nødvendig for en vanlig hær, som sto overfor en fiende som hadde landet på en øde kyst og ikke hadde tungt utstyr med seg?
Imidlertid har denne tolkningen av passasjen fra Tacitus etter vår mening ganske begrenset betydning. Det er kun ment på grunnlag av et spesifikt element, for å gi leseren muligheten til å føle selve "atmosfæren" av druidisme. Selv om vi ikke er i stand til å virkelig og nøyaktig etablere Druidenes plass innenfor rammen av den historiske prosessen, synes dette ikke for oss det mest presserende; det er viktig å forstå dem, for å finne ut av kraften i hvilken lære, hvilken tro de ble eierne av den store makten, som de gamle forfatterne enstemmig anerkjente for dem.
Mytologisk forskning er ikke inkludert i oppgavene våre, men utvilsomt bør hensynet til problemer begynne herfra, hvor vi finner tilnærminger til dem. Vi har til hensikt å vise at den jordiske druiden liknet seg med en guddommelig druid, prøvde å skaffe seg den samme kraften, de samme virkemidlene for åndelig realisering og den samme evnen til å underordne seg sin vilje - kort sagt, han representerte seg selv som en likhet av Gud i samme grad som menneskets samfunn er bildet av kosmos. Vi håper også å demonstrere, ved å etablere tilbakemelding om konsepter, at den mytologiske druiden er den best mulige rollebesetningen til en historisk druid; hvilken prest, i hovedsak, ville ikke ideelt sett strebe etter å assimilere seg til en annen gud som han tilber?
Hvis den troende aksepterer det som blir tilbudt ham, hvis det magisk-religiøse ritualet fullt ut beviser dets effektivitet, og druiden virkelig skaffer seg status som en gud på jorden, blir både verge og personifisering av tradisjonen, mister forskjellen mellom myte og historie betydningen i mange henseender. På samme måte skal vi ikke beklage den ekstreme mangel på skikkelig historisk bevis, der beskrivelsen av ødeleggelsen av Anglesi - for realistisk, datert og godt presentert - er et unntak. Myten har sin egen virkelighet. Uten å dvele utenfor målestokken for hva det kan skjule under seg det historiske, enten det er presentert i en forkledd form eller eksplisitt, bør man studere det for sin egen skyld, og ta i betraktning dets struktur, sin symbolikk, dens innhold, som, hvis det sees i en annen planlegger utvilsomtsamsvarer med historiens virkeligheter.
I denne forbindelse har vi en veldig viktig informasjonskilde: legenden om øyas opprinnelse, som er sitert i de irske og walisiske tekstene. Disse tekstene er datert fra 800- til 1500-tallet. Men språket deres er mer arkaisk enn språket i lister, og lingvister finner ofte spor etter det gamle irske språket i manuskriptene til XIV-tallet, så vel som de skribentes vanskelige forsøk på å modernisere språket i historiene de kopierte, og ikke alltid forstå innholdet. [136 - Irske sagn er ofte kjent i to eller tre versjoner, hvor den lengste sjelden er den eldste.] Med alt dette i bakhodet kan vi bruke dem med ikke mindre begrunnelse enn Tacitus 'Tyskland, hvis manuskript ble oppdaget på 1400-tallet.
Koblingene mellom Irland og Gallia kan sammenlignes med de som eksisterte mellom middelalderens Skandinavia og det eldgamle fastlands-Tyskland. [137 - Se Dumézils tilbakevisning av Eugene Mogks teorier, Loki, s. 15). 8.] Her kan du også finne på den ene siden mytologiske tekster og hendelser, på den andre - skulpturelle monumenter og inskripsjoner, så vel som historiske hendelser. At insulær litteratur har absorbert, avslørt og gjenopprettet i seg selv de tapte hemmelighetene til gallisk litteratur, ville aldri utgjort i våre øyne et tema av største betydning. Men snarere vil en slik mening ha for oss hennes evne til ganske sannsynlig å sette i verk de samme fjærene og de samme mekanismene - det faktum at hun er bygget på de samme prinsippene
”Goidels, Britons and Gallia er i utgangspunktet tre grener av de samme menneskene. De har veldig nære språk, veldig like, nesten identiske skikker; ganske muligens - en eneste religion med ubetydelige forskjeller i panteoner, vanlige myter, bare under hensyntagen til særegenhetene i deres nasjonale historie. "[138 -" Ogam ", XII, 61.] For oss er det utvilsomt at de hadde de samme druidene, og de irske episke tekstene overført av arvingene til dette prestegodset, [139 - Vi sier "bo", ikke "kast"; bruk av sistnevnte begrep ville introdusere en ide om ugjennomtrengelige sosiale barrierer som aldri eksisterte blant kelterne, se G. Dumezil, Jupiter-Mars-Qu-irinus, p. 110 ff.] Fortjener den mest nøye studien,i stand til å avsløre alle indikasjoner på mytologiens struktur og den religiøse organisasjonen til våre kontinentale forfedre. De lar deg blant annet korrigere og supplere de for korte utstillingene av læren gitt av de gamle forfatterne.
Celtic Druids. Bok av Françoise Leroux
Neste del: Betydningen og betydningen av ordet "druid"
