Der på ukjente stier
Spor av usett dyr … "- A. S. Pushkin "Ruslan og Lyudmila"
Enhver forening av mennesker, det være seg en organisasjon eller en stat, skaper sin egen symbolikk, som er et slags besøkskort og gjør det mulig å tydelig identifisere en slik forening. De originale symbolene brukes i forskjellige aktivitetsområder - handel, produksjon, levering av forskjellige tjenester, i idrett, i religiøse og offentlige organisasjoner. Statlige symboler, i tillegg til protokoller og andre problemer, løser problemet med å samle innbyggerne i landet, deres bevissthet om deres enhet.
I artikkelen "Famous flag of an unknown country" fant vi ut at Tartary-Tartary hadde våpenskjold og flagg. I dette arbeidet vil vi vurdere det keiserlige flagget til Tartary eller det tatariske Cæsar-flagget, som det kalles i "Erklæringen om flåtens flagg fra alle stater i universet", utgitt i Kiev i 1709 med personlig deltakelse fra Peter I. Vi vil også reflektere over om dette flagget kunne forene forskjellige folkeslag under seg selv Flott tannstein og berør på noen flere øyeblikk fra vår fortid.
Til å begynne med, la oss huske beskrivelsen av dette flagget, gitt i "Flaggeboken" av den nederlandske kartografen Karl Allard (utgitt i Amsterdam i 1705 og gjenutgitt i Moskva i 1709): "Cæsars flagg fra tannstein, gul, med svart liggende og ser utover (en flott slange) med en basilisk hale. " La oss nå se på bildene av dette flagget fra forskjellige kilder fra 1700- til 1800-tallet (tabellen inneholder bilder av flagg fra publiserte kilder: Kiev 1709, Amsterdam 1710, Nürnberg 1750 (tre flagg), Paris 1750, Augsburg 1760, England 1783, Paris 1787, England 1794, ukjent forlag, 1700-tallet, USA 1865).
Dessverre etterlater tegningene mye å være ønsket. er som referanse og ikke heraldiske formål. Og kvaliteten på de fleste bildene som er funnet er veldig svak, men likevel er det bedre enn ingenting.
På noen av tegningene ser skapningen som er avbildet på flagget faktisk ut som en drage. Men på andre bilder kan man se at skapningen har en nebb, og draker med et nebb ser ikke ut til å eksistere. Nebbet merkes spesielt på tegningen fra samlingen av flagg som ble utgitt i USA i 1865 (den siste tegningen i den nederste raden). I denne figuren kan det dessuten sees at hodet til skapningen er fuglelignende, tilsynelatende, ørn. Og vi vet om bare to fantastiske skapninger med fuglehoder, men ikke en fuglekropp, dette er en griffin (til venstre) og en basilisk (til høyre).
Salgsfremmende video:
Imidlertid er basilisken vanligvis avbildet med to poter og hodet til en hane, og på alle tegningene, bortsett fra en, er det fire poter, og hodet er på ingen måte en kuk. I tillegg hevder ulike informasjonsressurser at basilisken er en utelukkende europeisk fiksjon. Av disse to grunnene vil vi ikke betrakte basilisken som en "kandidat" for Tartar-flagget. Fire poter og et ørnhode indikerer at vi fortsatt står overfor en griffin.
La oss se på tegningen av det keiserlige flagget fra Tartary, som ble utgitt i USA på 1800-tallet.
Men kanskje gjorde det amerikanske forlaget det galt, fordi Allards Book of Flags tydelig sier at flagget må ha en drage.
Og kunne Allard ta feil eller bevisst forvrengte informasjonen på noens ordre. Tross alt er demoniseringen av fienden i opinionen, som vi i moderne tid alle har sett i eksemplene på Libya, Irak, Jugoslavia, og for å være ærlig, USSR, har blitt praktisert siden uminnelige tider.
En illustrasjon, tilsynelatende fra den samme "World Geography", utgitt i Paris i 1676, der vi fant våpenskjoldet som viser en ugle for den forrige artikkelen, vil hjelpe oss med å svare på dette spørsmålet.
Våpenskjoldet til Lille Tartaria (i henhold til den kanoniske historien til Krim-khanatet) skildrer tre svarte griffiner på et gult (gull) felt. Denne illustrasjonen gir oss muligheten til å påstå med stor grad av sannsynlighet at det ikke er en drage som er avbildet på det keiserlige flagget til Tartary, men en griffin eller en grib (gryv), som det ble kalt i russiske bøker fra 1700- til 1800-tallet. Dermed var det den amerikanske forleggeren på 1800-tallet som hadde rett, som plasserte gribben på flagget til den tatariske keiseren, og ikke dragen. Og Karl Allard, etter å ha kalt gribben en drage, tok feil, eller etter noen ordre ble informasjonen om flagget forvrengt, i det minste i den russiskspråklige utgaven av Book of Flags.
La oss se om manen kan være et symbol etterfulgt av folkene som bebod det multinasjonale riket som strekker seg fra Europa til Stillehavet.
Arkeologiske funn og gamle bøker vil hjelpe oss med å svare på dette spørsmålet.
Når jeg graver ut skytiske gravhauger i de store vidder i Eurasia, er jeg ikke redd for dette ordet, forskjellige gjenstander med bilde av en gribb kommer i hopetall. Samtidig er slike funn datert av arkeologer fra det 4. eller til og med det 6. århundre f. Kr.
Dette er Taman, Krim og Kuban.
Og Altai.
Både Amu-Darya-regionen og den nåværende Khanty-Mansiysk Autonome Okrug.
Et ekte mesterverk er brystet fra det 4. århundre f. Kr. fra "Tolstoj-graven" nær Dnepropetrovsk.
Bildet av en griffin ble også brukt i tatoveringer, noe som bekreftes av arkeologiske utgravninger av gravplasser fra det 5. til 3. århundre f. Kr. i Altai.
I Veliky Ustyug på 1600-tallet ble denne fantastiske skapningen malt på lokkene til kister.
I Novgorod på 1000-tallet ble gribben hugget på tresøyler, omtrent på samme tid i Surgut-regionen ble den avbildet på medaljer. I Vologda ble det hugget på bjørkebark.
I Tobolsk-regionen og i Ryazan ble gribben avbildet på boller og armbånd.
En tegning av en griffin finner du på siden til 1076-utvalget.
Selv i dag kan griffiner sees på veggene og portene til gamle russiske kirker. Det mest slående eksemplet er Dmitrievsky-katedralen fra Vladimir fra 1100-tallet.
Veggene i St. George-katedralen i Yuryev-Polsky inneholder også bilder av griffins.
Det er griffins på Church of the Intercession-on-Nerl, så vel som på portene til templet i Suzdal.
Og i Georgia, på det 11. århundre tempelet til Samtavisi, omtrent 30 kilometer fra byen Gori, er det et bilde av en griffin.
Men gribben ble ikke bare avbildet på religiøse bygninger. Dette symbolet i Russland ble mye brukt av de store hertugene og kongene på 1200- og 1600-tallet (illustrasjoner fra multivolume antikviteter i den russiske staten, trykt etter bestemmelse av den høyeste komité som ble opprettet i midten av 1800-tallet). Vi kan finne gribber på hjelmen til Grand Duke Yaroslav Vsevolodovich (XIII århundre).
Vi finner Gyphon både på den kongelige sionen (ark) fra 1486 og på inngangsdørene til det øvre kammeret til Terem Palace i Moskva Kreml (1636).
Selv på banneret (den store banneren) til Ivan IV den forferdelige i 1560 er det to griffins. Det skal bemerkes at Lukian Yakovlev, forfatteren av tillegget til III-delen av "Antiquities of the Russian State" (1865), der banneret med stempelet er vist, i forordet (s. 18-19) skriver at "… andre bilder, som vi vil kalle hver dag, var ikke tillatt på bannerne."
Etter Ivan IV kan gribben ikke finnes på de kongelige bannere, men den fortsetter å brukes på andre kongelige attributter til slutten av 1600-tallet. For eksempel når det gjelder tsarens Saadak. Forresten, det kan sees fra skyen at "rytteren" på hesteryggen ikke er imot griffinen, han prikker seg en slange i den ene enden av baugen, og griffinen står i den andre enden og holder makten til det russiske riket.
Griffinen er også til stede på et av hovedsymbolene for den keiserlige makten til "makten til det russiske rike" eller på annen måte "makt fra Monomakh".
Det siste laget bildet av en griffin på kongelige ting før en lang pause til midten av 1800-tallet ble funnet på en dobbelt trone, som ble laget for tsarene Ivan og Peter Alekseevich.
Tenk nå at på det meste av territoriet til Tartary (det russiske imperiet, Sovjetunionen - som du vil), har bilder av en griffin blitt brukt i det minste siden det 4. århundre f. Kr. på slutten av 1600-tallet (i Muscovy), og i Perekop-riket (som Sigismund Herberstein på 1500-tallet kaller Krim-khanatet kjent for oss) - mest sannsynlig før fangsten av Krim, d.v.s. til andre halvdel av 1700-tallet. Dermed er den kontinuerlige levetiden for dette symbolet på det enorme territoriet i Eurasia, hvis vi blir ledet av den kanoniske kronologien, mer enn Tusen tusen to hundre og femti år!
I følge legenden vokste griffiner gull i de ripiske fjellene i Hyperborea, spesielt fra de mytiske gigantene fra Arimasps. De prøver å se etter fremveksten av bildet av en griffin i den assyriske, egyptiske og skytiske kulturen. Kanskje opprinnelsen til dette fantastiske dyret er utenlandsk. Men tatt i betraktning griffins "habitat" og det faktum at bildet, med sjeldne unntak, ikke har endret seg mye siden den 4. århundre f. Kr., ser det ut til at griffinen ikke er fremmed for Skytia.
Samtidig skal man ikke være redd for at griffins fremdeles brukes i heraldikken til byer i andre europeiske stater. Hvis vi snakker om Nord-Tyskland, de baltiske statene og generelt om den sørlige kysten av Østersjøen, så er dette landene i den gamle slavisen. Derfor griffins på våpenskjoldene fra Mecklenburg, Latvia, Polen, Polen. skal ikke reise spørsmål.
Interessant nok, ifølge en legende som ble spilt inn på 1400-tallet av Nikolai Marshal Turiy i sitt arbeid Annals of Heruls and Vandals: “Antyuriy plasserte hodet til Bucephalus i baugen på skipet han seilte på og satte en gribb på masten”. (A. Frencelii. Op. Cit. S. 126-127,131). Den nevnte Antyuryen er den legendariske stamfaren til de oppmuntrende prinsene, som var en følgesvenn av Alexander den store (dette er et viktig faktum for vår videre forskning). Da han ankom Østersjøen, slo han seg ned på den sørlige kysten. Hans følgesvenner ble ifølge samme legende grunnleggerne av mange oppmuntrende adelige familier. For øvrig, på våpenskjoldet til Mecklenburg, sammen med griffinen, er det et oksehode, og Bucephalus betyr "oksehode".
Hvis vi husker bildet av griffins i katedralen St. Mark i Venezia, så er det også et slavisk spor, tk. det er en mulighet for at Venezia kunne vært Venedia, og først da latinisert.
Som vi har sett, var bildet av griffinen, både blant slaverne og blant andre folk i vårt land, populært, derfor bør tilstedeværelsen av en griffin i symbolikken til de bosetningene hvor disse menneskene kunne ha levd i gamle tider, ikke føre til overraskelse eller forvirring.
Interessant fakta. Hvis du ser etter det gamle russiske navnet på griffinen, kan du finne at det ikke bare er divas, men også ben, noguy, noen ganger, nagai, nogai. Nogai Horde kommer umiddelbart til tankene. Hvis vi antar at navnet ikke kom så mye fra navnet på sjefen for Golden Horde - Nogai, som fra navnet til fuglen Nogai, d.v.s. griffin, under bannerne med bildet som de kjempet for, som for eksempel fortroppen til den tatariske keiseren, så i stedet for en gjeng med uforståelige villmenn "mongoler", sees en veldig presentabel militær enhet av Tartaria. Forresten, et nyprodusert Nogai-flagg vandrer på internett, hvis historiske forbindelse med fortiden, bedømt etter noen anmeldelser, reiser spørsmål. Samtidig har han på seg et bevinget dyr, men ikke en gribb, men en ulv. Ja, og en miniatyr fra "Vertograd av historier om landene i øst" av Hetum Patmich (1500-tallet), som viser slaget ved Temnik Nogai på Terek,det vil ikke være overflødig å se, selv om bildet av griffinen ikke er der.
Men tilbake til flagget til Tatar Cæsar. Hvis noen ennå ikke er overbevist om at det er en griffin på ham, er det nok et faktum som, tror jeg, ikke bare vil sette et fett poeng i dette spørsmålet, men også vil åpne for nye måter for vår forskning.
I boken "Våpenskjold fra byer, provinser, regioner og bygder i det russiske imperiet" (1899-1900), kan du finne våpenskjoldet til byen Kerch, som var til andre halvdel av 1700-tallet i det såkalte. "Crimean Khanate" eller Little Tartary.
Griffinen har selvfølgelig forandret seg litt, men generelt er den veldig lik gribben fra flagget til Tartaria. Fargene er de samme, og på halen er den samme trekanten, bare mindre, og halen er tynnere.
Tilsynelatende returnerte myndighetene i det russiske imperiet gribben til krim, siden det på det tidspunktet var for få av de venstre som ville huske dens historiske fortid, så tilbakekomsten av dette symbolet ikke kunne true myndighetene på noen måte. Det er påfallende at etter erobringen av”Krim-khanatet” av det russiske imperiet, ble 30 000 urfolk kristne kastet ut fra Krim (og hvis de bare teller av voksne menn, som det ofte ble gjort i disse dager, så mye mer). Legg merke til at de nye myndighetene tvangsutsatt fra Krim, ikke muslimer, ikke jøder og ikke hedninger, men kristne. Dette er et faktum fra kanonhistorien.
Som alle vet, forbyr islam å fremstille mennesker og dyr. Men på flagget til Tatar Caesar, la det være fantastisk, men et dyr, og på våpenskjoldet til Lille Tartary er det tre av dem. Etter fallet med "Krim-khanatet" ble et stort antall kristne kastet ut fra Krim. Så hvem var de urfolk "Krim-tatarene"? Vi vil prøve å svare på dette spørsmålet nedenfor.
For øyeblikket brukes for øyeblikket en griffin på våpenskjoldet på Krim (og forresten på de moderne våpenskjoldene i Altai-republikken, byene Verkhnyaya Pyshma, Sverdlovsk-regionen, Manturovo, Kostroma-regionen, Sayansk, Irkutsk-regionen, og en rekke andre). Vi er tilsynelatende langt fra de første til å vurdere spørsmålet om dens opprinnelse.
I forklaringen til våpenskjoldet til Kerch i 1845 leste vi at "i et gyllent felt er en svart, galopperende griffin våpenskjoldet til den en gang blomstrende hovedstaden til kongene i Vosporsky Panticapaeum, der Kerch ble grunnlagt."
Det er her moroa begynner. I følge kanonisk historie, grunnlagt av greske nybyggere, eksisterte Bosporan-riket på Krim og på Taman-halvøya siden 480 f. Kr. til det 4. århundre. På X-tallet er det ikke kjent hvor Tmutarakan-fyrstedømmet dukker opp, hvor russiske prinser hersker, noe som også på mystisk vis forsvinner fra kronikkene på XII-tallet. Det er riktignok hovedstaden til dette fyrstedømmet, ifølge annalene, ikke på Krim-halvøya i Panticapaeum, men på motsatt bredd av Kerchstredet på Taman-halvøya.
Dette er hva den kjente russiske historikeren anti-normanist fra 1800-tallet D. Ilovaisky skriver om dette: “I det 4. århundre A. D. nyheten om et uavhengig Bosporus-rike som eksisterte på begge sider av Kerchstredet, opphører nesten; og på slutten av X-tallet på de samme stedene, ifølge våre kronikker, er den russiske Tmutrakan-fyrstedømmet. Hvor kom dette fyrstedømmet fra, og hva var skjebnen til Bosporus-regionen i en periode som omfavner fem eller seks århundrer? Det har nesten ikke vært noen svar på disse spørsmålene.”
Om fremveksten av Bosporus-riket, bemerker Ilovaisky: "Av alle indikasjoner ble landet som de greske nybyggerne var basert på, avsatt til dem av de innfødte skytterne for en viss avgift eller for en årlig hyllest." Han mener at skytierne utgjorde en av de enorme grenene til den indoeuropeiske folkefamilien, nemlig den tysk-slavisk-litauiske grenen. Ilovaisky kaller de skytiske folkenes vugge for landene som er irrigert av elver, kjent i gamle tider under navnet Oxus og Yaksart (nå Amu-Darya og Syr-Darya). Vi vil ikke reise diskusjoner om dette temaet, nå er det ikke så viktig for oss, men hypotesen om Amu og Syr Darya er interessant.
Så vi beveget oss gradvis til eldgamle tider. Så la oss snakke litt om karakterer som er legendariske snarere enn historiske, selv om noen ganger myter og sagn kan fortelle ikke mindre enn historiske kilder. I noen tilfeller vil dette fjerne oss fra hovedtemaet i historien vår, men ikke mye.
La oss først snakke om Amazons. "Vel, hva har Amazon å gjøre med det?" - du spør. Men hva. Temaet for kamper mellom Amazons og griffins var veldig fasjonabelt på Krim på den tiden. Denne plottet er veldig vanlig på den såkalte. sent Bosporus peliks funnet i den nordlige delen av Svartehavet.
Ilovaisky skriver: "La oss ikke glemme at de kaukasiske landene i gamle tider ble respektert som hjemlandet til amasonene … folket (Savromats) var kjent for sine krigslige kvinner, og, ifølge de eldgamle, stammet fra skytianerne, som ble kombinert med Amazons." Ilovaisky kaller et slikt opphav til Savromats-fablene, men vi vil ikke benekte dette heller, siden vi snakker om mytologiske og legendariske gjerninger.
Russisk historiker fra 1700-tallet V. N. Tatisjtsjov nærmer seg spørsmålet om Amazons eksistens og … Amazonene mer alvorlig, og med henvisning til de greske forfatterne, erklærer: "Amazonene var egentlig slaver."
M. V. Lomonosov, med henvisning til Herodotus og Plinius, nevner også Amazons befolkning: “Amazonene eller Alazonene er slaviske mennesker, på gresk betyr det samokhvalov; det er tydelig at dette navnet er en oversettelse av slaverne, det vil si den berømte, fra slavisk til gresk."
La oss legge til side for tiden at ifølge legenden deltok amasonene i Trojan-krigen.
Bildet av en slik karakter i eldgammel gresk mytologi som Apollo er også nært forbundet med Nord-Svartehavsregionen.
I følge mytene bodde Apollo i Delphi, og en gang i nitten år fløy han nordover, til hjemlandet Hyperborea. Noen kilder sier at han fløy i en stridsvogn trukket av hvite svaner, mens andre rapporterer at han fløy på griffins. I den nordlige delen av Svartehavet seiret den andre versjonen, noe som bekreftes av arkeologiske funn, for eksempel denne rødfigurede kilikken fra 400-tallet f. Kr., funnet i Panskoye-nekropolis.
Som Ilovaisky påpeker: “I forbindelse med kunst gjenspeiles selvfølgelig den skytiske innflytelsen på den religiøse sfæren. Så blant de viktigste gudene som ble tilbedt av Bosporan-grekerne, var Apollo og Artemis, det vil si solen og månen … . Nå er det på sin plass å trekke oppmerksomheten til det faktum at Ilovaisky ofte nevner krigene mellom Bosporianerne og Tavro Scythians. Han siterer også uttalelsen fra den bysantinske historikeren fra det 10. århundre Leo diakonen om at tavro-skytterne på deres morsmål kaller seg Ros. På dette grunnlaget tilskriver en rekke historikere, inkludert Ilovaisky, tavro-skytene til russeren.
Informasjon om tilbedelsen av Apollo av Bosporanene som hovedguddommen er dobbelt interessant i lys av de eldgamle forfatteres referanser til tilbedelsen av Apollo av Hyperboreans. “De (Hyperboreanene) er selv, som det var, en slags prester av Apollo” (Diodorus); "De hadde en skikk å sende førstefruktene til Delos til Apollo, som de særlig æres av" (Plinius). "Hyperboreans løp og deres ærverdighet mot Apollo er berømmet ikke bare av diktere, men også av forfattere" (Elian).
Så blant Bosporians og Hyperboreans ble Apollo verdsatt som den viktigste guddommen. Hvis vi identifiserer Tavro-Scythians-Ros med Rus, er det verdt å huske hvilken gud blant russen som tilsvarte Apollo. Det er riktig - Dazhbog. Divine "funksjoner" av Apollo og Dazhbog er veldig like. B. A. Rybakov skriver i sitt arbeid “Paganism of the Ancient Slavs” at Dazhbog var den slaviske hedenske solgudinnen som tilsvarer Apollo. Du kan også finne informasjon om at Dazhbog også fløy på griffins. For eksempel, på denne medaljongen, som ble funnet under utgravninger i Gamle Ryazan, er ikke karakteren laget på gresk måte i det hele tatt.
Hvis vi husker at, ifølge Diodorus, at Hyperboreans “som det var en slags prester av Apollo,” Bosporan-æren av Apollo som en av de øverste guder og legenden om opprinnelsen til Rus fra Dazhbog, så til tross for all skepsis til den kanoniske historien i forhold til Hyperborea og Herodot Hyperborere bor nord for skytterne, det er mulig med en viss grad av selvtillit å sitere etnonymer relatert til hverandre: Hyperborere, russ, Tavro skyttere, bosporianere.
"Men Bosporianerne tilhører grekerne, og de hadde kriger med Tavro-skytianerne," sier du. Ja, de var. Og i Russland kjempet for eksempel ikke Moskva med Tver eller Ryazan i sin tid? Muscovites ble derimot ikke mongoler fra slike sivile stridigheter. "Men hva med språket, alle slags inskripsjoner på gresk," innvender du. Og da den russiske adelen nesten universelt kommuniserte og skrev på fransk, var vi franske? Og nå, når den gjennomsnittlige russeren skriver et offisielt dokument, for eksempel til litauere (som også er slaver, forresten), hvilket språk bruker han: russisk, litauisk eller engelsk? Det greske språket, tror jeg, var da et av språkene for internasjonal kommunikasjon. Og det ville være urimelig å benekte at det var en gresk diaspora på Krim på den tiden (det eneste spørsmålet er hvem som menes med grekerne, og dette er en egen samtale). Men det,at Dazhbog kunne vært lånt av grekerne under navnet Apollo, kan det antas. Apollo er en fremmed gud fra grekerne.
Sovjetisk historisk vitenskap la vekt på det pre-greske (med andre ord - ikke-greske) opprinnelsen til Apollo, men kalte ham hjemlandet Minor Asia, og appellerte til det faktum at han i Trojan-krigen var på trojanernes side ("Myths of the Nations of the World", vol. 1, red. Av S. Tokarev, -M.: Sovjetisk leksikon, 1982, side 94.).
Her er det på tide å snakke om en annen karakter av Iliad og følgelig deltakeren i Trojan-krigen, Achilles. Selv om han ikke fly på gribber, var han direkte relatert til den nordlige delen av Svartehavet.
Så Kinburn-spiddet, som omslutter Dnieper-elvemunningen fra sør, ble kalt av grekerne "Run of Achilles", og legenden sa at på denne halvøya utførte Achilles sine første gymnastiske bragder.
Leo diakonen gir informasjon, som igjen blir rapportert av Arrian i hans "Description of the Seashore". I følge denne informasjonen var Achilles en tavro-skytter og kom fra en by kalt Mirmikon, som ligger i nærheten av Meotius-sjøen (Azovhavet). Som tegn på hans tavro-skytiske opprinnelse peker han på følgende trekk som er felles med Russland: kuttet av en kappe med en spenne, vanen å kjempe til fots, lysebrunt hår, lyse øyne, sinnssykt mot og en grusom disposisjon.
Gamle kilder gjenspeiler de arkeologiske funnene i vår tid. I Nikopol (dette er ikke så langt fra stedet for de beskrevne hendelsene) i februar 2007 ble gravferd av en skytisk kriger med en enestående dødsårsak oppdaget. Miroslav Zhukovsky (visedirektør for Nikopol State Museum of Local Lore) beskrev denne begravelsen på følgende måte: “Dette er en liten begravelse fra den skytiske epoken, den er mer enn to tusen år gammel. I talus calcaneus på et av skjelettene fant vi tuppen av en bronsepil som satt fast. En slik skade er dødelig, siden de ytre og indre plantarvenene, så vel som den lille skjulte venen, passerer på dette stedet. Det vil si at krigeren, mest sannsynlig, tappet ut."
Ilovaisky skriver at i Olbia (en gresk koloni ved bredden av den nåværende Dnieperbukta) var det flere templer viet til Achilles, for eksempel på øyene Serpentine (for grekerne - Levka) og Berezan (for grekerne - Boristenis).
Her ser vi hvordan over tid, inntredende legender, prominente mennesker eller helter kunne begynne å bli tilbedt som guder (et lærebokeksempel er Hercules). I motsetning til Hercules, er ikke Achilles i det olympiske panteonet. Dette kan forresten være forårsaket av dets ikke-lokale opprinnelse. Men i Olbia var det tilsynelatende ikke noe forakt for Tauroscythians. Det er interessant at Serpents 'Island, som ligger nær munningen av Donau, flyttet bort fra det osmanske (osmanske) riket til det russiske først i 1829. Men allerede i 1841 ble de store blokkene som dannet grunnlaget for Temple of Achilles, gravd ut av bakken, og gesimsen ble knust i stykker. Materialene som ble til overs fra det ødelagte tempelet ble brukt til å bygge Serpent Fyret. "Denne hærverket", skriver 1800-tallshistorikeren N. Murzakevich, "ble begått med så iver at det ikke var noen stein som var snudd fra Achilles-tempelet."
Templer ble viet til Dazhbog-Apollo og Achilles, begge deltok på en eller annen måte i Trojan-krigen, men på forskjellige sider. Begge er fra Hyperborea-Scythia. Det er på tide å huske legenden om at Amazons (eller Amazons-Alazons?) Som bodde på de samme stedene også deltok i Trojan-krigen. Apollodorus (2. århundre f. Kr.) kaller trojanerne barbarer som tilber Apollo. De. Apollo blant trojanerne er en av hovedgudene, som blant Bosporianere og Hyperborere, eller som Dazhbog blant russerne. På 1800-tallet skrev Yegor Klassen, etter å ha utført en seriøs undersøkelse: “Troja og Russland ble okkupert ikke bare av de samme menneskene, men også av en av stammene; … derfor er Rus stamnavnet til folket som bebod Troy. Var Troy Schliemann å se etter i Lilleasia?
Hvis vi tar hensyn til alt det ovennevnte, vil Lay of Igor-kampanjen høres ganske annerledes ut:
"En harme oppsto i styrken til Dazhbozhs barnebarn, gikk inn i Troyan-landet som en jomfru, sprutet som svanevinger på det blå havet nær Don …".
Transformasjonen av helter til guder bekreftes av et annet eksempel. La oss sitere med noen forkortelser et utdrag fra boken til den tsjekkiske historikeren P. Shafarik "Slavic Antiquities" (oversatt av O. Bodyansky):
”Forfatteren fra XIII-tallet, Snoro Sturleson (d. 1241), samlet sine egne, kjent under navnet Neimkringla, kronikken til de gamle skandinaviske kongene, nesten den eneste og beste opprinnelige kilden i den gamle skandinaviske historien. "Fra fjellene," begynner han, "som omgir hjørnet av landet som er bebodd i Nord, renner, ikke langt fra landet Swithiot mikla, det vil si den store Scythia, Tanais-elven, kjent i antikken med navnene Tanaguisl og Wanaguisl, og flyter langt sør i Svartehavet. Landet prikket og vannet av grenene av denne elven ble kalt Wanaland eller Wanaheim. På den østlige siden av elven Tanais ligger Asaland, i hvis hovedby, kalt Asgard, var det mest berømte tempelet. Odin regjerte i denne byen. Uendret lykke fulgte med Odin i alle sine militære bestrebelser, der han tilbrakte hele år,mens brødrene hans styrte kongeriket. Krigerne hans betraktet ham som uovervinnelig, og mange land underlagt seg makten. Den ene, som forutså at hans etterkommere var bestemt til å bo i Norden, satte sine to brødre Be og Vila, herskerne i Asgard, og seg selv, med sine Diyars og et stort mangfold av mennesker, videre vestover, til landet Gardarik, så ned mot sør til landet Sasov, og derfra til slutt, til Skandinavia."
Denne legenden har ingen direkte relasjon til vår forskning, men den virket interessant for meg. Tross alt er Tanais (Don) en direkte sti til Meotian-sjøen (Azovhavet), og øst for Don, ifølge legenden, var byen Odin - Asgard. Det viser seg at svenskene også er fra vår, fra tannstein.
På en eller annen måte vil vi snakke om svenskene hver for seg, dette er også et veldig interessant tema, men nå skal vi tilbake til grekerne og flytte fra det mytologiske området til det mer eller mindre historiske området.
La oss huske bas-lettelsen med griffins ved Dmitrievsky-katedralen i Vladimir, som kalles "The Ascension of Alexander the Great."
La oss se på et par bilder av en sølvskål med samme tomt og navn. Hvordan liker du forresten den skjeggete makedoneren?
Og nå for en medaljong av samme innhold, funnet på Krim, og en diadem fra 1100-tallet fra Sakhnovka (Ukraina). Og hvor kommer slik ærbødighet for makedonsk fra?
I utgangspunktet refererer bildene til "himmelfart" til X-XIII århundrer i henhold til kanonisk kronologi.
Det er sannsynligvis naivt å argumentere for den utbredte bruken av slike bilder av Alexander, spesielt på religiøse bygninger, hans store popularitet på den tiden (selv om en slik begrunnelse er funnet).
Vær oppmerksom på at de fleste scener av "himmelfarten av Alexander" er laget som om det ble opprettet visse kanoner for bildet - ordningen av hender, scepter-tryllestenger, etc. Dette antyder at kravene til bildet av det "makedonske" var de samme som vanligvis pålegges bilder av religiøs karakter (som for eksempel ikoner).
De utenlandske scenene ved bortrykkingen ser like ut.
Hvis vi anser at å fly på griffins er et attributt til Dazhbog-Apollo, kan det antas at kulten hans fremdeles var sterk den gangen, og for å eliminere konflikten med kristendommen, ble bildet av denne guddommen omdøpt til det mer ufarlige makedonske. Og plottet om himmelfarten til Alexander med en lever bundet til pinner, som han lokket griffins med (i følge en annen versjon av store hvite fugler - kanskje svaner?), Kunne være et senere innstikk, skrevet for å avlede øynene. En annen ting er at Alexander kan være den heroiske prototypen til denne guden. Hvis vi husker legenden om kameraten til den makedonske Antyurien, "forfeden" til de baltiske slaverne, virker ikke denne antakelsen så fantastisk. Imidlertid ser det ut til at versjonen om forkledning av Dazhbog som makedonsk også fortjener mye oppmerksomhet.
For eksempel gjentar stavene til "Alexander" på en rekke bilder tryllestaven av en slavisk guddom på en belteplakk fra Mikulchits datert til 900-tallet: en mann i lange klær hever et turiy horn med venstre hånd, og holder den samme korte hammerformede staven i høyre side.
Her er hva B. A. Rybakov (som for øvrig nært koblet bildet av Dazhbog og Alexander) i sitt verk "Pagan Symbolism of Russian Jewelry of the XII Century": "I dette kronologiske intervallet mellom X- og XIII-århundrene, vil vi møte mange griffins og simargler på kolter, på sølvarmbånd, på en fyrstelig hjelm, på en benkasse, i hvitsteinsistninger av Vladimir-Suzdal arkitektur og på fliser fra Galich. For temaet vårt er det veldig viktig å etablere den semantiske betydningen av disse tallrike bildene - er de bare en hyllest til den europeisk-asiatiske mote (det er fantastiske griffiner på importerte stoffer), eller ble noen hedensk hellig betydning fortsatt lagt inn i disse eldgamle "Zeushundene"? Etter å ha studert hele utviklingen av russisk anvendt kunst i XI - XIII århundrer. svaret på dette spørsmålet blir klart av seg selv:mot slutten av den pre-mongolske perioden, alle hedenske i sin essens klær for prinsesser og boyars gradvis vike for ting med rent kristne tomter. I stedet for havfruer-siriner og kalkunhorn, i stedet for livets tre og fugler, i stedet for griffins, dukker de opp på slutten av XII - begynnelsen av XIII-tallet. bilder av de hellige Boris og Gleb eller Jesus Kristus."
Fra verkene til B. A. Rybakov kan sees som på begynnelsen av XIII århundre. bildet av Jesus Kristus erstattet ikke Alexander den store, men Dazhbog.
Hvorfor tilbedelsen av Dazhbog-flyging på griffins varte så lenge, er vanskelig å si. Kanskje Dazhbog, som solens gud, fruktbarhet, livgivende kraft, var en veldig viktig guddom for folket og kristendommen kunne ikke finne en verdig erstatning for ham i form av en eller annen helgen (som profeten Perun og Ilya, Lada og St. Praskovya, etc.).). Kanskje på grunn av det faktum at det er Dazhbog som regnes som den legendariske stamfaren til Rus, eller kanskje av en eller annen grunn. Samtidig er scenen med "himmelfart" til og med på Tver-myntene fra 1500-tallet.
Angrepet på russiske antikviteter kan også spores i andre retninger. Så det er bevis på endring av kirkenes utseende. Tjenestemenn sier at dette skyldtes behovet for å styrke bygningene, men skjulingen av fasadene ved senere murverk kunne også være av kosmetisk karakter. For eksempel, i sentrum av Moskva, i Kreml, på veggen av kunngjøringskatedralen, er det et avsnitt der det tilsynelatende ble åpnet et hulrom under den sene restaureringen. Der kan du se hovedstaden i søylen som er veldig lik hovedstaden fra den berømte intercession-on-Nerl fra det 12. århundre (griffinene som ble gitt fra vår studie), dette kan indikere at den tidligere katedralen for kunngjøringen var dens samtid. Den kanoniske historien til byggingen av katedralen for kunngjøringen stammer fra 1300-tallet, og på 1500-tallet, i henhold til den offisielle versjonen, fant den samme gjenoppbyggingen sted,som gjemte fasaden. Men 1300-tallet er langt fra XI-XIII, da simargly, griffins og Dazhbog ble skildret ganske vidt. Samtidig nevnes at på 1400-tallet ble kunngjøringskatedralen bygget på stedet for en tidligere kirke. Kanskje på 1400-tallet ble det også rekonstruert, og hvor mange flere kirker skjuler fortiden til vårt moderland for oss?
Men jeg tror at det i de fleste tilfeller ikke vil være mulig å fjerne det sene murverket og skrelle av gipsen. For eksempel, på territoriet til Pskov Kreml, skjedde skjebnen til Achilles-kirken på 1700-tallet det såkalte. Dovmont by, som omfattet et helt kompleks av unike templer fra XII-XIV århundrer. Under den store nordkrig satte Peter I opp et artilleribatteri i Dovmont-byen, som et resultat av at noen av kirkene ble revet, og de få gjenværende ble stengt og brukt til lager for våpen, skipsrigging osv., Noe som til slutt førte til ødeleggelse av dem. Jeg kan ikke la være å sitere fra artikkelen om Dovmonts by et sitat fra setningen som følger teksten om den kaldblodige ødeleggelsen av gamle templer:”Imidlertid elsket han (Peter I - notatet mitt) å lage. På begynnelsen av vårt århundre, i det nord-vestlige hjørnet av byen Dovmont nær Smerdya-tårnet i Krom (omdøpt til Dovmont), var det en hage plantet etter Peter den store ordre."
Så, han rev med templene og plantet en hage. Som de sier, kommentarer er unødvendige.
Vi får presentert en versjon som rettferdiggjør ødeleggelsen av Dovmont by med forsvarsoppgaver, som ikke er utelukket. I tillegg til militæret var Peter imidlertid veldig aktiv med å løse religiøse spørsmål. I I-delen av "Antikviteter av den russiske staten" (1849) sies det at han ved et dekret av 24. april 1722 "beordret å fjerne anhengene fra ikonene og levere dem til den hellige synode for analyse," hva er gammelt og nysgjerrig i dem. " litt tidligere den 12. april, men også viet til spørsmål om tro, skrev Peter: "skikken med å arrangere umodne utskjæringer av ikoner kom inn i Russland fra de vantro, og spesielt fra romerne og polakkene som er fremmed for oss." Videre i antikvitetene leste vi: "På grunnlag av kirkeregler ble det ved dekret samme år, 11. oktober, forbudt" å bruke utskårne og støpte ikoner i kirker, bortsett fra crucifixes, dyktig utskårne, og i hus, bortsett fra små kors og panagi”. Legge merke tili "Antikviteter" sies det om tre på ni måneder, men jeg tror ikke alle forordninger om korreksjon av "immoderation" i religiøs symbolikk.
Så kanskje, etter å ha undersøkt kirkene i Dovmont by, så Peter at de er helt "gamle og nysgjerrige", at det rett og slett er umulig å retusjere slik antikk, og det er grunnen til at han ødela de unike templene?
Dermed kan det antas at i X-XIII århundrer (i henhold til kanonisk kronologi) var hedenske tradisjoner fortsatt veldig sterke i Russland og tilbedelse, spesielt Dazhbog, fortsatte. Kanskje var det så å si hedensk kristendom eller dobbel tro, som det heter i andre lignende studier. Kristendommen ble faktisk sterkere, tilsynelatende ikke tidligere enn XIV-XV århundrer og gradvis erstattet tilbedelsen av Dazhbog, noe som også forårsaket forsvinningen av griffins som attributter til denne guddommen. I Little Tartary, som inkluderte Krim, varte tradisjonen med symboliske og muligens hellige bilder av griffins, som nevnt over, til andre halvdel av 1700-tallet.
Vi kommer ikke tilbake til den "greske" Alexander den store. Temaet for hans reise til Skytia-Tartaria-Russland, hans fengsling av folket Gog og Magog, samt en diskusjon om det makedonske brevet til slaverne og skatten hans ved munningen av Amur fra S. Remezovs tegningskart over Sibirien på begynnelsen av 1700-tallet, selv om det illustrerer den nære forbindelsen til kommandanten med historien til landet vårt men går utover å forske på griffinflagget. Det er snarere et tema for et eget arbeid.
Avslutter samtalen om våre forfedre fra det nordlige Svartehavsområdet og deres forbindelser med "Hellas", kan man tilfeldig huske myten om Argonautene og deres reise for Golden Fleece, siden på den gylne bryststokken med griffins fra den skytiske "Tolstoy Kurgan" er det en historie om saueskinn. Antagelig seilte Jason til skytterne. Det eneste spørsmålet er hvor.
Og for å oppsummere temaet "Grekere", kan du sitere fra boken til den tyske historikeren Fallmerayer "Historien om Morea-halvøya i middelalderen", utgitt i 1830: "Scythian slaver, Illyrian Arnauts, barn fra midnattland, blod pårørende til serbere og bulgarere, Dalmatianer og Muscovites, - se, de folkeslag som vi nå kaller grekere og hvis slektsgranskning, til sin egen overraskelse, sporer vi tilbake til Perikles og filopemene …"
Kanskje denne frasen er tatt ut av sammenheng, men jo mer fullstendig mosaikken av historiske uoverensstemmelser dannes, jo flere spørsmål blir reist av de samme gamle "grekere". Var det faktisk en gutt?
Tartary er allerede klar på at det i det minste var Small. Og hvis vi beveger oss på riktig vei i vår forskning, er Bosporus-riket, Tmutarakan-fyrstedømmet, Little Tartary, tilsynelatende en av kvistene som er bitt fra oss inn i gammel historie, bare til den virkelige og ikke fiktive.
Så hva griffinen fortalte oss fra flagget til Caesar of Tatar:
1. Gribb (griffin, manke, divas, ben, nogai) er det eldste ikke-lånte symbolet på territoriet til Scythia (Great Tartary, Russian Empire, USSR). Dette symbolet kan absolutt være samlende og hellig for de slaviske, turkiske, ugriske og andre folkeslag som lever på et stort territorium fra Europa til Stillehavet.
2. I Muscovy, i offisielle og hverdagslige symboler, ble griffinen gradvis fjernet fra bruk, særlig med Romanov-dynastiets makt, og i det russiske imperiet, med begynnelsen av Peter I regjeringstid, ble den faktisk sendt til glemmeboken. Det dukket opp igjen allerede lånt i vest-europeisk form på Romanovs våpenskjold, som først ble godkjent av de høyeste 8. desember 1856. Forsvinningen av bildene av griffinen i regionene der islam spredte seg og styrket, kan ikke kommenteres.
3. Bildet av griffinen, som et attributt til Dazhbog-Apollo, ble også brukt til kultformål, men med styrking av kristendommen og islam etterlot det religiøse ritualer.
4. Bosporus-riket (Tmutarakan fyrstedømme, Perekop-riket) - en dør til vår antikvitet muligens inngjerdet av kanonisk historie.
5. Etter erobringene av Krim av myndighetene i det russiske imperiet ble det utført et slags kulturelt folkemord i forhold til den urbefolkningen (russisk) som den urbefolkningen hadde gjennom sin utkastelse for å ødelegge folkets minne om oldtiden i vårt fedreland.
6. På 1700- og 1800-tallet ødela de offisielle myndighetene i det regjerende dynastiet til Romanovs, med personlig deltakelse fra de "høyeste personene" (for Dovmont-byen, dette trenger ikke bevis), minst to komplekser av monumenter av verdens betydning, som forårsaket uopprettelig skade på innenlandsk og verdens kultur og vår forståelse av vår fortid.
7. I lys av vår forskning er det nødvendig å studere nærmere forholdet mellom Krim-khanatet (Perekop-riket) og det osmanske riket, som var dets allierte.
8. Kanskje vil ytterligere forskning gå lettere, siden jeg vil tro at det tilsynelatende er funnet minst ett referansepunkt i russisk historie.
Forfatter: yuri-ost
