Publisert i følge et kapittel fra Erich von Dänikens bok The Legacy of the Gods.
Det er knapt mulig å finne et slikt kulturområde der okkult livssyn, overnaturlige vesener, himmelsk romvesen, sagn, tradisjoner osv. Ikke ville være til stede på en eller annen måte. Mange legender forteller om fantastiske hendelser og mystiske attributter som "gudene" selv en gang hadde … Minner om fenomenene til ukjente himmelske budbringere har kommet ned til oss i alle slags sagn, kulter og ritualer
På bildet: En merkelig, ingen andre steder i verden, rituell maske for dans av Dogon-stammen.
For eksempel lever de i dag blant en rekke primitive folkeslag i form av den såkalte levende mytologien og godskulturen (last). Ved nærmere undersøkelse viser det seg at disse nesten glemte tradisjonene på ingen måte skal betraktes som "primitiv kunst." Tvert imot gjenspeiler de fenomener som godt kan tolkes i ånden til hypotesen om å søke etter spor etter paleokontakt.
Hva representerer "åndsfigurene" til Enpel-lee i Nord-Australia? Hva er betydningen av rituelle danser og masker fra Dogon-stammen? Hvilke hemmeligheter er skjult bak trefigurene som er funnet i Kongo, og utseendet som mer enn ligner selve skapningene som vitner som har blitt offer for "bortføringer" av UFO-mannskaper forteller om? Hva er den opprinnelige betydningen bak de mystiske begravelsesattributtene, som kultobjekter fra Saqqar, som er mer enn fem tusen år gamle og som ligner veldig på en propell? Hvordan kunne han havne i graven, og hva var hensikten hans?
I junglene i Brasil er det nylig blitt oppdaget materielle spor etter en mystisk urbefolkningskultur, som er minst to tusen år gammel, og som vender alle tidligere ideer om tidspunktet for bosetting av det amerikanske kontinentet opp ned. Hvor kom de første menneskene fra? Tidligere sa alle historiebøker at de første innbyggerne i Amerika var innvandrere fra Asia, som gikk gjennom Alaska og etter hvert som de bosatte seg lenger og lenger, bosatte seg hele det amerikanske kontinentet. Imidlertid passer ikke den høyt utviklede kulturen til de amazoniske indianerne i et slikt opplegg. Fakta er at disse menneskene var samtidige, ikke etterkommere av forhistoriske mammutjegere. Hvilken kultur dukket først opp i Amerika? Bergmalerier som skildrer figurer som står på hodet og hodeskaller omgitt av en glorie av stråler,veldig lik tegningene til aborigines of Australia - tegninger som er 40 tusen år gamle. Hvordan kom de hit? Kanskje hadde de felles røtter?
Hva skjer med dating? Hvorfor er de uenige i tidligere estimater? Det er helt klart at den forrige dateringen bør revideres mot økende alder. Geologiske studier viser ugjendrivelig at slike gamle monumenter for byggekunst som de egyptiske pyramidene eller den megalittiske helligdommen i Stonehenge faktisk er mye eldre enn tidligere antatt. I følge den siste forskningen utført av University of California, er alderen til den såkalte Peking-mannen, forgjengeren til den moderne arten Homo sapiens, hvis rester ble funnet i 1921, ikke to hundre tusen år, men minst dobbelt så gammel - fire hundre tusen år.
Hvorfor finnes det berømte gamle egyptiske symbolet "Winged Sun" i helt andre kulturelle kretser, opp til de nordamerikanske indianerne i Cuakiutl-stammen? Hvilke mystiske mysterier ligger bak den rituelle deformasjonen av hodeskallene til babyer som finnes i Chile, så vel som i andre deler av verden - i Egypt, Tyrkia og Østerrike? Kanskje prøvde våre forfedre å etterligne utseendet til hodeskallen til romvesener i slike bilder? Så det er mange mysterier og ubesvarte spørsmål som bokstavelig talt fyller menneskehetens historie.
"Guds bod"
Salgsfremmende video:
Et noe uvanlig faktum, som ennå ikke har funnet støtte i kretsene til forskere av spor etter paleocontact, er assosiert med lite studerte seremonier utført av representanter for mer enn tjue klaner av Dinka-stammen som bor i de åpne områdene til savannen i Sør-Sudan, den største sumpregionen i verden. I livet til Dinka, som utmerker seg ved sin utmerkede kroppsbygning og vekst (de regnes som de høyeste menneskene i verden), inntar oksen en nøkkelposisjon, som fra uminnelige tider er blitt respektert som en formidler mellom mennesker, "ånder" og Gud skaperen. Det er virkelig overraskende at i språket og tenkningen til Dinka-stammen, nesten alle ord og formler på en eller annen måte er assosiert med oksen. Det handler om ideene og metodene menneskene i stammen oppfatter og beskriver verden.
Alt dette overgår langt den praktiske, utilitaristiske fordelen med okser. Derfor må det ha vært noen spesielle omstendigheter knyttet til dette dyret.
Og en mer nysgjerrig detalj: på et ubehagelig og øde sted, som ligger noen kilometer fra stammens territorium, er det den største Dinka-helligdommen, den såkalte "gudstallen." Her blir det arrangert en runde for oksen, ca. 12 m, en hytte (etter standardene til en Dinka - en enorm bygning), som alltid var tom. Den engelske forfatteren John Riley, som besøkte Sudan i 1976, fikk den sjeldne æren av å komme inn i Dinka-helligdommen. I sin bok, Warriors of the Nile, beskriver han forundringen som grep ham da vaktene åpnet portene til helligdommen for ham. "Vi merket øyeblikkelig," skriver Ryle overrasket, "at bygningen inne var helt tom, bortsett fra kanskje for den hellige tromme og spydspyd, som Dinka respekterte som symboler på åndelig kraft og autoritet, med den sanne religiøse betydningen som var tapt i mørket i den fjerne fortiden."
Spesielt mystisk er formålet med spydspydet for fisk, siden Dinka siden antikken var en stamme av storfeoppdrettere, den viktigste kilden til levebrød som var avl av husdyr. Kanskje kan spesielle studier tydeliggjøre spørsmålet om det er en sammenheng mellom Dogon-mytene og legenden om Oannes, utbredt i Midt-Østen. Disse sagnene forteller om fiskefolket som på slutten av tiden skal seile med himmelske lektere.
1 Kulturen til oksen og kua er på ingen måte unik for Dinka-folket. Tvert imot, det var veldig vanlig blant de fleste arkaiske folk. Det er nok å minne om kulten til oksen Apis i det gamle Egypt, tilbedelsen av Minotaur-oksen på Kreta, ledsaget av menneskelige ofre, de mystiske mysteriene assosiert med oksen i Sumer og Fønikia, den mystiske og flernivå rollen til oksen (leggen) som et erstatningssoffer og gjenstand for tilbedelse (gullkalv) i Det gamle testamente, og kyrnes spesielle stilling i India. {Ca. per.)
Dinka-folket anser seg selv for å være de direkte etterkommerne av sin forfader som heter Mayual. Denne forfederen stammet ned fra himmel til jord for mange generasjoner siden. God Mayual tok en Dinka-jente som sin kone, og hun unnfanget et barn. Men før barnet ble født, kom Mayual tilbake til himmelen i flammer og røyk, antatt formen av en enorm slangegud, og ble til en regnbue. Sønnen hans, som fikk navnet Chikom, ble til slutt eldste av stammen og bestemte seg for å oppføre et praktfullt helligdom til ære for sin far, den himmelske gud.
Helligdommen ble bygget akkurat derfra Mayual kom tilbake til stjernene. Dette stedet, som ifølge hypotesen om paleokontakt bør betraktes som en "sjøsetting for et fremmed skip", er identifisert med den tidligere nevnte "Guds stall." Det holdes i den samme æren i dag som for mange hundre år siden. Lederne av stammen, direkte etterkommere av den guddommelige Mayual, har siden alltid hatt tittelen "fengsels eldste".
Legenden om Dinka-folket (og dette er et annet fantastisk aspekt) gjenspeiler mange tradisjoner med helt forskjellige kulturer og regioner. Så for eksempel blir nesten samme legende fortalt om en polynesisk gud ved navn Oro, som gikk ned på regnbuen til Bora Bora for å gifte seg med en jordisk jente.
Til minne om besøket av gjestene "ovenfra", arrangerer folket i Dinka-stammen hvert år to dager festligheter og seremonielle ofre nær "gudstallen." Oksen slaktes rituelt, og kadaveret er plassert på en viss måte, og blir orientert relativt til himmelen. Mens du synger sørgelig sang som er adressert til "åndene", blir offren en mellomting mellom mennesker og guden Mayual. På slike festivaler hender det nesten alltid at deltakerne deres, som har falt i en transe, faller ned på bakken og begynner å krangle i kramper. Øynene deres roterer vilt, armer og ben gjør ufrivillige bevegelser, leppene hvisker noe. Så snart et av menneskene i stammen faller i en transe, betyr dette, ifølge Dinka, at han ble "overveldet av skaperen", eller at han kom i kontakt med en ustyrlig skapning. Samtidig undertrykkes kontaktpersonens individualitet,og "åndene" fra hans forfedre kommer inn i kroppen hans. Så visse paranormale evner blir oppfattet av Dinka, som mange andre primitive folkeslag, som en slags guddommelig åpenbaring.
Den berømte maskerte dansen fra Dogon-stammen (Vest-Afrika). Kanskje deres kultur ble påvirket av fremmede gjester?
Kunsten til eldgamle folk
Det kan ikke betraktes som et enkelt tilfeldighet at vi fremdeles må håndtere mytene om primitive folkeslag som er bevart i levende eksistens, som stammer fra romvesener fra stjernene, som dogonene fra Vest-Afrika, Hopi-indianerne som bor i det vestlige Nord-Amerika eller stammen kayapo som bor i Brasil. At denne troen har overlevd til i dag i form av levende mytologi, at til og med beliggenheten til "gudene" oppskytnings- og landingsstedet er kjent, og denne informasjonen er sjalukt beskyttet av visse kulter frem til i dag, burde føre historikeren til de mest alvorlige refleksjonene.
Hvis du var interessert i min mening om denne saken, vil jeg råde deg til å vurdere en rekke klanskulter under et læreres forstørrelsesglass, sammenligne dem med hverandre, evaluere dem fra mytologiske og tekniske synspunkt og prøve å identifisere vanlige punkter i dem. Oksens kult finnes i nesten alle jordens folk. Deres sanne mening og innhold er ofte ganske uklart. Okseaffer ble ikke alltid assosiert med fruktbarhetskulten. Så for eksempel betydde de gamle egypterne under det "himmelske dyret" som det refereres til i "Pyramid Texts" kjøretøyene til "gudene" som gjenspeiler legenden om Phoenix og ideen om en flygende "benben stein".
Dette eksemplet fra livet til Dinka-stammen vitner tydelig om den overnaturlige naturen til mange klan kulter. Nevnt i eldgamle tekster, er et stort sett med alle slags orakler, mystisk praksis og eksempler på ærbødighet av "hellige relikvier", så vel som ritualene og maskedansene som har overlevd til i dag, i det store flertall, praktisk talt ikke studert. Det er sant at eksperter ofte prøver å finne sin skjulte mening, men de nøyer seg vanligvis med overfladisk symbolikk, og snakker om "gudsdyrkelsen" som oppstod fra visse naturfilosofiske myter, og nevner "forfedres kult" og "åndsvesener" og ikke gir seg selv bryet med å prøve å finne en plausibel forklaring de sanne årsakene og betydningen av disse fenomenene.
Kultobjekter som ikke passer inn i det vanlige bildet av "vitenskapelige ideer", karakteriseres vanligvis som "dekorativ kunst" eller "symboliske gjenstander." Men dette er uforståelig hvis vi tar i betraktning at kunstverk i vår forståelse av dette begrepet (nemlig gjenstander som er skapt for ettertanke og for å oppnå rent estetisk nytelse) er helt fremmede for eldgamle kulturer og levende primitive folkeslag. I mellomtiden er det tydelig at de fleste kulter og tradisjoner faktisk koker ned til personifiseringen av himmelske vesener og karakterer i legendariske sagn.
For hypotesen om paleokontakt er slike uforståelige relikvier, kalt den nøytrale formelen "kunstverk", av stor interesse, siden de er direkte relatert til tilbedelsen av "guder". Eksempler på denne typen er spesielt vanlige i Polynesia og i de høyt utviklede gamle kulturene i Mellom- og Sør-Amerika. Kultobjekter og masker utfører i dag en spesiell, overnaturlig funksjon blant primitive mennesker, og demonstrerer en forbindelse med den utenomjordiske sfære, siden deres makt i stor grad er basert på troen på at noen overnaturlige krefter lever i dem. "På dette stadiet," konstaterer antropologen H. Reeds innsiktsfullt, "er det en alvorlig vanskeligheter med å skille mellom kunst og religion". Og hans kollega I. Bernal understreker: "Kunst er i påminnelse om gudene."
Likevel er den vitenskapelige verden, som de sier, både hender og føtter mot det faktum at kulten av klanen, maskedanser og sagn som har kommet ned til oss gjennom mange generasjoner er en påminnelse om en virkelig erfaren virkelighet, det vil si bevis på virkelige fakta. Når det gjelder den “guddommelige” opprinnelsen og betydningen av kultus av slekten, snakker forfatteren og popularisereren av vitenskap Georg Lucas om det på følgende måte: “Disse kunstverkene reflekterer ikke noen objektiv virkelighet: de reflekterer ikke egentlig eksisterende forhold mellom natur og samfunn, men noen feilaktige ideer om dem.
Misforståelse?
Disse monumentene gjenspeiler faktisk ikke den virkelige virkeligheten. Men uttrykker de feiloppfatninger? Hvordan kan vi vite dette? Ingen av oss var til stede og kunne ikke være til stede på den første begivenheten som bidro til etableringen av den senere hellige kult, eller dannelsen av religiøs mytebrytning. Etter min mening er det mye som taler for at masker, steinmalerier i huler og kultobjekter faktisk var utgangspunktene for kulten, og fanget utseendet og detaljene om oppførselen til "gudene" som i følge hypotesen om paleocontact var romvesener fra verdensrommet.
Mange primitive mennesker i dag oppfatter en maske eller en statue ikke som et symbol, bilde eller konvensjonelt portrett av ærlige gjester - "guder", men som "en ekte, faktisk tilstedeværelse av det overnaturlige i en synlig og håndgripelig form," skriver etnolog A. A. Gerbrands. Han gir to eksempler: “Njama bor i den store masken til Dogon”, det vil si gudenes sjel - stamfedrene til klanen i form av en usynlig slange. Og for prestene fra stammen i Liberia er "forfedrene, gjennom sine masker, faktisk til stede i sjamanens hytte."
Hvis “gudene” faktisk var astronauter, kan disse ritualene tolkes som en av manifestasjonene av kulturen (last), som har kommet ned til oss fra fjern fortid, gjennom mange generasjoner, som en tradisjon som lar oss formidle minnet om himmelske vesener. Til samme kategori bør tilskrives og mistolkes tekniske midler, som gjennom magiske praksiser kan returneres til "livet". Dette er spesielt tydelig blant de brasilianske Kayapo-indianerne, som bærer rituelle kapper laget av halm ved seremonier til ære for sin gud Bep-Kororoti. Det optiske og visuelle bildet av "gudene" som ble presentert i dansen til masker, ligner veldig på romdraktene til astronauter i vår tid og gjenspeiler legenden om guden til Kayapo-stammen, som vendte tilbake til himmelen i et slags "flyvende hus" omgitt av et brøl,flammer og røykskyer.
Lignende ritualer til ære for de himmelske lærerne, som eksisterer i dag, inkluderer rytmiske danser av masker fra Dogon-folket (Vest-Afrika), vinterseremoniopptredener fra Haida og Kuakiutl-indianerne (Nord-Amerika), religiøse mysteriumprestasjoner av de tibetanske høylandene, maske danser fra innbyggerne i New Guinea, kulder av ofre på omtrent. Sulawesi eller "masks of spiritus" fra kulturen til Karaya-folket (Brasil).
I vårt kulturelle område er det også maskeradantrekk, noe som minner veldig om den rituelle antrekket fra Kayapo-indianerne. Så for eksempel i Obersteier-mark (Østerrike) er det organisert "renseprosesser" fra år til år. Merkelige bilder av brennevin som er kledd i halmantrekk med enorme meter lange "tentakler" på hodet, klapper og klikker pisker, og symboliserer symbolsk vei for "gudene".
Noen av de mest kjente og imponerende seremoniene inkluderer ritualene til Hopi-indianerne i Arizona (USA), samt ritualene til Pueblo-stammene som bor i det sørvestlige Nord-Amerika. På et visst tidspunkt i seremonien donerer stammens menn kappen til "gudene". Disse hellige dansene har Kachinas, som blir tilbedt av de guddommelige beskyttere av Hopi-stammen. Bildene av Kachin skåret ut av tre skal gjenspeile det utrolige mangfoldet i Hopi “verden av ånder og guder”, som enhver indianer skal kunne kjenne seg igjen ved første blikk. Disse trefigurene, som dateres tilbake til den eldgamle antikken, er bilder av himmelske budbringere, mens masker og mennesker som bærer dem under rituelle danser, tvert imot symboliserer levende inkarnasjoner av ustyrlige vesener. Mange av kultrittene, så vel som gjenstander,kunstverk og dekorative symboler er svært nær mainstream av paleocontact hypotesen.
La oss bare gi ett eksempel. På et spesielt jordskute er det avbildet de såkalte "regnskyene", som utad ikke har noe med dem å gjøre. I følge legenden om Hopi-indianerne, er Kachinas, som hadde spesielle masker i livet, i stand til å vende tilbake til de levende i form av ånder, så vel som i masken til en levende danser. Hver innbygger i landsbyen der Kachina bodde, kunne komme tilbake fra himmelen til jorden på en slik "sky av ånder". De såkalte "skyene" ser ut til å ha tjent som kjøretøy for romvesenene som dukker opp i vår verden. "Den som aldri i sitt liv har deltatt i danser og ikke har sett dem," sier legenden, "vil være alene i himmelen, vil være en" falsk "sky som ikke gir regn." Det mest påfallende med denne beskrivelsen er dens ubestridelige likhet med vognen som er beskrevet av den bibelske profeten Esekiel.
Den tidligere NASA-sjefingeniøren Joseph Blamrich kunne bevise at det ligger en veldig konkret virkelighet bak den såkalte "visjonen" til Esekiel. Kan det hende at Hopi som flyr "sky edderkopp" er en refleksjon av det samme romskipmotivet?
Selv om de fleste seremonier antyder tilstedeværelse av forfedre, inkludert de døde, i forbindelse med ritualer og kultens klan, kan vi selvfølgelig ikke snakke om noen abstrakte og urealistiske ideer. La oss se nærmere på de eldste hulemaleriene. Vi kjenner igjen en nøyaktig gjengivelse av jaktscener, så vel som bilder av mennesker og dyr. Det er ikke snakk om noen symbolikk her. For eksempel avbildet den eldgamle kunstneren en flokk med ville okser på en steinmur på en ekstremt naturalistisk måte, med alle de anatomiske detaljene. Ingen forskere fra antikken ville drømme om å se noe på denne tegningen annet enn disse dyrene.
Og bare når vi ser tegninger med tydelig fremmede plott og "romskip", nekter vår forsiktige grunn å se troskap mot naturen i bildene skåret i stein, eller i de samme ritualene. På dette tidspunktet begynner diskusjoner om "ånder", "misoppfatninger" og "humanisering av guddommelige krefter".
Et uløselig puslespill synes for mange forskere å være geografisk enhetlighet på den ene siden og det tverrfaglige mangfoldet av kulturelle mysterier, på den andre. Uansett hvilken region de kommer fra - og disse er veldig ofte veldig fjerne land fra hverandre - hver legende og seremonielle handling som forteller om "romvesener fra det ytre rom" og deres "overnaturlige kraft" er veldig nær hverandre. Mange sagn og kultmysterier, atskilt fra hverandre av kontinenter og hav, har utvilsomt en felles kilde. Derfor antyder tanken seg selv naturlig at bak alle dem, sannsynligvis, er det en veldig reell hendelse eller fenomen.
Guds masker
Mange skriftlige kilder og kulturelle attributter, som kunne inneholde viktige indirekte bevis på "utseendet til romvesener fra det ytre rom", ble ødelagt sporløst gjennom mange århundrer og årtusener. Det er nok å huske Alexandria-biblioteket eller bøkene og skriftene til mayaene, aztekerne og inkaene. Det er sant at de overlevende sagnene er nok til å formidle bevis for besøk av romvesener som fant sted i antikken. Det samme kan sies om kunnskapen fra primitive mennesker, den fantastiske kosmologien til den allerede nevnte Dogon-stammen. De kunne gjengi en moderne astrofysikeres lommeguide fra minnet.
Takk Gud, de kristne misjonærene, i sin impuls til å kirke alt og alle, har ikke oppnådd så altomfattende suksesser som de hadde ønsket. Enhver misjonær som fulgte i kjølvannet av den spanske erobringen av Mexico og Sør-Amerika, opplevde ikke noen spesielle vanskeligheter med den gode sak for å konvertere indianerne - innbyggere i de erobrede regionene til kristendommen. I hovedsak ble saken imidlertid ikke redusert til bevisst aksept av en ny tro (kristendom), men til en intensiv blanding av kristendom og elementer i indisk tro. Før erobringen av de spanske erobrerne tilbad de indiske folkene mange "guder" som ifølge legenden stammet direkte fra himmelen. Etter å ha blitt konvertert til tvang til kristendommen, forlot ikke indianerne æren av de gamle "gudene." De tilbad sine gamle foresatte og ga dem nye navn på kristne helgener,som minnesdagen skjedde på dagene som ble opprettet av kirken.
Med andre ord, indianerne fortsatte å hedre sine eldgamle forfedre og "kulturhelter", og foreviget minnet deres i magiske ritualer, delvis bevart til i dag. Selv om de gamle sagnene og kultene til "gudene" fremdeles var mange, gjennomgikk de i løpet av den påfølgende historien betydelige forandringer, de ble utsatt for forfalskning, og deres formål og betydning ble ofte glemt. I ordboken for afrikansk mytologi står det blant annet: "I museene i Europa og Nord-Amerika i tidligere år ble mange statuer og statuer utstilt, som ble ansett som bilder av guder og forfedre, inntil antropologer beviste at bak hver av disse utskjæringene skjuler mytologiske karakterer, hvis navn og funksjoner i de fleste tilfeller er ukjente. De aller fleste mytologiske tekster og tradisjoner ble ødelagt av misjonærer,slik at funksjonene til disse skulpturene har sunket i glemmeboken for alltid."
Selv for vitenskapelig forskning som er utført i rammen av jakten på spor etter paleokontakt, er det ikke så lett å komme til selve opprinnelsen til mytologien. Dette er desto mer sant, siden den opprinnelige ideen om mange ritualer og kulter, til tross for at mange av dem fremdeles er bevart i levende eksistens blant primitive folkeslag, stadig vender tilbake til fortiden og glemmes. Imidlertid skjer noe lignende med våre kristne skikker. Hvis jeg ble spurt om de tidligste opprinnelsene til juletreet vårt, er jeg redd for at jeg ikke ville være i stand til å svare på det spørsmålet. Noen forskere mener at det glitrende treet går tilbake til "visjonene til Guds mor." Jeg taper med svar på om dette er slik eller ikke.
Fakta gjenstår: minner og informasjon. noen ganger ganske enkelt fantastisk kunnskap, overført fra generasjon til generasjon, kan fortapt sporløst av flere årsaker. Her skjer noe som ligner på et spill med "ødelagt telefon": deltaker A hvisker noe i øret til deltaker B, han gjenforteller det han hørte til deltaker C, C gjør det samme for D, og så videre. Til slutt, etter å ha gått gjennom hundre ører, ender informasjonen med å høres veldig annerledes ut enn i begynnelsen. Derfor er det så nødvendig å analysere de eldste kulturelle tradisjoner, inkludert myter og tekstkilder, på nytt, og det er ønskelig å vurdere dem i ånden til synspunkter fra Erich von Dany-ken, under hensyntagen til tekniske og noen ganger ærlig fantastiske detaljer.
Studiet av et slikt fenomen vil bli sterkt hemmet av forvirring av en rekke konsepter, for eksempel "demoner", "forfedres ånd", "forbannelse av de døde", "ritualer assosiert med fruktbarhet", "trance stater", "religiøse mysterier" og de mange ganger nevnte bønner til himmelen "Til gudene." Ved et overfladisk blikk kan det se ut som at disse beskrivelsene generelt er assosiert med tro på andre verdskrefter, på bakgrunn av hvilke kritikerne av paleokontakthypotesen kom til den konklusjonen at dette ikke i det hele tatt handler om romvesener, men om tro på gjenfødelse (inkarnasjon).
For meg personlig virker slike argumenter fullstendig overbevisende, for selv om primitive folk er klar over en viss nærhet mellom "gudenes kult" og "forfedres kult", derimot, ser de også klare forskjeller mellom dem. Den viktigste av disse forskjellene er at "ånder", hvor sterke de enn måtte være, ikke blir akseptert for å be. "Ånder" prøver å formilde, å stille med alle slags tilbud, til og med å påvirke dem på en eller annen magisk måte, det er hva alle slags prester og healere gjør, men man skal egentlig ikke be til”åndene”.
Årsaken til forvirring av "guder" og "ånder" er at kristne misjonærer (og i Afrika og islamske mullahs-forkynnere) i sin praksis innrømmet at vesener som ble respektert av de såkalte hedningene som "guder" var verdige attributtet "guddommelig" … Når jeg lånte hedenske skikker, hørtes skarpheten til dette uttrykket langt mindre tøff ut. En forskjell var imidlertid fortsatt: de såkalte "gudene" ble betraktet som vesener av mye høyere rang. De hadde en høyere status, og var kraftigere, innsiktsfulle og allsidige enn "ånder."”Ancestral spirit”, tvert imot, var nærmere bildene av engler som er vanlige i vårt kulturelle område: de fungerte som mellommenn mellom mennesker og “gud” eller “guder”.
En annen barriere for vitenskapelig forskning er kontaktpunktene med andre fenomener og forskningsområder, inkludert på områder som parapsykologi, spiritisme, magi, sjamanisme, meldinger fra underbevisstheten, reinkarnasjon og tro på andre verdskrefter, moderne studier av UFO-fenomenet, problemer relatert til bortføringer, og konseptet med parallelle universer. Man får inntrykk av at det er en vanlig kilde bak alle disse former og fenomener, er det ikke?
Spørsmålet om mimikk
Hvis vi går til hypotesen om mimikk som er fremmet av Johannes Fibag, må vi innrømme at bak alle disse mysteriene kan det være et høyt utviklet sinn som er ukjent for oss, og som muligens har hatt en mangfoldig innflytelse på oss i mange årtusener. I dette tilfellet kan bilder av guder og guddommer som er like for all sin fremmedhet og ofte veldig forskjellige fra hverandre, masker og statuer, være forskjellige former for uttrykk for det samme fenomenet. Et fenomen som er direkte relatert til våre ideer, frykt og fantasier. Fibag kalte en slik endring i utseendet til fremmede mimikk, siden dette fenomenet alltid tilpasser seg oss, og gjestene dyktig gjemmer sin sanne essens bak utseendet deres.
Faktisk er spor av slik mimikk til stede ikke bare i moderne UFO-studier og gamle europeiske sagn om kobolds og fe, men også i gamle tekster som dateres tilbake til den fjerne fortiden. For eksempel sies det i det berømte sumeriske eposet om Gilgamesh: “Ingen dødelige kan klatre opp fjellet der gudene bor. Han som ser gudene personlig må dø. " Eller i den bibelske Mosebok (2. Mos. 33, 20 ff.), Der "Herrens ære" taler til Moses og erklærer for ham følgende: "Og da sa han: Du kan ikke se mitt ansikt, fordi en person ikke kan se meg og for å holde seg i live … Når Min herlighet går, vil jeg sette deg i kløven og dekke deg med Min hånd til jeg kommer forbi. Og når jeg tar av min hånd, vil du se Meg bakfra, men Mitt ansikt vil ikke være synlig."
Hvorfor var guene i antikkens tid så redde for å bli gjenkjent av mennesker? Kanskje hele poenget er at hvis folk så sitt virkelige utseende, ville dette umiddelbart innebære fall av masker og sammenbruddet av myten om ustyrlige skapninger? Eller en lignende maskerade, tvert imot, tjente til å beskytte jordplantene selv? Eller kanskje sannheten som er skjult bak slike handlinger ligger utenfor alle våre jordiske ideer?
Hypotesen om mimikk, der den fremmede sinnet, ved å tilpasse seg mytene, styrer alt som skjer og derved påvirker det dype psykologiske feltet som bestemmer vår tro og alle våre andre ideer, er utvilsomt et verdifullt verktøy. Det er rikelig med bevis som tydelig viser at moderne UFO-er er moderniserte versjoner av de "flyvende vognene" til antikkenes "guder". Faktisk har vi både i eldgamle tider og i dag å gjøre med det samme fenomenet, som i forskjellige epoker før oss er virkelig forskjellige, uavhengige av hverandre fenomener, akkurat som vi ikke med sikkerhet kan hevde at UFOs virkelig eksistere. Det utenomjordiske opphavet til disse gjenstandene er det mest sannsynlige, men langt fra den eneste måten å forklare deres utseende på.
Hvilke metoder bør brukes for å finne overbevisende bevis på virkeligheten av eksistensen av en høyt utviklet fremmed intelligens?
Hvordan kan vi bekrefte avhandlingen om ankomsters gjester fra verdensrommet til jorden? Det er et alvorlig problem som til en viss grad påvirker alle fenomener fra det uforklarlige og mystiske feltet: dette er spørsmålet om muligheten for verifisering og forfalskning. I følge Karl Popper kan enhver hypotese vise seg å være både sann og en åpenbar forfalskning. Når jeg argumenterer for at en solformørkelse oppstår som et resultat av at solen er dekket av månens skygge, bør en slik hypotese anerkjennes som mulig for forfalskning. Jeg kan sjekke fra dette aspektet så mange solformørkelser som jeg vil, og siden denne hypotesen er riktig, kan jeg ikke finne et eneste tilfelle om at en solformørkelse oppstår uten at solens overlapp med månens skygge virker. Når det gjelder testing av hypotesen om mimikk,uansett hvor fristende det kan virke, vil bekreftelsen bli enda vanskeligere.
Likevel tror jeg at en forsker som virkelig streber etter å finne sannheten, ikke kategorisk vil avvise studiet av fremmede fenomener bare fordi "tidligere forskning utelukker selve muligheten for eksistensen av slike fenomener." Hva betyr dette egentlig? Det at mennesker ofte bare tror på vitenskap og alt som ser ut til å være vitenskap.
Ingenting som ikke ser vitenskapelig ut, blir ikke tatt på tro. Selv vår eksistens må bevises ved hjelp av historisk vitenskap, spesielt - med dokumenter. Hvis jeg, Reinhard Habeck, ikke kan vise verken pass eller fødselsattest, eksisterer jeg rett og slett ikke, selv om jeg stikker fingeren tusen ganger i brystet. Ingen ønsker å trekke oppmerksomhet til et så uvitenskapelig argument. De få som tror på en vitenskapelig oppdagelse som sådan, uten andre bevis, er forskere selv, som i de fleste tilfeller er diametralt uenige. Et raskt blikk på vitenskapens historie og store funn viser at alle vitenskapelige teorier uten unntak kontinuerlig gjennomgår endringer, og dette er det eneste som er permanent i dem.
Tradisjonelle ritualer, transeopplevelser og alle slags kultritualer som praktiseres i dag av primitive stammer, ligner opplevelsen av UFO-øyenvitner og bortføringsoffer, at våre moderne virkelighetsmodeller er utdaterte og foreldede. En fantastisk reise til våre mytologiske røtter viser tydelig at endringene i vårt vestlige vitenskapelige verdensbilde er for sent. Denne vitenskapelige ekspedisjonen til røttene til en annen virkelighet, som tidligere var uforståelig og utilgjengelig for oss, har nettopp begynt. Vi kan bare gjette hva de dypeste funn og fantastiske funn venter oss i nærmeste fremtid.
Som en gammel afrikansk profeti sier: "Drømmen som vi drømmer har ennå ikke gått tilbake!"
