“- I hvilket forhold til kristendommen er læren du forklarer? - spurte en av de tilstedeværende.
"Jeg vet ikke hva du vet om kristendommen," svarte Gurdjieff og understreket det siste ordet.
“Det vil ta mange samtaler over tid å finne ut hva du mener med dette ordet. Men av hensyn til de som allerede vet, vil jeg si at dette er esoterisk kristendom.”[1]
Lærdommen til Gurdjieff, som det i dag er mange fordommer basert på en elementær misforståelse, sammenlignes med mange tradisjonelle læresetninger, og fremfor alt med sufisme.
Dette er ikke overraskende, siden Gurdjieffs praktiske metoder faktisk tilsvarer dem som brukes av sufi-lærere. Det er imidlertid verdt å huske her at på den ene siden disse metodene i seg selv ikke er oppfinnelsen av sufi-sjeikene, og i mange tilfeller kom til sufismen fra gamle pre-islamske tradisjoner; på den annen side, selve kjernen i "Gurdjieff-systemet" eller læren om "fjerde vei" ligger åpenbart ikke på den "tekniske" siden og metodene, men i metafysikken som ligger til grunn for systemet, og i den dybden psykologi som danner strategien. veier til "integriteten av å være".
Metafysikken og ontologien til Gurdjieffs lære bestemmes av to grunnleggende "hellige lover" kjent som "Law of Three" og "Law of Seven" eller "Triamazikamno" og "Heptaparaparshinok" (som Gurdjieff selv kalte dem i sin bok "Everything and Everything eller Beelzebub's Tales to His Barnebarn" “).
Uten å bo i dette arbeidet med “Seven of Law”, som er grunnlaget for ontologien og kosmologien til “Fourth Way”, kan vi ikke, i det minste kort, vurdere “Three of Law”, siden det er han som tydelig indikerer den kristne (fra et metafysisk synspunkt) karakter av denne undervisningen.
Blant alle Abrahamske religioner (jødedom, kristendom, islam) er det faktisk i kristendommen at den hellige triaden ("treenighet") blir presentert i den mest eksplisitte formen, og til og med på det eksoteriske nivået i kirkelære, mens denne triaden i jødedommen og islam bare er til stede latent på et esoterisk nivå.
Salgsfremmende video:
Riktignok snakker dogmatikerne om til og med den mest "metafysisk komplette" kristne kirkesamfunnet - Ortodoksi - om "tre hypostaser av Den ene Gud, uatskillelige og ikke-sammenslåtte", uten å spesifisere essensen og naturen til denne "useparabilitet og ikke-fusjon". Arbeidene til ortodokse filosofer kaster bare delvis lys over dette problemet. Her kan man selvfølgelig ikke annet enn å være enig med kirkefedrene i at”dette mysteriet er stort”, og at rasjonell tenking i prinsippet ikke kan forstå det.
Vi snakker imidlertid om noe annet: uttrykk for denne loven (om enn i dogmatisk form) på det eksoteriske nivået i den kristne religionen indikerer dens spesielle "status" og dens metafysiske prioritering.
I denne artikkelen er det ingen måte å analysere de metahistoriske årsakene til denne tilstanden; Det kan imidlertid sies at det er "treenigheten" som er karakteristisk for kristendommen som sådan, selv om det må tas i betraktning at på det esoteriske nivået er denne ideen til stede i all tradisjonell lære.
Gurdjieffs "lov om tre" er på en måte analog med den kristne treenighet [2]. Forskjellen her ligger i det faktum at "Som tre-lov", som i enhver esoterisk ontologi i enhver tradisjon, ikke bare fungerer som det høyeste metafysiske prinsipp, men også som en dynamisk faktor involvert i alle eksistensnivåer.
Det er samspillet mellom de tre kreftene ("bekrefte", "benekte" og "forsoning" eller "balansering") som skaper den strukturelle integriteten til alle stabile formasjoner uten unntak, der de samme tre kreftene igjen begynner å handle, men i en annen skala, bestemmes både av det hierarkiske nivået til en gitt formasjon, og av dens interaksjon med rommiljøet.
De aktuelle stabile kosmiske formasjoner fyller alle hierarkiske nivåer av universell eksistens (“Kosmos”) og tilsvarer hele “skalaenes skala” - fra universet, galakser, planetariske systemer til celler, molekyler, elementære partikler; naturlig, en person er inkludert i denne "skalaen skala".
Her er spesifisiteten i Gurdjieffs undervisning allerede manifestert, noe som kommer til uttrykk med følgende formel: "handlingen til enhver eksistensiell faktor, enhver styrke, hver hellig lov, en person må kjenne både i hele kosmos og i seg selv og fremfor alt i seg selv".
Dette gjelder selvfølgelig også for "Tre-loven"; bare hans kunnskap om mennesket "i seg selv" kan fylle den bibelske formelen med reelt innhold, som sier at "mennesket er Guds bilde og likhet". Fra dette punktet, fra ekte selvobservasjon, selvutforskning og selvkunnskap, så å si, “praktisk esoterikk” - Gurdjieffs “arbeid”, det vil si den åndelige banen som leder en person “i seg selv”, til Ånden, til Gud og til å være integriteten av å være.
* * *
Her er det nødvendig å dvele ved forholdet mellom de ekso- og esoteriske aspektene ved tradisjonen. Som Gurdjieff bemerker, er disse to aspektene atskilt ikke bare langs kunnskapslinjen (det vil si i forhold til grunnleggende ontologi og kosmologi), men også langs å være (det vil si i forhold til en eksistensiell situasjon, hans "Vei", hans dybdepsykologi).
I den kristne tradisjonen, understreker den eksoteriske læren om kirken, som aksepterer den metafysiske læren om Den ene Gud i hans tri-hypostase, "skapelsen" av hele universet og mennesket spesielt, det vil si på fullstendig adskillelse av Skaperen og skapelsen, på den absolutte transcendensen av det absolutte.
Denne læren om "skapelse", som er karakteristisk for alle religioner i den Abrahamske syklusen (i motsetning til religionene fra de forrige metahistoriske syklusene), danner ikke bare kirkens dogme, men også, så å si, den "åndelige praksis" av den kristne religionen. Mennesket forblir alltid en "skapning", en del av universet som er fremmedgjort fra Gud. Verdens "gjenforening" og Gud skjer bare "på slutten av tiden" i øyeblikket av "Siste dom", når skjebnen til den menneskelige sjelen (dens "frelse" eller "ødeleggelse") endelig skal avgjøres.
I motsetning til eksoterisme, snakker esoteriske læresetninger fra enhver tradisjon aldri om fullstendig adskillelse av Skaperen og skapelsen, Gud og kosmos, men tvert imot understreker enhetens å være. "Én, manifestert i mange ting," er den ontologiske patos av alle esoteriske tradisjoner, som imidlertid ikke er i strid med læren om Transcendence of the Absolute, også adoptert av esotericism.
Her er det imidlertid verdt å nevne det faktum at alle verbale formuleringer veldig svakt gjenspeiler virkelighetens natur knyttet til de høyere planene å være. Derfor har all eksoterisk "metafysikk" veldig liten verdi fra et esoterisk synspunkt.
Gurdjieff lei aldri av å gjenta at ekte metafysikk bare avsløres i høyere bevissthetstilstander (der det "høyere intellektuelle sentrum" er slått på), mens det vanlige intellektet "fungerer" bare med ord som stort sett er helt fremmedgjort fra virkeligheten. Således er den eldgamle tradisjonelle formelen "En i mange ting" snarere en åndelig retningslinje for det vekkende sinn enn den endelige "metafysiske sannheten" [3].
Når det gjelder "adskillelse" av Gud fra verden, snakker esoterismen snarere om avstand. “Separasjon” oppstår allerede i selve eksistensen, innenfor rammen av sin egen ontologi; mange myter (den gnostiske myten om den "onde demiurgen", læren fra Kabbalah, etc.) snakker om årsakene til denne "separasjonen", om forvrengningene og "pausene" i den verdens kosmiske prosessen. Det er en lignende myte i boken "Alt og alt", men her er det ingen måte å dvele på i detalj [4].
Fra det ovennevnte er det klart at kristen esoterisisme, som esoterismen i enhver annen tradisjon, ikke aksepterer læren om "skapelse", som fra et esoterisk synspunkt bare kan tilsvare et visst "kosmisk øyeblikk", en viss sosio-kosmisk situasjon som oppstår på slutten av Manwatara-syklusen, for å bruke hinduistisk terminologi, eller kort tid før”verdens ende”, for å bruke den kristne terminologien, og bestemt av Guds endelige avstand fra det kosmiske livet.
Imidlertid følger det ikke av dette at den esoteriske læren er i konflikt med undervisningen i kirken (ikke på formelt-logisk nivå, men i det vesentlige); I tillegg til å anse eksoterisk religion (i sin adekvate form, det vil si ikke forringet, form) som et privat aspekt av dens undervisning, aksepterer esoterikk det som et "utgangspunkt", først og fremst i forhold til den virkelige menneskelige situasjonen.
Fra dette synspunktet er "personens" skapelse ikke "den endelige sannheten", men en refleksjon av den virkelige eksistensielle situasjonen som en vanlig person er (det vil si befinner seg) og som han virkelig må innse.
* * *
La oss nå forlate metafysikk og ontologi, la oss henvende oss direkte til mennesket som han er; her er det først og fremst nødvendig å oppgi at for virkelig “arbeid”, for ekte selvransakelse, definitivt “mangler han noe”, for ikke å nevne at ikke alle er i stand til å innse viktigheten og nødvendigheten av slik selvobservasjon.
Det skal understrekes at vi ikke snakker om "intellektuell spekulasjon", ikke om selvrefleksjon og ikke om følelsesmessig fargede "opplevelser." Det handler om hvorvidt en person, oppriktig og ærlig observerer seg selv i alle sine manifestasjoner, er i stand til å gjenkjenne seg selv som han er, det vil si å tåle den alvorlige testen av selvutlevering, og deretter prøve å finne i sin indre virkelighet hvilke faktorer han kunne å lene seg fast i jakten på kunnskap og jakten på å være.
På dette tidspunktet må en person for første gang bevisst tilstrebe å være oppriktig og ærlig med seg selv, det vil si stole på samvittigheten. Illusjonen ligger i det faktum at folk flest tror at de allerede har en samvittighet, mens de bare har rudimentene (eller restene) av det Gurdjieff kaller en objektiv samvittighet, det vil si samvittighet i ordets virkelige forstand, samvittighet i all dens essensielle "Volum" av dette konseptet.
Gurdjieff snakker om en betydelig fornedrelse av mennesket de siste tusen årene, og spesielt de siste århundrene; her faller han helt sammen med all tradisjonell lære. En viss spesifisitet, og spesifisiteten er nettopp kristen, oppstår i det punktet i Gurdjieff-læren, der det handler om "Hellige veier" av tro, håp og kjærlighet, åpen for mennesket i tidligere metahistoriske epoker, men lukket i samtiden, som har sine egne grunner, om hvilke fordi vi ikke har plass, kan vi ikke snakke.
I dag er tro, håp, kjærlighet til det overveldende flertallet bare ord som det ikke er reelt innhold bak. Ja, det er noen "opplevelser" bak hver av dem, men hva er deres natur, en person tenker knapt, og viktigst av alt, han tenker nesten ikke på hvor bevisste disse opplevelsene er. Det handler ikke om en enkel rasjonell uttalelse, men om bevisstheten om hele opplevelsen, dens natur og essens. Og det er her vanskeligheter oppstår.
“Gud er kjærlighet”, sier den kristne læren, men er det denne “kjærligheten” som blir gitt uttrykk fra scenen i dag, er det denne “kjærligheten” som såpeoperahelter snakker om, og betyr denne “kjærligheten” en person i hans forhold til naboene ?! “Jesus befalte å elske fiender. Og du kan ikke virkelig elske vennene dine!” Gjentok Gurdjieff. Og slik er det med håp og tro.
Med "tro" bringer inkvisitoren en lommelykt for å brenne "kjetteren", med "tro" blåser fanatiske hus, med "tro" undertrykker og undertrykker de, ydmyker og dreper; med "tro" ønsker folk verken å være bevisst eller forstå. Så hva er denne "troen"? Og hva er tro generelt ?! Hva skal dette ordet indikere, hva handler det om ?!
Gurdjieff hevder at ekte tro (som kjærlighet, håp og samvittighet) ikke er etiske eller "psykologiske" begreper; dette er begreper, snarere ontologiske, dette er begreper relatert til å være. "Hvis du har tro på størrelse med et sennepsfrø og sier til dette fjellet: 'Flytt deg!' Det vil bevege seg," sier Jesus. Men betyr denne troen en vanlig person eller en gjennomsnittlig "kristen" ?!
Ekte tro, sier Gurdjieff, kan bare slå rot i de bevisste delene av mennesket. Sann tro kan ikke være bevisstløs og "blind". Det er ikke direkte relatert til sinnet, men er direkte relatert til bevissthet.
Å være er å være bevisst, det er å huske seg selv. Og bare i bevisst tilværelse kan tro utkrystalliseres. "Tro på bevissthet er frihet, tro på følelser er svakhet, tro på kroppen er dumhet," skriver Gurdjieff [5]. Men veien til bevisst vesen, til å "huske seg selv" er ikke kort og ikke lett. Og denne veien begynner med den selvavsløringen som allerede er diskutert.
Dette er opplevelsen av "ens egen ubetydelighet", opplevelsen av "seg selv-som-en-skapning"; her faller læren om fjerde vei bokstavelig talt med eksoterisk kristendom, noe som ikke er overraskende, for for å "finne veien", må man passere det "ytre gjerdet", det eksoteriske nivået, og ikke gå intellektuelt, men i erfaring i å være.
Du må være klar over din virkelige situasjon, og denne bevisstheten skal ikke bare være et glimt, innsikt, intellektuell opplysning.
Denne bevisstheten kan avsløres for en person som en følelsesmessig akutt og langvarig opplevelse, som lidelse som må tåles og oppleves, fordi den begynner veien til forsettlig lidelse, behovet som Gurdjieff stadig minner om. Denne opplevelsen skal “krystallisere” hos en person, bli en konstant “bakgrunn” av bevissthet, forbli på kanten, men stadig minne om: “Jeg, støv og aske” [6].
Først da oppstår den reelle muligheten for å tilegne seg den "tredje styrken" (i den kristne religionen - "nåden") som et psyko-energisk grunnlag for "arbeid" og åndelig vekst; først da begynner den sanne samvittigheten å våkne, og dens spredte "deler", hovedsakelig lokalisert i et bevisstløs hos en person, begynner å integreres i den virkelige Objektive samvittighet, som en person kan og bør besitte selv i den nåværende metahistoriske situasjonen og på grunnlag av hvilken bare åndelig vekst er mulig og oppdagelsen av "Hellige veier" av tro, kjærlighet og håp.
"Sannhet er kjent med hjertets blod," sier eldgamle visdom. "Et korn som faller i bakken må dø for å spire," sier Jesus i evangeliene. “Det krever en enorm innsats for en person å" spire ", gjentar Gurdjieff. - "Bevisst innsats og forsettlig lidelse."
Er det ikke lettere å fortsette å sove ?!
---
[1] P. Uspensky. På jakt etter det mirakuløse. - SPb, 1994, kap. 6.
[2] Den første eller "hellige bekreftende" kraften i det metafysiske planet er Gud Faderen, den andre eller "Hellig fornektende" kraft er Gud Sønnen, den tredje eller "Hellige forsonende" kraften er Gud den Hellige Ånd. En av de viktigste ortodokse bønnene (ifølge legenden “kom rett fra himmelen”), “Hellig Gud, hellig mektig, hellig udødelig, ha nåde med oss”, peker direkte på disse tre hypostaser og “tre krefter”: Hellig Gud er “den første makten”Eller Faderen, den hellige mektige - den” andre kraften”eller Sønnen, den hellige udødelige - den” tredje makten”eller Den Hellige Ånd. - Se G. Gurdjieff. Beelzebubs historier til barnebarnet sitt. - M.: Fair-Press, 2000, s. 105, 510.
[3] Se “På jakt etter det mirakuløse”, kapittel 14.
[4] Vi snakker om et visst "avvik" i utviklingen av planeten Jorden, forbundet, ifølge Gurdjieff, med brudd på en viss kosmisk lov, som et resultat som en katastrofe skjedde med Jorden, og Månen (tidligere del av Jorden) brøt bort fra den. Dette førte spesielt til fremveksten av et organ "kundabuffer" hos mennesker, som var årsaken til den påfølgende fornedrelsen av menneskeheten som helhet. Se “Tales of Beelzebub …”, kapittel 9,10.
5 “Tales of Beelzebub …”, s. 265.
6 1. Mosebok 18:27.
