Milliardær-gründer, verdensrommet (og EV, solenergi-batteri og AI) -entusiast Elon Musk mener alvor at vi lever i et spill. I virtuell virkelighet skapt av en eller annen avansert sivilisasjon - noe som forslaget fra filosofen Nick Bostrom, som han la frem i 2003.
Tanken er at en ganske sofistikert simulering av virtuell virkelighet med bevisste vesener vil generere bevissthet; modellene vil bli selvbevisste og tro at de lever i den "virkelige verden". Morsomt, er det ikke?
Dette er den nyeste versjonen av et tankeeksperiment som Descartes foreslo, bare han hadde en ond demon som håner ham. I løpet av årene har ideen fått mange forskjellige former, men den er basert på den samme antagelsen.
Alt vi vet om denne verden, forstår vi gjennom de fem følelsene vi opplever internt (når nevroner blir avfyrt, selv om Descartes ikke visste om det). Hvordan vet vi at disse nevronene tilsvarer noe virkelig i verden?
Tross alt, hvis sansene våre ble systematisk og universalt bedrageri, etter en demon eller noen andre, ville vi aldri vite det. Vel, hvordan? Vi har ingen andre verktøy enn sansene våre for å teste sansene for relevans.
Siden vi ikke kan utelukke muligheten for slik bedrag, kan vi ikke vite med sikkerhet at vår verden er ekte. Vi kan alle være simmene.
Denne typen skepsis sendte Descartes på en reise i seg selv på jakt etter noe han kunne være helt sikker på, noe som kunne tjene som grunnlag for konstruksjonen av sann filosofi. Til slutt kom han til cogito, ergo sum: "Jeg tror, derfor er jeg." Men filosofene som fulgte ham, delte ikke alltid hans tro.
Salgsfremmende video:
Kort sagt, alt vi vet er at tanker eksisterer. Perfekt.
(Som en sideanmerkning: Bostrom sier at simuleringsargumentet er forskjellig fra hjerne-i-et-vat-argumentet fordi det øker sannsynligheten mye mer. Tross alt, hvor mange onde genier med hjerner-i-en-kar kan eksistere? Gitt at en tilstrekkelig avansert sivilisasjon kan kjør virtual reality-simulering.
Hvis slike sivilisasjoner eksisterer og de er klare til å kjøre simuleringer, kan det være et nesten ubegrenset antall av dem. Derfor er vi mest sannsynlig i en av deres skapte verdener. Men dette endrer ikke essensen i saken, så la oss gå tilbake til rammene våre).
Den røde pillen og matrisenes overtalelsesevne
Den mest ikoniske fremstillingen av ideen om liv i simulering i popkultur er Wachowski-filmen The Matrix fra 1999, der mennesker enten er hjerner i vater eller kropper i kokonger som lever i en datasimulering laget av datamaskiner selv.
Men The Matrix viser også hvorfor dette tankeeksperimentet er litt avhengig av bedrag.
Et av filmens mest gripende øyeblikk er øyeblikket da Neo tar en rød pille, åpner øynene og ser virkelig virkelighet for første gang. Det er her tankeeksperimentet begynner: med erkjennelsen av at et sted der ute, bak karet, er det en annen virkelighet, for å se hvilken det er nok til å forstå sannheten.
Men denne erkjennelsen, fristende som den måtte være, ignorerer den grunnleggende forutsetningen for vårt tankeeksperiment: våre følelser kan bli lurt.
Hvorfor skulle Neo bestemme at den "virkelige verden" han så etter å ha tatt pillen, virkelig er ekte? Det kan være en annen simulering. Tross alt, hvilken bedre måte å holde de målbevisste i sjakk enn å gjøre dem i stand til å føre et sandkassesimulert opprør?
Uansett hvor mange piller han spiser eller hvor overbevisende Morpheus vil være i historiene om hvor virkelig den nye virkeligheten er, er Neo fortsatt avhengig av følelsene sine, og følelsene hans kan i teorien lure. Så han går tilbake dit han begynte.
Her er et utgangspunkt for et mentalt simuleringseksperiment: det kan ikke bevises eller motbevises. Av samme grunn er det kanskje ikke fornuftig å suge. Hva til slutt er forskjellen i så fall?
Så lenge bedraget er perfekt, spiller det ingen rolle
La oss si at du ble fortalt følgende: "Universet og alt innholdet blir snudd på hodet." Dette vil ta hjernen ut et øyeblikk når du forestiller deg å svelge en rød pille og se alt opp ned. Men så skjønner du at ting bare kan være opp ned i forhold til andre ting, så hvis alt er opp ned … hva er forskjellen?
Det samme gjelder argumentet "trolig er alt dette en illusjon", som tankeeksperimentet med modellering bygger på. Ting er ekte med mennesker og andre deler av vår erfaring (akkurat som en verden av den røde pillen handler om verden av den blå pillen i The Matrix). Vi er ekte om andre ting og mennesker. "Alt er en illusjon" gir ikke mer mening enn "alt er opp ned."
Disse forutsetningene kan ikke kalles sanne eller usanne. Siden deres sannhet eller falske ikke er relatert til noe annet, ikke har noen praktiske eller epistemologiske implikasjoner, er de inerte. De kan ikke gjøre noe.
Filosofen David Chalmers uttrykte det slik: ideen om modellering er ikke en epistemologisk avhandling (om hva vi vet om ting) eller en moralsk tese (om hvordan vi verdsetter eller bør verdsette ting), men en metafysisk avhandling (om tingenes endelige natur). Hvis dette er slik, er ikke poenget at mennesker, trær og skyer ikke eksisterer, men at mennesker, trær og skyer ikke har den endelige naturen som vi trodde.
Men igjen tilsvarer dette spørsmålet: så hva? En endelig virkelighet, som jeg ikke kan komme inn i, blir til en annen endelig virkelighet, som jeg heller ikke kan nå. I mellomtiden forblir virkeligheten som jeg lever og som jeg samhandler gjennom følelsene mine og troen den samme.
Hvis alt dette er datasimulering, så vær det. Det endrer ingenting.
Selv Bostrom er enig:”Ved nærmere undersøkelse viser det seg at du må bo i Matrisen på samme måte som om du ikke bodde i Matrisen. Du må fortsatt samhandle med andre mennesker, oppdra barn og gå på jobb.
Pragmatikere mener at troen og språket vårt ikke er abstrakte representasjoner som tilsvarer (eller ikke samsvarer) med en eller annen overnaturlig verden av uavhengig virkelighet. Dette er verktøyene som hjelper oss å leve - i organisering, i navigasjon, i prognoser verden.
Å gi opp sikkerhet til fordel for sannsynlighet
Descartes levde i en tid som gikk foran opplysningstiden og ble en viktig forgjenger, fordi han ønsket å bygge filosofi på hva folk kunne lære for seg selv, og ikke på hva religion eller tradisjon kunne påtvinge - ikke ta noe for gitt.
Hans feil, som mange opplysningstankere, var at han mente at en slik filosofi skulle etterligne religiøs kunnskap: hierarkisk, bygd på grunnlaget for en solid, udiskutabel sannhet, som alle andre sannheter stammer fra.
Uten dette solide grunnlaget fryktet mange (og frykter fortsatt) at menneskeheten ville være dømt til skepsis i epistemologi og nihilisme i moral.
Men så snart du gir opp religion - så snart du handler autoritet for empirisme og vitenskapelig metode - kan du også gi opp sikkerhet.
Det folk kan trekke ut for seg selv, velge, foretrekke, er alltid delvis, alltid midlertidig og alltid et spørsmål om sannsynligheter. Vi kan veie deler av vår erfaring med andre deler, sjekke og gjenta, forbli åpne for nye bevis, men det vil ikke være noen måte å gå utover vår erfaring og skape et solid fundament under det hele.
Alt vil være bra, sant, reelt bare i forhold til andre ting. Hvis de også er gode, sanne, virkelige i noen transcendentale, uavhengige, "objektive" rammer, vil vi aldri vite.
Faktisk reduseres menneskets eksistens til å ta beslutninger under forutsetninger om utilstrekkelig mengde data og informasjon. Følelser vil alltid gi et ufullstendig bilde av verden. Direkte opplevelse av å kommunisere med andre mennesker, besøke andre steder vil alltid være begrenset. For å fylle ut hullene, må vi stole på antagelser, skjevheter, oppfatninger, noen interne rammer, kvalifikasjoner og heuristikker.
Til og med vitenskapen vi prøver å stanse forutsetningene våre og få til harde data er full av verdidommer og kulturelle tilknytninger. Og det vil aldri være spesifikt - bare opp til en viss grad av sannsynlighet.
Uansett hvilken verden vi lever i (i nåtid eller ikke), vil vi handle på grunnlag av sannsynligheter, bruke upålitelige og unøyaktige verktøy av kunnskap, leve i en konstant dis av usikkerheter. Dette er menneskeliv. Men på grunn av dette er folk bekymret. De ønsker sikkerhet, fiksasjonspunkter, så de tvinger filosofer til å komme til bunns i sannheten og bare tro på predestinasjon, en høyere plan eller fri vilje.
Hvis det ikke er noen klare grunner, må vi lære oss å leve med usikkerhet og slappe av. Hvis de ikke er der, vil filosofi ikke hjelpe oss. (Dette ordtaket hører til Richard Rorty, en av talsmennene for amerikansk pragmatisme.)
Elon Musk mener at hele verden der vi bor, der hans slektninger og venner bor, er en illusjon, en simulering. Han er uvirkelig, familien er uvirkelig, klimaendringer er uvirkelig, Mars også. Og likevel, hva bruker Musk tiden sin på? Han jobber ved svetten på panna og gjør det han kan for å redusere volumet av karbonutslipp på jorden, og vi slo oss ned på en annen planet. Ville han jobbet så hardt hvis han visste at verden er uvirkelig?
Et sted dypt inne i sjelen hans, vet han at verden er ekte i den grad alt dette vil være viktig.
