Bildet av julenissen, som bemerket av så velkjente forskere av indoeuropeisk mytologi som V. V. Ivanov og V. N. Toporov, gjenspeiles i alle slaviske tradisjoner, i en eller annen grad. “Frost, Morozko er en karakter av slaviske eventyrlige rituelle folklore … De østlige slaverne har et fantastisk bilde av helten Frost, en smed som” fetter vannet”med jernfrost … og på den store dagen med gele ", som er assosiert med skikken med å mate denne rituelle retten til de døde bestefedrene, skriver de i 2. bind av leksikonet" Myter om verdens folkeslag."
Julenissen er, som karakter av russiske folkeeventyr og ritualer, assosiert med perioden da "solen vender seg til sommer, vinter til frost", det vil si med vintersolverv. Han er vinterkuldenes herre, og i denne egenskapen er han først og fremst farenes herre, som om vinterkulden dukker opp foran mennesker i alle deres skikk: snø, is, frost, damp, tåke og vannene i elver, innsjøer og hav som renner under isen. Julenissen fryser vannmasser, dekker skogene og gulvet med snø, dekorerer tregrener med snø og frost. Som julens herre, tar julenissen med seg ikke bare kulde, snø og is, men også natt og mørke, siden dagslyset om vinteren på nordlige breddegrader er ekstremt kort, og natten er flott (for ikke å nevne den tre måneder lange polarnatten). Når nattens herre befaler julenissen stjernene og månen, vinterhimmelen er underordnet ham, pynter han den med blink fra nordlyset.
Dens rikdom - sølv, diamanter, perler - alt som er assosiert i tradisjonell utsikt med renhet, kulde, måneskinn, tårer og magi. Det er ikke tilfeldig, som akademiker B. A. Rybakov bemerker, at det aldri er noen kristen symbolikk på sølv-slaviske smykker frem til 1100 - 1200-tallet. Kanskje skyldes dette at sølv lenge har blitt assosiert med månen, måneskinnet, månekultene, og i mange alkymiske tekster ble det direkte kalt månen.
Assosiert med sølv, måneskinn, måne og natt, er julenissen direkte assosiert med "det lyset" - forfedres verden. Det er velkjent at blant mange mennesker i Europa ble månen ansett som "de dødes sol". Julenissen, Herrens vann og nattens herre, stjernene og månen, selv med hans navn vitner om forbindelsen med de dødes verden. Det er ikke uten grunn at ordene "død, morene, morene", "hav" og frost er så nærme. Å dø er ensbetydende med begrepet "kjøle deg ned", "fryse", det vil si fryse. Det er verdt å merke seg at alle de indoeuropeiske menneskene i Europa feirer det nye året ved å holde karneval med mumre. Forskere antyder at selve opphavet til ordet "maske", og dette er en av hovedkomponentene i påkledning, er assosiert med forfedres kult, siden ordet "øye" betyr "de dødes sjel." Den italienske etnografen Paolo Toschi mener at karnevalet, som hovedferien på begynnelsen av året,antok at vi skulle vende tilbake til vår verden i disse dager av vesener av etterlivet, forfedres verden. I russisk tradisjon, i tillegg til å kle seg, som tidligere nevnt, var det en skikk at den før julen lente den eldste i huset seg ut av komfyren inn i bakvinduet eller gikk ut på terskelen med en skje havregryn gelé og kalte: “Frost, Frost! Kom og spis gelé! " Selv i dag svarer gamle mennesker og gamle kvinner i den nord-russiske utmarken, når de blir spurt om hvem julenissen er: "Dette er våre forfedre, foreldre." Havregryn gelé er en spesifikk ritualrett assosiert med minnesritualer. Frost! Kom og spis gelé! " Selv i dag svarer gamle mennesker og gamle kvinner i den nord-russiske utmarken, når de blir spurt om hvem julenissen er: "Dette er våre forfedre, foreldre." Havregryn gelé er en spesifikk ritualrett assosiert med minnesritualer. Frost! Kom og spis gelé! " Selv i dag svarer gamle mennesker og gamle kvinner i den nord-russiske utmarken, når de blir spurt om hvem julenissen er: "Dette er våre forfedre, foreldre." Havregryn gelé er en spesifikk ritualrett assosiert med minnesritualer.
Dermed kan vi, oppsummert, si at den russiske julenissen er: Herrens vann i alle deres manifestasjoner (snø, frost, is, damp, vann); Nattens Herre og dens attributter - stjernehimmelen, månen, aurora, mørke; Lord of Silver (symbol på månen, måneskinn, magi, hellig kunnskap); Herskeren for forfedres verden og bestefar, det vil si forfaren.
Et slikt arkaisk bilde, naturlig, kunne ha dannet seg først i antikken, og navnet hans "Julenissen" erstattet sannsynligvis det eldgamle, tabu eller forfulgt av den kristne kirke.
Når vi snakker om de historiske røttene til bildet av julenissen, kan vi ikke annet enn å referere til en så interessant og generelt glemt karakter av slavisk mytologi, som Troyan. Troyan, fanget i "Lay of Igor's Campaign", som noen forskere forbinder med den romerske keiseren Mark Ulpius Trajan, andre forskere vurderer månens eldgamle slaviske guddom, som fikk navnet sitt fra de tre fasene som gikk forbi denne luminæren. I folketradisjonen ble Troyak assosiert med ideen om vinter, snø, snøfonner, snødekte hvithet og stier trodd av ville turer. Yu. M. Zolotev skriver:
"I Russland ble tilsynelatende den hornede måneden regnet som vinterens herre … I gamle tider ble måneden, tilsynelatende, deified i form av en okse eller en runde." Men Troyan var ikke bare vinteren, snøen, veiene. Som månens gud tilhørte han ikke helt sirkelen til de lyse, velvillige gudene til de gamle slaver. Assosiert med kulturen av forfedre og fruktbarhet, var Troyan også en guddom av nattens mørke, mørke krefter og redsler. Og han var også en stor dommer, en som belønner og straffer både de levende og de døde. Det er ikke tilfeldig at i folketradisjonen blir veien til den "andre verden" - Melkeveien - kalt "Troyanova-banen".
Salgsfremmende video:
I Nord-Russland i førkristen periode var analogen til Trojan en guddom som bar navnet Veles (Volos). BA Uspensky bemerker at de på Maundy torsdag, Holy Week, gjennomførte de et ritual "kaller ut" til de døde. “På denne dagen, tidlig på morgenen, brente de halm og kalte de døde” (Stoglav, 1890, s. 193). Samtidig kalte vertinnene storfe ved navn i skorsteinen. Men samme dag ble Frost "kalt ut" med en invitasjon til et måltid og en forespørsel om ikke å slå høsten. BA Uspensky konstaterer at Moroz "avslører en ubestridelig forbindelse" med Veles-Volos. Samtidig var kulturen til Veles-Volos karakteristisk nettopp for det russiske nord. I eldgamle russiske kilder (traktaten mellom russere og grekere i 907) er Veles definert som "guden til hele Russland", i motsetning til Perun, som bare var guden til den fyrste troppen. Basen "Veles-Volos" på russisk brukes til å betegne makt. "Veles" - den suverene,manager, peker; "Hår" - å regjere. Det var Veles som ble bedt om å gi mer korn, storfe, barn, for å beskytte mot ild og en ond person. Stjerner, spesielt Pleiadene, i det gamle russiske språket - "hår, hår, piskorm." Veles (Volos) herre over vannet. Så i "Legenden om byggingen av byen Yaroslavl" sies det: "Disse menneskene sørger over sin utro med tårer i håret deres, la det føre regn ned til jorden" (hvorav det følger at Volos-Veles ga regn og disponerte himmelsk vann). I tillegg adlydte stjernene ham. Det er Veles-Volos i "Legend of the Construction of the Yaroslavl City", opplysningsmannen for profeten Elias kirke, "se, mange gråter og sukker", kaller "din Gud." Den samme "legenden" sier at et tempel ble "opprettet" for Veles-Volos og det ble gitt en trollmann som støttet den ulukkelige brannen. Gjennom røyken av "offerrøkelse" forsto trollmannen fremtidens hemmeligheter og snakket deretter på Veles vegne. Men hvis den hellige ilden ble slukket, så ble presten selv ofret til samme gud. BA Uspensky skriver: "Denne passasjen i fortellingen, sammen med Boyans navn" Velesovs barnebarn "i Lay, er fortsatt et indirekte argument til fordel for forbindelsen mellom Volos-Veles og tradisjonen med sjamanistisk-poetisk synkretisk handling." I lys av de nord-russiske begrepene, som “volkhat, volkhite, volkhatka - trollmannen, kan vi vurdere begrepene - tryllekunstner, magiker, tryllekunstner som assosiert med kulturen Veles-Volos. Veles ofret i spesielle tilfeller "kalv og kvige" og kalte ham "en formidabel gud." Whiter var i det russiske nord i gamle tider skytshelgen for pastoralister og bønder. Så selv i andre halvdel av 1800-tallet, i Cherepovets-distriktet i Novgorod-provinsen, var det en ritual som ble beskrevet av E. Barsov:"Når de blir presset ut, etterlater de en liten busk med ører på marken og sier til en av de vanskeligere:" Du snurrer skjegget ditt etter Volos, eller Veles, de vil si det annerledes. " Hun går rundt i bushen tre ganger, og tar tak i tråder av 30 kornører med en sigd:
"Velsign meg, Herre, ja for å sno et skjegg: Og plogmannen er sterk, og frøet koges, og hesten er hodet og Mikulas skjegg."
BA Uspensky bemerker: "Volos og Nikola fungerer her som likeverdige navn, og det er oppsiktsvekkende at når de henvender seg til hverandre, snakker de om Volos, men henvender seg til Herren - om Nicholas." Denne situasjonen er ikke tilfeldig, fordi “kristne helgener - inkludert St. Nicholas viste seg å være erstatning for hedenske guder … Prosessen med å erstatte hedenske guder med kristne helgener er veldig typisk og kjennetegner ikke bare slaviske land, men den er spesielt viktig for studiet av slavisk hedendom. " B. A. Uspenskys studier overbeviser overbevisende at i det russiske nord, i løpet av kristendommen, erstattet Saint Nicholas eller Nikola (Mikola) den eldgamle guden Volos-Veles. Det er generelt kjent at Nikola (St. Nicholas) inntar et helt eksklusivt sted i russisk religiøs bevissthet. Denne spesielle stillingen til Nikola i Russland ble konstant notert av utlendinger,som kom til vårt land i XVI-XVIII århundrer. De uttalte at russerne gir Nicholas den tilbedelsen som passer Gud selv. Dermed erklærte en viss munk Athanasius på 1600-tallet at "Nikolaus … som Gud er tilbedt i ortodoksi." S. Moskevich skrev i 1609 at "i tilfelle av … en overbevisende forespørsel, ber ikke russerne for Guds eller Kristus frelserens skyld, for Nikolas skyld." Tilbake på slutten av 1700-tallet. det var prester som "bekjenner Nicholas som Gud." De Tu, som befant seg i Russland på begynnelsen av 1600-tallet, ble overrasket over at festen til St. Nicholas Veshnii (9. mai) ble foretrukket av overtroiske muskovitter fremfor påsken, og en annen utlending, Martin Berg, rapporterte også på begynnelsen av 1600-tallet at "Palmesøndag … etter Nikolinas dag regnes som (blant russere) som den viktigste ferien. " Feofan Prokopovich bemerket,at vanlige mennesker "idoliserer St. Nicholas" og "minnet om St. Nicholas er høyere enn Herrens høytid." I åndelige vers kan man finne slike appeller som "Den hellige Mikola, vår Gud er mektig", eller "Fra Herrens ønske vil du pomolise, til den Mikola og fra søvnen …" Det var til Nicholas at de adresserte dem med følgende ordlyd: "Gi meg Herren-mester, lys, du er barmhjertig." Legg merke til at selv på 1500 - 1600-tallet unngikk russerne å gi navnet Nikolai ved dåpen og assosierte dette med det faktum at det var umulig å døpe et barn med navnet Kristus eller Guds mor. Utlendinger som bodde i Russland på 1600-tallet kalte ethvert russisk ikon "Nikolai"."Gi meg Herre-mester, du er barmhjertig lys." Legg merke til at selv på 1500 - 1600-tallet unngikk russerne å gi navnet Nikolai ved dåpen og assosierte dette med det faktum at det var umulig å døpe et barn med navnet Kristus eller Guds mor. Utlendinger som bodde i Russland på 1600-tallet kalte ethvert russisk ikon "Nikolai"."Gi meg Herre-mester, du er barmhjertig lys." Legg merke til at selv på 1500 - 1600-tallet unngikk russerne å gi navnet Nikolai ved dåpen og assosierte dette med det faktum at det var umulig å døpe et barn med navnet Kristus eller Guds mor. Utlendinger som bodde i Russland på 1600-tallet kalte ethvert russisk ikon "Nikolai".
Nok en gang bemerker vi at kulturen til Nikola, i likhet med kulturen til Volos-Veles, er karakteristisk for det russiske nord. (For Sør-Russland var kulturen St. George - Yegorii mer karakteristisk). I likhet med Veles-Volos var Nikolas funksjoner i det populære sinn ekstremt mangefasettert.
Han er skytshelgen for storfe. I tilfelle av døden ble det gjort et løfte om å "forstørre Mikole", som ble lovet en nyfødt oksen kalt Mikolec. Han ble oppvokst i tre år, og korn ble samlet inn fra hele området for å mate Mikolts før trolldommen. Det beste kjøttstykket fra denne oksen ble gitt til Nikola til kirken, resten ble spist av hele verden, feiret den såkalte. mycolycin. Feiringen av Mikolshchyna var forbundet med en bønnegudstjeneste og dryssing av hellig vann på storfe. Her er det fornuftig å minne om budskapet fra den bysantinske forfatteren på 600-tallet. Procopius, som skrev om slaverne at "bare Gud, lynets skaper, de ærer som hersker over seg selv og ofrer okser til ham." Det er velkjent at personifiseringen av lynet i slavisk hedendom var Perun (dette er hvordan "Perun" kalles lyn i noen dialekter). Som legemliggjørelsen av våpenets knusende kraft, var Perun den fyrste troppen. Men lynets skaper var tilsynelatende den øverste Gud Veles-Volos, skaperen av Peruns - lynet, som Saint Nicholas erstattet i den kristne russiske bevissthet. Det skal bemerkes at i løpet av ferien "Volosya" eller "Volosye" (sent på 1800 - begynnelsen av det 20. århundre) på torsdag, under oljeuka, ble "arbeidende storfe frigjort fra jobb og før solnedgang de går rundt" en ung okse, om en hingst. " I denne forbindelse er også historien "Chyudo of St. Nicholas, Chyudo a Hedgehog About a Bull", samlet i Pechora på slutten av det 18. - begynnelsen av 1800-tallet, viet til motivet til en offer okse, også karakteristisk.) torsdag, i oljeuke, ble "trekkdyrene frigjort fra jobb, og før solnedgang sirklet de rundt om den" unge oksen, om en folke ". I denne forbindelse er også historien "Chyudo of St. Nicholas, Chyudo a Hedgehog About a Bull", samlet i Pechora på slutten av det 18. - begynnelsen av 1800-tallet, viet til motivet til en offer okse, også karakteristisk.) torsdag, i oljeuke, ble "trekkdyrene frigjort fra jobb, og før solnedgang sirklet de rundt om den" unge oksen, om en folke ". I denne forbindelse er også historien "Chyudo of St. Nicholas, Chyudo a Hedgehog About a Bull", samlet i Pechora på slutten av det 18. - begynnelsen av 1800-tallet, viet til motivet til en offer okse, også karakteristisk.
Nikola (og Volos-Veles) er skytshelgen for jordbruket. Her er det verdt å minne om den rituelle krøllingen av skjegget av høsterne i Cherepovets-distriktet for Volos-Veles (Mikula) for en god høst, som ble nevnt tidligere. 10. mai, da "jordens navnedager" ble feiret, ble de i det folkelige sinn tilknyttet bildet av Nikola (Veles). Det russiske ordtaket er veiledende: "Det er en vanlig gud på Nikola-feltet" eller "Det er en gud på Nikola-feltet."
Nikola (som Veles-Volos) er herren over vannene, både jordiske og himmelske. Så BA Uspensky bemerker at i det russiske Nord ble Nicholas kalt "Apostelen Cloud-Groznaya" (det vil si skyen som genererer torden og lyn, som nevnt over). Nikola irrigerer åkrene med dugg, "Regn på Nikolins dag regnes som et spesielt lykkebarn … stor nåde til bonden på Nikolins dag, når åkeren vil regne ned." Ved å være forbundet med elver, innsjøer, hav og farvann generelt, er Nikola i den russiske religiøse bevisstheten "havguden" (derav templene til Nikola of the Sea). Så i eposet om Sadko sies det: "Ja, Sadko ba til Herren Gud, som den som nå Mikola er for helgenen", eller i eposet om Mikhail Potyk: "Ved kausjonen ga han meg Frelserens bilde av den hellige Nikolaus underverkeren." Det er bevis på at "i henhold til skjismatikken hviler ånden på vannet,som de tilber ikke bare over brønner, men også i hus over vann som er fylt med vann; de kaster sølvpenger i begge deler”. Det er verdt å være spesielt oppmerksom på at slaverne har en tro på at en druknende ikke kan reddes, fordi å drukne er lykke, et symbol på nærhet og det er lettest for sjelen å komme til den neste verden ved vann. BA Uspensky siterer det gamle bohemske uttrykket "K Velesu za more" (til Veles - bortenfor havet), som refererer til død og betyr faktisk "til den neste verden." Det er også interessant at de i det russiske nord, under en brann, går rundt et brennende hus med et ikon av Nicholas i hendene og sier: "Saint and Christ Father Nicholas, red og ha nåde, sluk brannen" (denne oppføringen ble laget i 1980 i landsbyen Pongoma, Kemsky-distriktet i Karelia). Det er verdt å være spesielt oppmerksom på at slaverne har en tro på at en druknende ikke kan reddes, fordi å drukne er lykke, et symbol på nærhet og det er lettest for sjelen å komme til den neste verden ved vann. BA Uspensky siterer det gamle bohemske uttrykket "K Velesu za more" (til Veles - bortenfor havet), som refererer til død og betyr faktisk "til den neste verden." Det er også interessant at de i det russiske nord, under en brann, går rundt et brennende hus med et ikon av Nicholas i hendene og sier: "Saint and Christ Father Nicholas, red og ha nåde, sluk brannen" (denne oppføringen ble laget i 1980 i landsbyen Pongoma, Kemsky-distriktet i Karelia). Det er verdt å være spesielt oppmerksom på at slaverne har en tro på at en druknende ikke kan reddes, fordi å drukne er lykke, et symbol på nærhet og det er lettest for sjelen å komme til den neste verden ved vann. BA Uspensky siterer det gamle bohemske uttrykket "K Velesu za more" (til Veles - bortenfor havet), som refererer til død og betyr faktisk "til den neste verden." Det er også interessant at de i det russiske nord, under en brann, går rundt et brennende hus med et ikon av Nicholas i hendene og sier: "Saint and Christ Father Nicholas, red og ha nåde, sluk brannen" (denne oppføringen ble laget i 1980 i landsbyen Pongoma, Kemsky-distriktet i Karelia). Ouspensky siterer det gamle tsjekkiske uttrykket "K Velesu za more" (til Veles - utenfor havet), som refererer til død og betyr faktisk "til den neste verden." Det er også interessant at de i det russiske nord, under en brann, går rundt et brennende hus med et ikon av Nicholas i hendene og sier: "Saint and Christ Father Nicholas, red og ha nåde, sluk brannen" (denne oppføringen ble laget i 1980 i landsbyen Pongoma, Kemsky-distriktet i Karelia). Ouspensky siterer det gamle tsjekkiske uttrykket "K Velesu za more" (til Veles - utenfor havet), som refererer til død og betyr faktisk "til den neste verden." Det er også interessant at de i det russiske nord, under en brann, går rundt et brennende hus med et ikon av Nicholas i hendene og sier: "Saint and Christ Father Nicholas, red og ha nåde, sluk brannen" (denne oppføringen ble laget i 1980 i landsbyen Pongoma, Kemsky-distriktet i Karelia).
Nikola (som Veles-Volos) er assosiert med forfedres verden, det lyset. Han er Mesteren i de dødes rike. Så BA Uspensky, som snakker om begravelsesfest (minnesmåltid), merker sammenhengen mellom ordene “begravelsesfest, begravelsesgudstjeneste” med slaktingen av den tre år gamle offer okse “Mikolts”. Som en av restene til begravelsesfesten, bør man ta i betraktning begravelsesskikken som ble bevart i det russiske Nord, da slektningene til den avdøde donerte en ku til en eller annen fattig person, mens de sa: "Den døde mannens ku", eller ga den til et kloster. Løper litt foran, bemerker vi at denne skikken tilsynelatende kommer fra den dypeste antikken, fordi i India blir en lignende ritus bevart, da hans slektninger etter en persons død donerte en svart ku (assosiert med symbolet på nattehimmelen) til en brahmanaprest, hvis status er lik status som en tigger eller en munk. En av høytidene dedikert til St. Nicholas, er korrelert i Russland med Stor torsdag. Det var til denne dagen slaktingen av storfe ble tidsbestemt, noe som antagelig kan dateres tilbake til det rituelle offeret til Volos. Denne dagen er også preget av rituell vasking av mennesker og storfe ("Maundy Thursday"). Skikken med å vaske hytta på denne dagen kan korreleres med den skikken å vaske hytta etter avdøde. Saltet, asken og asken fra Maundy Thursday ble bevart, og helbredende og fruktbar kraft ble tilskrevet dem. Det ble allerede bemerket tidligere at Nikola er storhelgen for storfe, men Veles-Volos blir også stadig kalt”storfe-guden”. Disse funksjonene til Veles-Volos (og Nikola) tilsvarer det vanlige indoeuropeiske konseptet om etterlivet som beite der Gud beiter de dødes sjeler. På mandag torsdag, under Holy Week, utførte de ritualet om å "rope ut" eller "kalle ut" de døde. På denne dagen, tidlig på morgenen, brente de halm og kalte de døde (Stoglav, 1890, s. 23).193). Men vi gjentar samme dag, dedikert til Nicholas, de kalte julenissens ritual og inviterte ham til et måltid med en forespørsel om ikke å slå høsten. Legg merke til at selve begrepet "bestefar" i gamle tider bare refererte til stamfaren, og i hverdagens tale var det forbudt og ble erstattet av adressen "onkel" eller "dedko".
Dermed avslører julenissen en ubestridelig forbindelse med Veles-Volos og Nikola.
Veles-Volos i folkeideer er assosiert med gull, sølv, med ideen om overflod, akkumulering av fortjeneste. Han kan bli representert som en "gyllen mann, en stor bestefar." Volos-Veles er kledd i gull eller rødt (i utgangspunktet) klær, men til og med Danilov i 1909 påpekte sammenhengen mellom rød og død i folkevaner, og et likhetstegn settes mellom gull og blod, gull og rødt i folkeideer. Merk i denne forbindelse at St. Nicholas kalles ofte "Mikola den gyldne" og dette er kanskje en av de få kristne helgener som ikoniske bilder noen ganger ble fremført på rød bakgrunn. I likhet med Veles-Volos utfører Nikola den viktigste funksjonen i den fruktbare begynnelsen, og dermed kan vi si at både Veles og Nikola er assosiert med både død og fødsel. I denne forbindelse er æren av Nikola uttrykt i spesielle ritualer for å koke og farge egg. Så i Sibir drar de til skogs for å koke egg og male dem på Nikola Veshny (9. mai). Egg ble også kokt på Nikolai Zimny (5. desember). Disse eggene i ritualet er assosiert med kulturen til de døde og fruktbarheten. Egg ble kokt i skogen eller på bredden av elven av innsjøer på Trinity, Kristi himmelfartsdag, Peters dag, 8. mai - Veshny Nikolas aften. Alle disse dagene har sammenheng med kulturen Beles. En slik høytid som "Volosya" eller "Volosye" feires på torsdag den første uken med Great Lent. Og selv om han i den kristne kalenderen er assosiert med St. Nicholas, hans navn vitner om flere eldgamle bånd med Veles-Volos - Herren for universet i det førkristne nord-russiske panteon. Disse eggene i ritualet er assosiert med kulturen til de døde og fruktbarheten. Egg ble kokt i skogen eller på bredden av elven av innsjøer på Trinity, Kristi himmelfartsdag, Peters dag, 8. mai - Veshny Nikolas aften. Alle disse dagene har sammenheng med kulturen Beles. En slik høytid som "Volosya" eller "Volosye" feires på torsdag den første uken med Great Lent. Og selv om han i den kristne kalenderen er assosiert med St. Nicholas, hans navn vitner om flere eldgamle bånd med Veles-Volos - Herren for universet i det førkristne nord-russiske panteon. Disse eggene i ritualet er assosiert med kulturen til de døde og fruktbarheten. Egg ble kokt i skogen eller på bredden av elven av innsjøer på Trinity, Kristi himmelfartsdag, Peters dag, 8. mai - Veshny Nikolas aften. Alle disse dagene har sammenheng med kulturen Beles. En slik høytid som "Volosya" eller "Volosye" feires på torsdag den første uken med Great Lent. Og selv om han i den kristne kalenderen er assosiert med St. Nicholas, hans navn vitner om flere eldgamle bånd med Veles-Volos - Herren for universet i det førkristne nord-russiske panteon.navnet vitner om flere eldgamle bånd med Veles-Volos - universets herre i det førkristne nord-russiske panteon.navnet vitner om flere eldgamle bånd med Veles-Volos - universets herre i det førkristne nord-russiske panteon.
Her er det verdt å merke seg den viktige omstendigheten at et annet av navnene på den førkristne slaviske skaperen og herskeren av universet - Svyatovit ble omgjort til et fyrstedømme - Svyatoslav. Men korsnavnet Nikolai var karakteristisk i tidlig middelalder i Russland nettopp for prinsene som bar navnet Svyatoslav.
Veles-Volos (som Nikola) er assosiert i nord-russiske folkeideer med sykdom og helbredelse. Så i tilfelle en epidemi var det til ære for Nikola at levende ild ble produsert av friksjon.
Skikken med å feire "mycolycin", som ble nevnt tidligere, var forbundet med råd, som ble gitt i tilfelle sykdom hos et storfe eller en person. Nikola nevnes ofte i russiske konspirasjoner designet for å behandle sykdommer. BA Uspensky understreker at samtidig Nicholas dukker opp i konspirasjoner omgitt av gull: “På okyanhavet er det en gyllen stol, på en gyllen stol sitter St. Nicholas, holder en gullbue, trekker en silkebukse, setter en rødglødende pil, leksjoner og prisvinnere vil skyte "eller" Det er et hav av gull, et hav av gullskip i gull, St. Nicholas rir på et gullskip, åpner havdybden, hever jernportene og får det fra en slave Guds navn (navn) må holde seg til helvete i kjeven. " I motsetning til andre hellige legere, kan de henvende seg til Nicholas for enhver sykdom. Men Veles-Volos er også forbundet med medisin og sykdom,noen av dem kalles "hår". Her kommer både Volos og Nikola nær den eldgamle greske Apollo som ødelegger og heler, også assosiert med gull. I den russiske folketradisjonen, nærmere bestemt den nordrussiske, er Veles-Volos assosiert med spinning, veving, siden tråden fremstår i folkeideer og rituelle handlinger som den nærmeste analogen til et hår. Det er nok å gi et eksempel på en rituell bryllupssang, når en matchmaker kammer det nygifte håret, og gutterne synger: "I marken, lin, lin blåser vinden, flakser." Selve navnet Veles-Volos indikerer allerede tydelig at fokuset til en persons livskraft er hår, dette er en gave og besittelse av den øverste guddommen i universet. Veles-Volos er assosiert med spinning, veving, ettersom tråden er den nærmeste analogen av hår i folkeopptredener og rituelle handlinger. Det er nok å gi et eksempel på en rituell bryllupssang, når en matchmaker kammer det nygifte håret, og gutterne synger: "I marken, lin, lin blåser vinden, flakser." Selve navnet Veles-Volos indikerer allerede tydelig at fokuset til en persons livskraft er hår, dette er en gave og besittelse av den øverste guddommen i universet. Veles-Volos er assosiert med spinning, veving, ettersom tråden er den nærmeste analogen av hår i folkeopptredener og rituelle handlinger. Det er nok å gi et eksempel på en rituell bryllupssang, når en matchmaker kammer det nygifte håret, og gutterne synger: "I marken, lin, lin blåser vinden, flakser." Selve navnet Veles-Volos indikerer allerede tydelig at fokuset til en persons livskraft er hår, dette er en gave og besittelse av den øverste guddommen i universet.det er gaven og besittelsen av universets øverste guddom.det er gaven og besittelsen av universets øverste guddom.
Men i samme forhold til garn, tråd, hår, som den gamle Veles-Volos, er St. Nikolay - Nikola. Dette kan spores i det faktum at Nikola er korrelert i den populære bevisstheten med patronessen til spinning og garn St. Paraskeva fredag, som erstattet den gamle skjebnegudinnen Mokosh (Makosh) i den kristne panteon. Fredag er dagen for feiringen av både Paraskeva og Nikola. Så for eksempel den niende fredagen etter påske, d.v.s. fredag, den første uken av St. Peters-fasten, som Edemsky melder, strømmet pilegrimer til kirken, som bar det doble navnet "St. Nicholas the Wonderworker and Paraskeva Pyatnitsa." Niende fredag vises ofte i betydningen Semik, d.v.s. tilgivelsesdag for "pantsatte" (uren) døde. Det var Nikol og Paraskeva fredag som som regel ble avbildet i hugget treskulptur. Det er verdt å fremheveat i den populære oppfatningen av Paraskev fredag er "vann og jordmor." Til tross for at det på dagene forbundet med æren fredag (fredag og søndag) var forbudt å spinne, veve og generelt vri noe, siden man trodde at spinnerne ikke snurret lin, men håret til Paraskeva fredag eller uken, var det Nikola i et eventyr plot hjelper til med å gjøre jobben som er satt av fredag - å spinne garn på en dag.
For å oppsummere kan vi således også navngi julenissen, Troyan, Veles-Volos i serien. Nicholas. Men funksjonene til Veles ble utført i den kristne versjonen, ikke bare av Nikola. Noen trekk ved den gamle Skaperguden Veles ble overført til andre kristne helgener. Slike er Saints Blasius og Basil, samt Florus og Laurus og Kozma-Demian.
Bildet av St. Blasius ble plassert i fjøs og fjøs for å vokte husdyr. På St. Blasius ble hyllet av stjernene for å øke flokken. Så i Tula-provinsen, da stjerner dukket opp på himmelen, gikk gjetere ut på gaten, sto på fleece og sang: "lys opp, en klar stjerne, over himmelen til glede for den døpte verden … Du lyser opp, en klar stjerne, til gårdsplassen til en slave så og så …" og ba om at det skulle være så mange sauer som det var stjerner på himmelen. Det er interessant at i Kadnikovsky-distriktet ble "Vlasyev-dagen" feiret i tre dager - 4., 5., 6. desember, dvs. i den såkalte "Nikolina svyatki", til tross for at disse dagene av desember og spesielt dagen foran nyttår var tydelig assosiert med Veles, mener B. A. Uspensky at "det er bemerkelsesverdig at Moroz heter" Moroz Vasilievich ", og helgenen Basil og St. Blasius i det folkelige sinnet smelter som regel sammen til ett bilde. I Velsky-distriktet - et stedspesielt bemerket i forhold til kulturen til Veles, den første søndagen etter Petersdag ble høytiden for lånetakerne til hestene Flora og Laurus feiret. Men selve Petersdagen i eldgamle tider ble assosiert med kulturen til Veles. Å synke videre ned i tidens dyp, på jakt etter prototypen på julenissen - Troyan - Veles, kommer vi over et annet arkaisk bilde av østslavisk mytologi - guden Rod. BA Uspensky mener at navnet Rod i den slaviske hedenske panteon kan vurderes sammen med navnet Volos (Veles), og korrelerer med "melken" eller den "brennende" elven, det vil si Melkeveien og verdenstreet.vi møter et annet arkaisk bilde av østslavisk mytologi - guden Rod. BA Uspensky mener at navnet Rod i den slaviske hedenske panteon kan vurderes sammen med navnet Volos (Veles), og korrelerer med "melken" eller den "brennende" elven, det vil si Melkeveien og verdenstreet.vi møter et annet arkaisk bilde av østslavisk mytologi - guden Rod. BA Uspensky mener at navnet Rod i den slaviske hedenske panteon kan vurderes sammen med navnet Volos (Veles), og korrelerer med "melken" eller den "brennende" elven, det vil si Melkeveien og verdenstreet.
Akademikeren B. A, Rybakov i sin bok "Paganism of the Ancient Slavs" skriver følgende om ham: "Den mest mystiske og minst studerte av alle slaviske guder er Rod - en guddom som bare er kjent for østslavene og ikke overlevde i etnografisk materiale." Han snakket om familiens kult, og bemerker hvor ekstremt interessante forsøk fra forfatteren til "Word of Idols" fra det XIV århundre. forklare opphavet til Rodkulturen og finne analogier i forskjellige verdensreligioner. Så Rod blir sammenlignet i denne teksten med Osiris, Baal, Apollo og den kristne guden - skaperen av Hosts. Hva har alle gudene oppført ovenfor:
OSIRIS - "guddommelig første vann", er assosiert med nattens kult. Han er dommer i de dødes rike, og hans levende legemliggjørelse var Apis - en svart okse med hvite flekker, et symbol på den stjernehimmelen på natten.
VAAL - fruktbarhetens og livets gud, er nært forbundet med kulturen av vann, fuktighet. Avbildet i dekke av en okse.
APOLLO er en arkaisk kthonisk guddom der forskjellige funksjoner, både destruktive og fordelaktige, ble kombinert. Han var en sot, en vokter av kosmisk og menneskelig harmoni. Bildet av Apollo forbinder himmel, jord og helvete. Hans favorittdyr var en okse.
SAVAOF - kristen gud - skaperen av universet. Når han snakker om Gudstangen, bemerker B. A. Rybakov at:
Rod er skaperen av universet, Rod er himmelens gud og det himmelske vannet, Rod er herre over jordiske farvann, Rod - assosiert med blod, rød, Rod er herren for de dødes rike, Rod - blåser liv i mennesker, Stang - assosiert med brann og lyn.
Kulturen til stangen inkluderte bruken av horn i ritualet, som V. M. Vasilenko skrev: "det er ikke tilfeldig at hornene ble et hellig objekt - de var hornene til et hellig dyr". Han la vekt på at”sølvlundene med sin glans gjentok glansen av den unge, gryende månen” og samtidig symboliserte hornene til en ku eller en okse. Når vi snakket om anhengene i form av et underlig hornedyr, spurte V. M. Vasilenko "er ikke en månetyr foran oss?" Fram til XIV-tallet. forble blant østslavene (i forbindelse med kulturen til Rod - Troyan) seremonien for å kysse sølvmånen, som forårsaket en sint tirade av Metropolitan George: "Forbannet være han som kysser måneden." Ritualet med å forberede den første deigen til pannekaker - et rituelt måltid assosiert med forfedres kult - fra snøen i lys av måneden med dommen: “Måned, måned! Dine gyldne horn! Se ut vinduetblåse på deigen! " Ved å dømme etter disse læresetningene mot hedenskap, der Rod og dens kult ble nevnt, styrte han over vannet, var nært forbundet med natten, månen, oksen, styrte forfedrenes verden, dømte, straffet og belønnet de levende og de døde. KN Bestuzhev-Ryumin sa om ham i 1872: "Når det gjelder familien, er det ingenting å se etter en stamfar i den … Familien er personifiseringen av familien (kjønnene) og skaperen selv." Som enhver polysemantisk øverste guddom, legemliggjorde Rod diametralt motsatte funksjoner. Og sammen med ødeleggeren Perun var han også verdensordenens gud, kosmisk harmoni, uttrykt i den evige syklusen med fødsler og dødsfall, i deres konstante balanse, og også guden for lykke, fruktbarhet og rikdom. I denne hypostasen av hans fusjonerer han overraskende tett med "storfuglen" Veles-Volos. B. A. Rybakov, som snakker om Veles, understreker: “Veles var rikdomens gud,storfe avl, kan det være fruktbarhet. Uttrykket av ideen om rikdom gjennom det polysemantiske ordet "storfe" (tilsvarer det latinske "pecunia" storfe, rikdom) fører oss til en veldig spesifikk historisk epoke, da hovedformuen til stammen nettopp var storfe, storfehyrder, "storfekjøtt", d.v.s. inn i bronsealderen”. Og videre: "Imidlertid, i tillegg til å indikere storfe og rikdom, har navnet Veles en annen semantisk konnotasjon - kulturen til de døde, forfedrene, de dødes sjeler."i tillegg til å indikere storfe og rikdom, har Veles en annen semantisk konnotasjon - kulturen til de døde, forfedrene, de dødes sjeler. "i tillegg til å indikere storfe og rikdom, har Veles en annen semantisk konnotasjon - kulturen til de døde, forfedrene, de dødes sjeler."
I tillegg var Rod - Veles (Lord), som en annen kthonisk guddom - en analog av Rod - Apollo, skytshelgen for sangere, poeter, musikere (som på den fjerne tiden var den samme). Det er ikke tilfeldig at den store dikteren Boyan ble kåret til Veles barnebarn av forfatteren av The Lay of Igor's Host. I denne kapasiteten vokser Veles-Volos tydelig ut den smale rammen av kronikken "storfegud", og blir til en "rikdommens gud" legemliggjort ikke bare i "storfekjøtt", "storfe", men også i rikdom av visdom, kunnskap, som lenge har blitt verdsatt av menneskeheten uendelig høyt.
Slekten (som Veles-Volos) i kalenderritualer er nedfelt i dekke av en oksetur: dette er den andre (starter fra nyttårsaften) halvparten av vintermarsiden, dedikert til dyr og storfe, og representerer "Veles-dagene"; det er "oksehøytiden" som ble feiret av bulgarerne 2. januar; dette er tilstedeværelsen i de slaviske Christmastide-ritualene til Touren, oksen som kjører gjennom landsbyene, navnet på maskeradehornene masker "tour", glorifiseringen av "tour" og "turitsa" i Christmastide-sanger. B. A. Rybakov, og legger merke til forbindelsen mellom Veles-Volos og vinterkristmasiden, gir en veldig viktig, etter vår mening, beskrivelse av julemaskeraden, når mennesker “ved deres egne lovlydige katedraler og en viss Tura-Satan … husker ansiktene og all skjønnheten menneske (skapt i Guds bilde og likhet) av noen krus eller fugleskremsler, festet til djevelens bilde, er lukket … ".
NN Veletskaya skriver:”Bevisene på at i gamle dager var et oljetog festet til en kane med en okse, som dermed havnet i spissen for prosesjonen, fortjener den nærmeste oppmerksomheten. Det er ingen grunn til å betrakte det som et vanlig offerdyr beregnet på et vanlig rituelt måltid i landsbyen, slik det for eksempel skjedde på "brødrene" på Nikolins dag. Dette er utrolig nettopp av den grunn at på Shrovetide - "ostuke" - blir kjøtt, som du vet, ekskludert fra mat. " Dermed kan vi konkludere med at guden Slekt med læresetninger mot hedendom var legemliggjort i dekke av en okse og var nært forbundet med natten, den stjernehimmelen og månen - "de dødes sol". Å være hersker over "den andre verden", er Rod som gir fruktbarhet og liv. Dette fremgår av ordene fra den gamle russiske kirkeundervisningen: “Det er ikke en slekt,Å sitte i luften kaster hauger på bakken (regn, dugg) og barn gleder seg over det. Gud er Skaperen av alt, ikke Rod. " Her er den middelalderske predikanten indignert over folks utholdenhet med troen på at de dødes sjeler kommer tilbake til jorden med regn eller dugg, som Rod kaster fra himmelen. La oss minne om at i den russiske folketradisjonen, St. Nikolai "vannet markene med dugg", og "regn på Nikolins dag regnes som et spesielt lykkebarn" og "stor nåde til bonden på Nikolins dag når feltet vil regne ned." Disse ideene har sine røtter i den dypeste indoeuropeiske antikken, noe som fremgår av de gamle ariske troene som er bevart i India. Så indianerne mener at "den avdøde følger forfedrenes vei til månen og vender tilbake til Jorden i form av regndråper, og deretter blir født på nytt som korn, trær, dyr og barn."
Når vi snakker om det store antallet relikvier fra den eldgamle oksekulten blant slaverne generelt, og blant østslavene, spesielt, skal det bemerkes at i folklore og mytologiske framstillinger, ritualpraksis og billedmotiver assosiert med denne kult, har de østslaviske og indo-iranske folkeslagene mye til felles. Så B. A. Litvinsky bemerker: "I de eldste iranske myter, ekko av ideen om en vann" himmelens okse "- en kilde til fuktighet, hvis produktive kraft kommer til uttrykk i sin makt over skyene som passerer gjennom himmelen før regn er bevart. La oss minne om igjen at St. Nicholas ble kalt "Apostelen Cloud-Terrible", og i det russiske nord ble pre-thundercloud kalt "bull". B, A. Rybakov, analyserer bildet av guden Rod, kommer til de samme konklusjonene som KN Bestuzhev-Ryumin gjorde et århundre før ham, som anså Rod for å være Gud som er skaperen, universets herre. B. A. Rybakov skriver: "For middelalderske russere var ordet" Rod "en altomfattende betegnelse på universet i alle dets vitale romlige og tidsmessige manifestasjoner." Dermed "bør vi betrakte den eldgamle guden Rod som universets guddom."
Julenissen, kledd i en rød pelsfrakk, sølvstøvler, med en glitrende isstab i hånden og i en hornet lue, straffet og gitt, akkompagnert av mumre i kåte masker, og kommer til mennesker med et tre hengt med glitrende stjerner - er han ikke for lik den eldgamle guden Rod Vladyka fra Three Faces (Rod-Veles-Troyan), som ble erstattet av St. Nicholas - Mikola i prosessen med kristendom i Nord-Europa? Videre skjedde transformasjonen av kulturen i samme retning nord i Vest-Europa, der også den gamle Gud - Universitetets herre (muligens Odin-Wodan) ble erstattet av den gråhårede gubben til nettstedet Klaus - Saint Nicholas.
Men tilstedeværelsen av en slik karakter i nyttårsrittene til nesten alle europeiske folk gjør at vi ser etter et visst felles innledende mytologisk bilde forankret i indo-europeisk antikk. I dette søket må man ta hensyn til det faktum at et slikt bilde bare kunne ha dannet seg der den kalde vinteren og den lange vinternatten i stor grad bestemte menneskers liv, forårsaket frykt og tvunget til å tilbe de kreftene som stoppet bevegelsen av elver, frøs alt rundt og satte en person på randen mellom liv og død. Og her er det verdt å huske at O. Spiegel på midten av 1800-tallet plasserte det eldste forfedrehjemmet til indoeuropeerne i Nord-Europa. Midt på det XX århundre kom A. Sherer til den konklusjon at indoeuropeernes forfedres hjem, det vil si forfedrene til majoriteten av de europeiske menneskene i Europa, lå på breddegrader 50 ° N. - 69 ° N i Øst-Europa. Og selv etter kollapsen av det indoeuropeiske samfunnet ved begynnelsen av III - IV tusen. BC. Øst-Europas territorium forble lenge habitat for forskjellige indoeuropeiske stammer: tyskerne, kelterne, italienerne okkuperte nord og nordvest; Balto-slaver - nordøst og Proto-grekere - sørøst. Det skal bemerkes at de hellige tekstene fra det gamle India "Vedaer", så vel som det gamle iranske "Avesta", plasserer det eldste forfedres hjemmet til indo-iranerne eller arerne i Polar-regionen, nord i Øst-Europa, det vil si de landene som i dag kalles det russiske nord.at de hellige tekstene fra det gamle India "Vedas", så vel som det gamle iranske "Avesta", plasserer det eldste forfedres hjemmet til indo-iranerne eller arerne i Polar-regionen, nord i Øst-Europa, det vil si de landene som i dag kalles det russiske nord.at de hellige tekstene fra det gamle India "Vedas", så vel som det gamle iranske "Avesta", plasserer det eldste forfedres hjemmet til indo-iranerne eller arerne i Polar-regionen, nord i Øst-Europa, det vil si de landene som i dag kalles det russiske nord.
Det var her, bedømt etter salmene til Rig Veda og Avesta, at vanlige indoeuropeiske myter ble skapt, seremonier og ritualer, guder og gudinner fra den "eldre generasjonen" ble født. Blant dem skiller guden Varuna seg ut. I likhet med den senere gamle greske Uranus (faren til Chronos - Time og bestefaren til Dyaus - Zeus, guden til den skinnende eldgamle himmelen), er Varuna personifiseringen av nattehimmelen (fra sanskrit var - omslag, svart), guden til det himmelske og jordiske vannet, verdensorden. I salmer blir han herliggjort som den "allmektige", den øverste guden og universets grunnlag. I salmene til Rig Veda er vann det opprinnelige grunnlaget som alt etter hvert utviklet seg fra. Det primære farvannet bar et egg i livmoren, som verdens skaper kom fra. Det episke Mahabharata sier at i sin opprinnelige tilstand var verden innhyllet i mørke fra alle kanter. Det var en tro på at alt kom fra natten, at hun var det første produktet av kaos. I følge Rig Veda er "vann generert av natt, kaos eller luft", "fra natten ble sjøfarvannet født, bølget, et år kom ut av havvannet, herren over dager og netter …" Generelt myter begynner skapelsen av jorden ofte med tordenvær, flom eller flom. Forresten, Maori på New Zealand æret "nattens mor", der himmel og jord ble født fra. På øyene Tahiti ble det antatt at opprinnelig var det en dyp natt, hvor gudene oppsto som skapte lys. Derfor ble de høyeste gudene kalt "født om natten." I Homer vises natten i form av en stor gudinne, som Zevs selv stirrer på med ærefrykt. Så, Varuna er personifiseringen av den stjernehimmelen på natta, den eldste enkeltguden til indoeuropeerne, herren over alle farvann - både jordiske, himmelske og kosmiske. Rig Veda sier i “Hymn to the Gods Power”:bølgete, et år kom ut av havvannet, herren over dager og netter …”Generelt om myter begynner skapelsen av jorden ofte med tordenvær, flom eller flom. Forresten, Maori på New Zealand æret "nattens mor", der himmel og jord ble født fra. På øyene Tahiti ble det antatt at opprinnelig var det en dyp natt, hvor gudene oppsto som skapte lys. Derfor ble de høyeste gudene kalt "født om natten." I Homer vises natten i form av en stor gudinne, som Zevs selv stirrer på med ærefrykt. Altså, Varuna er personifiseringen av den stjernehimmelen på natten, den eldste enkeltguden til indoeuropeerne, herren over alle farvann - både jordiske, himmelske og kosmiske. I "Hymn to the Gods Power" sier Rig Veda:bølgete, et år kom ut av havvannet, herren over dager og netter …”Generelt om myter begynner skapelsen av jorden ofte med tordenvær, flom eller flom. Forresten, Maori på New Zealand æret "nattens mor", der himmel og jord ble født fra. På øyene Tahiti ble det antatt at opprinnelig var det en dyp natt, hvor gudene oppsto som skapte lys. Derfor ble de høyeste gudene kalt "født om natten." I Homer vises natten i form av en stor gudinne, som Zevs selv stirrer på med ærefrykt. Så, Varuna er personifiseringen av den stjernehimmelen på natten, den eldste enkeltguden til indoeuropeerne, herren over alle farvann - jordisk, himmelsk og kosmisk. Rig Veda sier i “Hymn to the Gods Power”:Maori på New Zealand respekterte "nattens mor", der himmel og jord ble født fra. På øyene Tahiti ble det antatt at opprinnelig var det en dyp natt, hvor gudene oppsto som skapte lys. Derfor ble de høyeste gudene kalt "født om natten." I Homer vises natten i form av en stor gudinne, som Zevs selv stirrer på med ærefrykt. Så, Varuna er personifiseringen av den stjernehimmelen på natten, den eldste enkeltguden til indoeuropeerne, herren over alle farvann - jordisk, himmelsk og kosmisk. Rig Veda sier i “Hymn to the Gods Power”:Maori på New Zealand respekterte "nattens mor", der himmel og jord ble født fra. På øyene Tahiti ble det antatt at opprinnelig var det en dyp natt, hvor gudene oppsto som skapte lys. Derfor ble de høyeste gudene kalt "født om natten." I Homer vises natten i form av en stor gudinne, som Zevs selv stirrer på med ærefrykt. Så, Varuna er personifiseringen av den stjernehimmelen på natten, den eldste enkeltguden til indoeuropeerne, herren over alle farvann - jordisk, himmelsk og kosmisk. Rig Veda sier i “Hymn to the Gods Power”:indo-europeernes eldste enkeltgud, herren over alle farvann - både jordiske og himmelske og kosmiske. Rig Veda sier i “Hymn to the Gods Power”:indo-europeernes eldste enkeltgud, herren over alle farvann - både jordiske og himmelske og kosmiske. Rig Veda sier i “Hymn to the Gods Power”:
“Og dette landet er kongen av Varuna, Og det er en høy himmel hvis grenser er langt borte
Og disse to havene er to sider av livmoren hans, Og i dette lille vannet er Varuna skjult, Og hvem vil gli utover himmelen
Ikke fri for kong Varuna.
Himmelen rangerer jevnlig.
Tusen øyne ser de over bakken."
I denne salmen fremstår Varuna som legemliggjørelsen av gudenes ubegrensede kraft. Spionene hans er stjerner som ser ut fra himmelen for Varuna for menneskene på jorden. Salmen til Varuna sier:
“Generasjoner har vært kloke med makt, Som styrket begge verdener hver for seg, uansett hvor store de er, Han dyttet firmamentet høyt opp, Med en dobbel sving presset armaturen og spredte jorden."
Det sies om ham i den gamle salmen: "Kongen Varuna sprenger Solens veier og elver mot vannet." I teksten "Brahman" "The Tale of Shunahshep") er de mange funksjonene til Varuna listet opp:
“Ditt rike, makt og iver, Varuna, Ikke en eneste fugl kan nå når den flyr, Ikke til disse stadig rennende farvannene
Heller ikke fjellene, hvis styrke vinden senker seg.
Kong Varuna er klar i tankene
Kronen på et tre i et bunnløst rom;
Røttene er oppe, og grenene ser ned, Måtte deres stråler trenge inn i hjertene våre.
Kong Varuna kom langt, I henhold til hvilken Surya (Sun) beveger seg på himmelen.
Og han ga ham ben uten ben, Varuna, avverger det onde fra hjertet."
Den samme legenden sier:
”En gyllen kappe vil bli kastet over Varuna
En kostbar kjole er hans antrekk, Spionene hans sitter rundt,”
La oss huske at Veles-Volos i den nord-russiske tradisjonen kan bli representert som en "gyllen mann, bestefar med stor høyde".
Vi understreker nok en gang at i den gamle ariske salmen "Varuna, tråkker kongen Solens veier og elver mot havet med rikelig vann." Det var Varuna som skapte”en bred bane som solen beveger seg på himmelen. Og han ga ham ben uten ben, Varuna, som avverger ondskap fra hjertet. " Merk at det er fra 22. desember, fra vintersolverv, at dagen begynner å komme i nord, så det er fra denne tiden solens veier virkelig suser. Varuna er verge for sannhet og rettferdighet, autokrat, konge over hele verden, herre over forfedres verden, fruktbarhetsgiver, Prajapati er far til garn, d.v.s. skjebnenes herre, dikterenes og prestenes skytshelgen (som er den samme), månens herre - forfedrenes habitat. Han er guden til magiske konspirasjoner, har fantastisk trolldomskraft og er nedfelt i dekke av en okse eller en kåt måned. Vedisk gud Varuna,som mange forskere anser for den eldgamle enkeltguden til indoeuropeerne - dette er natten, den nattestjernehimmelen, månen, vannet, ødeleggende og kreative elementer og oksen. Det er Varuna som holder i sitt hender det kosmiske treet til universet, hvor røttene er rettet oppover og grenene nedover. Stjerner henger på greinene av dette treet og snur seg til den eldgamle sangeren spurte: "La strålene deres trenge inn i hjertet vårt!" Analogiene med juletreet er påfallende. Det er verdt å huske at det fantastiske treet "karcolist", som ligger i det hellige rommet til "den andre verdenen" - "Buyan Island" og også vokser "opp ned, nedadgående grener", i russiske folkelige konspirasjoner er nært forbundet med St. Nikolay (Mikola) eller Beles.hvis røtter er rettet oppover og grener nedover. Stjerner henger på greinene av dette treet og snur seg til den eldgamle sangeren spurte: "La strålene deres trenge inn i hjertet vårt!" Analogiene med juletreet er påfallende. Det er verdt å huske at det fantastiske treet "karcolist", som ligger i det hellige rommet til "den andre verdenen" - "Buyan Island" og også vokser "opp ned, nedadgående grener", i russiske folkelige konspirasjoner er nært forbundet med St. Nikolay (Mikola) eller Beles.hvis røtter er rettet oppover og grener nedover. Stjerner henger på greinene av dette treet og snur seg til den eldgamle sangeren spurte: "La strålene deres trenge inn i hjertet vårt!" Analogiene med juletreet er påfallende. Det er verdt å huske at det fantastiske treet "karcolist", som ligger i det hellige rommet til "den andre verdenen" - "Buyan Island" og også vokser "opp ned, nedadgående grener", i russiske folkelige konspirasjoner er nært forbundet med St. Nikolay (Mikola) eller Beles.i russiske folkekonspirasjoner er nært forbundet med St. Nikolay (Mikola) eller Beles.i russiske folkekonspirasjoner er nært forbundet med St. Nikolay (Mikola) eller Beles.
Varuna (som Nikola og Bele) sender sykdommer og bringer befrielse fra dem. Med henvisning til Varuna blir han kalt "den beste legen", som eier alle medisinske midler. Så Atharva Veda sier:
Du er den beste medisinske midler, Den skjønneste av planter
Som Soma (Moon - S. Zh.) - mester om natten, Som Varuna blant gudene."
Det skal bemerkes at Soma ikke bare er månen, men også en rituell berusende drink - en blanding av øl, honning og melk. Og det er Varuna, sammen med Mithra - dagen til himmelens gud og den sosiale organisasjonen av mennesker - "kontrakter" er assosiert i salmene til Rig Veda med denne hellige drikken av de gamle arerne. De adresserte dem og sa:
“Må denne steinbit være den mest velsignede, For Mitra, for Varuna, (han er) en drinkfest
Gud, (deres) deltaker blant gudene.
Måtte alle glede seg over det
Gudene er enstemmige i dag!"
En annen salme dedikert til Mithra Varuna sier:
“Vi presset den ut - kom - med steiner.
Blandet med melk, disse berusende, Dette er berusende steinbitjuicer.
O to konger som berører himmelen
Kom til oss, hit!"
Tilbake til slaviske Nicholas, som erstattet den gamle Veles-Volos, en analog av Varuna, bemerker vi at i det russiske nord var det en skikk å hedre Nicholas med øl hos brødrene. Det var Nicholas som ble kalt "ølguden" i Russland. Vitner bemerket at drukkenskap på Nikolins dag var utbredt og ritualistisk. "De (russerne) anser det som usømmelig og usømmelig å ikke bli full denne dagen med vin eller vodka." Derav verbet "nikolit" i betydningen "å drikke, gå, bli full", nikolitsya - "bli full, feire Nikolins dag." BA Uspensky bemerker at "deltakelse i brorterniteter generelt hadde en uttalt religiøs karakter: det er viktig at ekskommunikasjon i Russland før Petrine fratok både retten til å komme inn i kirken og i likhet med retten til å være til stede ved brødre og høytider."
Varuna er skytshelgen for poesi og poeter, obligatoriske deltakere i ritual "drikking". Han kalles "himmelens poet" i salmene. Under ledelse av Varuna ville dikteren "gjerne gå rundt vanskeligheter som groper", han roser Gud i salmer og spør ham: "Må ikke tråden bryte i meg, veve verket!"
Det er fornuftig å minne om at den legendariske sangeren Boyan (profetisk) i "Lay of Igor's Campaign" kalles "Veles barnebarn", og en annen analog av Varuna - den skandinaviske guden Odin (Wodan) var skyts skytshelgen og spikret seg selv med et spyd til det kosmiske treet, som hang i ni dager, hvoretter han drakk poesiens hellige honning og forsto runene - fokus for høyere kunnskap. Legg merke til at Veles (Nikola) i den russiske tradisjonen, i likhet med den skandinaviske Odin (Wodan), er assosiert med honning. I Russland ble bier kalt "Nikolinas barmhjertighet", som betyr av Nikola himmelens øverste Gud, og den såkalte "honningfrelseren" er helt forbundet med kulturen til Nikola (Volos-Veles).
I salmene til Rig Veda er bilder av himmel og Gud skaperen også forbundet med honning. Så salmen "Til alle guder" sier:
“Kjære (blåse) vindene til de fromme, Elver flyter honning
La plantene være honning for oss!
La himmelen være kjære - vår far!"
Når vi snakker om den eldgamle natte- og vannguden, Varuna, skal det understrekes at han er sammenkoblet med guddommen for dagen og ilden Mithra”bærer tre jordar og tre himler. Inni har de tre løfter under offeret … De støtter de tre lyse himmelske rommene , Abureikhan Biruni i det 10. århundre, og snakket om indianernes tro, bemerket at etter deres syn, “abstrakt materie er i midten mellom materie og den høyere (verden) av åndelige og guddommelige ideer: tre primære krefter er inneholdt i abstrakt materie i styrke. Dermed er abstrakt materie, sammen med alt det inneholder, som en bro (går) fra topp til bunn.
Den første styrken (Brahma, Prajapati) er naturen i full blomst av sin aktivitet; opprettelse. Alt som oppstår under påvirkning av den andre styrken kalles Narayana - naturen i øyeblikket når dens aktivitet når sin grense; bevaring. Alt som oppstår gjennom den tredje styrken kalles Mahadeva og Shankara, men dets mest kjente navn er Rudra: ødeleggelse. Alt dette ble imidlertid gitt av bare en kilde, og derfor kombinerer indianerne tre kategorier av vesener, uten å skille den ene fra den andre. De kaller denne (enslige) kilden Vishnu … Her følger de samme vei som kristne, siden sistnevnte skiller fra hverandre navnene på (tre) personer: Far, sønn og hellig ånd, og (samtidig) deres essens er en " … Det er verdt å merke seg at skapelse i den russiske folkebevisstheten er assosiert med våren (ungdom),bevaring med sommer (modenhet), og ødeleggelse med vinter (alderdom) død. I gamle tider ble det således bygget en modell av året, bestående av tre sesonger på fire måneder hver: november-februar - vinter; Mars-juni - vår; Juli-oktober - sommer. Men B. Ya. Volchok snakker om tilstedeværelsen av en spesifikk indisk modell av året, som består av tre fire måneder (catur-masya). Et slikt tre-sesongår forekommer ikke i land ved siden av India. I Rig Veda regnes tre Ribhu som personifiseringen av tre sesonger - skytsgudene på fire måneder. I "Shatapathabrahman" rapporteres det for eksempel: ofre skal gjentas regelmessig, hver fjerde måned (caturmasya) ære av Indra (tordenguden), Savitri (lysets guddom - den kvinnelige hypostasen av solens livgivende kraft, frelser), Varuna (vannens gud). Tre nav på "tidens hjul" er det sannsynligvissymboliserte tre fire-måneders sesonger. Årets samme struktur gjenspeiles i mytologien: solen og noen av de høyere gudene er karakterisert som "trehodede" eller "trehodede" vesener. Varuna i dette systemet fungerer som skytshelgen for den fire måneder lange regntiden. Men dette er i løpet av den indiske perioden av arernes liv. Og under oppholdet i det østeuropeiske sirkumpolare forfedrehjem, avsluttet Varuna året. Han er skytshelgen for den fire måneder lange sesongen med himmelsk farvann (regn og snøfall), d.v.s. Julenissen. Varuna - Night, Winter, night starry Sky, d.v.s. begynnelsen på all begynnelse. Alle årets tre hypostaser og Time generelt begynner med ham og hviler i ham. Fra det samme er det nødvendig å fortsette, sannsynligvis, ved å forklare navnet på den slaviske guden vinter Troyan (analog til Varuna, Rod, Veles), og ikke bare i forbindelse med de tre fasene i månen. Denne konklusjonen bekreftes av apokryfene (XII eller XIII århundre).) "Jomfruens vandring gjennom pine", som sier: "Fra den steinen, ordne Troyan, Khors, Veles, Perun", som kan forstås som "fra den steinen de skapte Troyan - Golden Lord of Lightning", som er ganske i samsvar med bildet av den felles indo-europeiske herskeren av universet Varuna. Middelalderske forfattere, som snakket om Pomor-slaverne, bemerket at “den viktigste guden i Pomor-regionen var Triglav, hvis avguder var lokalisert i Stetin, Volyn og andre steder … Det var et idol med tre hoder på en kropp. Et gyllent bånd dekket øynene og munnen. Den sto på den høyeste av de tre åsene som byen ble bygget på (Stetin - S. Zh.), I hoveddelen av de fire hellige bygningene. I likhet med Svyatovit av Arkon, var Triglav en kriger-rytter, en av egenskapene til helligdommen hans var en enorm svart hest, som i likhet med Svyatovits hest ble ansett som så hellig,at ingen turte å sitte på den. " Dermed bekreftes det nok en gang at det var Varuna som var Guden til vinteren og prototypen på Sort - Troyan - Veles - Julenissen, som helt eller delvis ble erstattet i den kristne perioden av St. Nikolay. Legg merke til at det er Nikola i den nord-russiske tradisjonen som kombinerer alle tre personene i treenigheten. Så B. A. Uspensky bemerker at i den gamle konspirasjonen "Herren, Guds mor og Nikola er enige i verbet i entall!" Dessuten, selv i 1975, en ekspedisjon ledet av N. I. Tolstoj i Polesie til spørsmålet "Hvem er Mikola?" (med henvisning til et åndelig vers) ble svaret mottatt: "Mikola selv var Herren." I manuskriptene fra XVI - XVII århundrer. utlendinger kaller Nikola direkte "Russisk Gud". Dessuten mener Gud ikke Jesus Kristus, men skaperen, den allmektige.at det var Varuna - vinteren Gud og prototypen på Sorten - Troyan - Veles - Julenissen, som i den kristne perioden ble helt eller delvis erstattet av St. Nikolay. Legg merke til at det er Nikola i den nord-russiske tradisjonen som kombinerer alle tre personene i treenigheten. Så B. A. Uspensky bemerker at i den gamle konspirasjonen "Herren, Guds mor og Nikola er enige i verbet i entall!" Dessuten, selv i 1975, en ekspedisjon ledet av N. I. Tolstoj i Polesie til spørsmålet "Hvem er Mikola?" (med henvisning til et åndelig vers) ble svaret mottatt: "Mikola selv var Herren." I manuskriptene fra XVI - XVII århundrer. utlendinger kaller Nikola direkte "Russisk Gud". Dessuten mener Gud ikke Jesus Kristus, men skaperen, den allmektige.at det var Varuna - vinteren Gud og prototypen på Sort - Troyan - Veles - Julenissen, som i den kristne perioden ble helt eller delvis erstattet av St. Nikolay. Legg merke til at det er Nikola i den nord-russiske tradisjonen som kombinerer alle tre personene i treenigheten. Så B. A. Uspensky bemerker at i den gamle konspirasjonen "Herren, Guds mor og Nikola er enige i verbet i entall!" Dessuten, selv i 1975, en ekspedisjon ledet av N. I. Tolstoj i Polesie til spørsmålet "Hvem er Mikola?" (med henvisning til et åndelig vers) ble svaret mottatt: "Mikola selv var Herren." I manuskriptene fra XVI - XVII århundrer. utlendinger kaller Nikola direkte "Russisk Gud". Dessuten mener Gud ikke Jesus Kristus, men skaperen, den allmektige.at det er Nikola i den nord-russiske tradisjonen som kombinerer alle tre personene i treenigheten. Så B. A. Uspensky bemerker at i den gamle konspirasjonen "Herren, Guds mor og Nikola er enige i verbet i entall!" Dessuten, selv i 1975, en ekspedisjon ledet av N. I. Tolstoj i Polesie til spørsmålet "Hvem er Mikola?" (med henvisning til et åndelig vers) ble svaret mottatt: "Mikola selv var Herren." I manuskriptene fra XVI - XVII århundrer. utlendinger kaller Nikola direkte "Russisk Gud". Dessuten mener Gud ikke Jesus Kristus, men skaperen, den allmektige.at det er Nikola i den nord-russiske tradisjonen som kombinerer alle tre personene i treenigheten. Så B. A. Uspensky bemerker at i den gamle konspirasjonen "Herren, Guds mor og Nikola er enige i verbet i entall!" Dessuten, selv i 1975, en ekspedisjon ledet av N. I. Tolstoj i Polesie til spørsmålet "Hvem er Mikola?" (med henvisning til et åndelig vers) ble svaret mottatt: "Mikola selv var Herren." I manuskriptene fra XVI - XVII århundrer. utlendinger kaller Nikola direkte "Russisk Gud". Dessuten mener Gud ikke Jesus Kristus, men skaperen, den allmektige. Tolstoj i Polesie til spørsmålet "Hvem er Mikola?" (med henvisning til et åndelig vers) ble svaret mottatt: "Mikola selv var Herren." I manuskriptene fra XVI - XVII århundrer. utlendinger kaller Nikola direkte "Russisk Gud". Dessuten mener Gud ikke Jesus Kristus, men skaperen, den allmektige. Tolstoj i Polesie til spørsmålet "Hvem er Mikola?" (med henvisning til et åndelig vers) ble svaret mottatt: "Mikola selv var Herren." I manuskriptene fra XVI - XVII århundrer. utlendinger kaller Nikola direkte "Russisk Gud". Dessuten mener Gud ikke Jesus Kristus, men skaperen, den allmektige.
Det overveldende flertallet av forskere mener at slike første guderpar som Varuna - Mitra i den gamle ariske tradisjonen, eller Ahura Mazda - Mitra i den gamle iranske tradisjonen, legemliggjorde ideene fra de gamle indoeuropeere om forholdet mellom lovene i kosmos og sosiale lover for menneskelige kollektiver. Faktisk, hvis Varuna og Ahura Mazda (som betyr
bokstavelig talt "Lord the Wise") legemliggjorde den stjernehimmelen, vannet, månen og den kosmiske loven, da er Mithra i både gamle indiske og gamle iranske tradisjoner vennenes gud, sol, ild, kontrakt, samfunnsorganisasjon. Men overlegenheten til Varuna og Ahura Mazda blir gjentatte ganger vektlagt av eldgamle tekster. Så i Avesta kaller den hellige boken til de gamle iranerne, Mithra, med henvisning til Ahura Mazda, ham "himmelsk, hellig, skaperen av den rene verden." Varuna (og Ahura Mazlu) er herliggjort nettopp som Universets øverste Gud. Samtidig sier Ahura Mazda om Mithra: "Jeg skapte ham - like verdig ærbødighet og tilbedelse som meg selv." Her blir Mithra omtalt som solen - skapelsen av Ahura Mazda. La oss huske at i Rigvid Varuna "plager solens veier", at han "dyttet og spredte jorden med et dobbelt sveip av solen", "skapte en bred bane,som solen beveger seg på himmelen, og han ga ham ben uten ben (dvs. solen - S. Zh.). I forbindelse med det ovennevnte er det verdt å være spesielt oppmerksom på det faktum som bemerkes av A. S. Famintsyn i hans "Deities of the Ancient Slavs" at "etter ideen til de russiske nybyggerne, er solen en ild som støttes av bestefar, hvis navn, i dette tilfellet, derfor bør det forstås den øverste himmelske guden. " Disse eldgamle mytologiske ideene fra de gamle indoeuropeerne ble dannet nettopp på deres sirkumpolare øst-europeiske forfedrehjem, der en lang vinternat, langt kaldt vær og en overflod av snø ga alle forutsetninger for at den eldgamle guddommen kunne oppfattes nettopp som nattens herre, snø, kulde, polare lys - Varuna eller bestefar (Frost).i forbindelse med det ovennevnte, til det faktum bemerket av A. S. Famintsyn i hans "guddommelighet av de gamle slaver" at "ifølge ideen til de russiske nybyggerne, er solen en ild støttet av bestefar, hvis navn, derfor, i dette tilfellet, bør man forstå den øverste himmelske guden." Disse eldgamle mytologiske fremstillingene av de gamle indoeuropeerne ble dannet nettopp på deres sirkumpolare øst-europeiske forfedrehjem, der en lang vinternatt, langt kaldt vær og en overflod av snø ga alle forutsetninger for at den eldgamle guddommen kunne oppfattes nettopp som nattens herre, snø, kulde, aurora - Varuna eller Ded (Frost).i forbindelse med det ovennevnte, til det faktum bemerket av A. S. Famintsyn i hans "guddommelighet av de gamle slaver" at "ifølge ideen til de russiske nybyggerne, er solen en ild støttet av bestefar, hvis navn, derfor, i dette tilfellet, bør man forstå den øverste himmelske guden." Disse eldgamle mytologiske fremstillingene av de gamle indoeuropeerne ble dannet nettopp på deres sirkumpolare øst-europeiske forfedrehjem, der en lang vinternatt, langt kaldt vær og en overflod av snø ga alle forutsetninger for at den eldgamle guddommen kunne oppfattes nettopp som nattens herre, snø, kulde, aurora - Varuna eller Ded (Frost).i dette tilfellet bør man forstå den øverste himmelske guden. " Disse eldgamle mytologiske fremstillingene av de gamle indoeuropeerne ble dannet nettopp på deres sirkumpolare øst-europeiske forfedrehjem, der en lang vinternatt, langt kaldt vær og en overflod av snø ga alle forutsetninger for at den eldgamle guddommen kunne oppfattes nettopp som nattens herre, snø, kulde, aurora - Varuna eller Ded (Frost).i dette tilfellet bør man forstå den øverste himmelske guden. " Disse eldgamle mytologiske ideene fra de gamle indoeuropeerne ble dannet nettopp på deres sirkumpolare øst-europeiske forfedrehjem, der en lang vinternat, langt kaldt vær og en overflod av snø ga alle forutsetninger for at den eldgamle guddommen kunne oppfattes nettopp som nattens herre, snø, kulde, polare lys - Varuna eller bestefar (Frost).
I forbindelse med bildet av julenissen og hans historiske røtter, er den eldgamle iranske doblingen av Varuna - Ahura Mazda, hvis bilde, dømt etter Avestas tekster, dannet i antikken i det østeuropeiske sirkumpolar, av ekstra stor interesse for oss. I likhet med Varuna organiserer Ahura Mazda (den kloke Lord) kosmos, kjemper mot ondskap, kaos, skaper verden med tankeinnsats, han er skytshelgen for sangere og poeter (prester) og Lord of Waters. De gamle avestanske iranerne kombinerte Gudsbilde - Skaperen (Ahura Mazda) med det hellige vannet i elven Ardvi eller Ardvisura Anahita (som bokstavelig talt betyr "dobbelt mektig, skyldløst vann"). Sveta. Denne uberørte åsen, fra hvilken den ariske elven fra arien strømmet,å skynde seg til Melkehavet (eller det hvite iranerne kalte det) Vourokashahavet, som betyr "å ha praktiske bukter", ble kalt fjellene i Meru (indisk tradisjon) eller Khara (iransk). De ble omtalt som å strekke seg fra vest til øst og dele elver i rennende mot nord, inn i Det hvite melkehavet, og strømme mot sør, inn i det varme Kaspiske hav. I nesten 150 år forble spørsmålet om beliggenheten til disse fjellene åpne. I 1986 S. V. Zharnikova ble det bevist at de hellige nordlige fjellene av indoeuropeerne, Meru og Khara av indo-iranerne, de ripiske og hyperboriske fjellene i de gamle grekere og Alaun-fjellene i Ptolemaios (2. århundre A. D.) er høydene i Nord-Øst-Europa, bestående av fjellene i Kola-halvøya, fjellene i Karelia, Nord-Uvaly og sub-polare sublatitude sør for Ural. Dessuten hører hovedområdet i denne høyden til Nord-Uvals,som de gamle arerne ikke ved en tilfeldighet kalte "den eldste ryggen i det guddommelige lysriket." Den enestående sovjetiske forskeren Yu. A. Meshcheryakov kalte Northern Uvaly "en anomali av den russiske sletten", og snakket om det faktum at de høyere høyder (Sentral-russisk, Volga) gir dem rollen som hovedvannskillegrensen, og gjorde følgende konklusjon: (Neogene - kvartær) tid, da den nordlige uvalen allerede eksisterte og var vannskillet til bassenget i det nordlige og sørlige hav”. Og enda mer enn det, i karbonperioden, da det gamle havet sprutet på stedet for de fremtidige Uralfjellene, var "Nord-Uvaly allerede fjell." Når det gjelder det "guddommelige lysets rike", der denne "urskammen" befant seg, er det her passende å referere til tekstene til det gamle indiske epos Mahabharata. Det står her at på Suvarna (i nord) “asura Agni skinner hele tiden” (det vil si at brannen skinner konstant), at solen reiser seg her hvert halvår, og generelt kalles nord”Golden Land” og “Beautifully coloured”. Akademikeren BL Smirnov mente at alt dette "er et veldig viktig bevis på at de gamle indianerne er kjent med de polare landene." Følgende linjer i det episke vitner om kjærligheten og minnet til dette nordlige landet:
”Over det onde er det landet der salighet spises.
Hun er oppsteget med makt, og kalles derfor Oppsteget …
Dette er den oppstegne Golden Bucket-veien;
Det antas å være midt mellom øst og vest …
I denne enorme nordlige regionen …
En person som er ufølsom og lovløs lever ikke.
Det er syv rishier og gudinnen Arundeati;
Her er stjernebildet Swati, her husker de sin storhet;
Her, nedover til offeret, ble polstjernen styrket av den store stamfaren;
Her sirkulerer konstellasjonene, månen og solen konstant;
Her bor ti apsaras kalt (Blistavitsy) The Emergence of the Radiance;
Her er toppet Vishnupada, løypa igjen av den spenstige Vishnu;
Han vandret gjennom tre verdener og nådde det nordlige, oppstegne landet …
Northern Territory, det beste … for disse og andre egenskaper
Han er kjent for å være "Ascended", for han reiser seg i alle henseender …"
Her er Golden Dipper eller Seven Rishis - stjernebildet Ursa Major; Arundhati og Swati - konstellasjoner med høye nordlige breddegrader - Cassiopeia og Arcturus fra stjernebildet Auriga eller Medusa fra stjernebildet Perseus; ti apsaras eller Blistavitsy - polarlys; Vishnupada - Nordpolen. Akademikeren BL Smirnov skrev, i forbindelse med denne teksten til Mahabharata, at: “Av stor historisk interesse for å løse spørsmålet om arienes hjemland er de videre meldingene i teksten som stjernebildene nærmest Nordstjernen beskriver sirkler, der sentrum er Nordstjernen. Beltet til ikke-innstillende stjernebilder er absolutt indikert: Ursa Major, Cassiopeia og til og med de som ligger i enda lavere grader av nordlig breddegrad: stjernebildene Bootes og kanskje Perseus. Disse stjernebildene går ikke lenger enn horisonten, det vil si at de beskriver en sirkel som kan spores nesten over hele løpet av en natt,spesielt om vinteren, bare i land som ikke ligger lenger sør for omtrent 55e-56 ° N. Teksten snakker om farene ved arktisk reise og peker direkte på; så snart en person trenger lenger nord, dør han. " Mahabharata blir gjentatt av den gamle iranske Avesta, en søster og på samme alder som Rig Veda. Så i salmen tilegnet den hellige ariske elven Ardvisur ("Ardvisur-Yasht") lyder følgende forespørsel:
"Gi meg flaks, Snill, kraftig Ardvisura Anahita, For å nå kongelig Hvarno, Hvem skinner blant Vorukash, Som er involvert i de ariske landene, Nåtid og fremtid …"
La oss minne om at i den iranske tradisjonen ble Vorukash eller Vurukash, som betyr "å ha praktiske bukter", kalt "melkehavet" (hvitt) av indo-ariske. Det er i den den hellige elven Ardvisura renner, og”kongelig Hvarno” er nordlyset som glitrer over Det hvite hav. I "Ardvisur-Yashta" er den ariske doble elven til arisk herliggjort med følgende ord:
“Be til de store, herlige, Lik
Til alle farvann samlet
Strømmer på bakken
Be strøm mektig
Fra høyden på Hukarya
Til Vorukashhavet.
Fra rand til kant bekymringer
Hele Vorukash-havet.
Og bølgene i midten
Oppløftende når
De hell i vann
Faller i det, Ardvi
Med alle tusen kanaler
Og tusen innsjøer”.
Den fremtredende bulgarske lingvisten V. Georgiev skrev: “Geografiske navn er den viktigste kilden for å bestemme etnogenesen til et gitt område. Når det gjelder bærekraft er disse navnene ikke de samme: de mest stabile er navnene på elver, spesielt de mer betydningsfulle. " Han la vekt på det indoeuropeiske (og ikke finno-urgriske) opphavet til slike elvenavn som Dvina, Istra, Uda, Viliya, etc. Så navnet til Dvina oppsto før årsskiftet 4. - 3. årtusen f. Kr. e., da det indoeuropeiske samfunnet gikk i oppløsning i forskjellige dialektsoner. Legg merke til at Sigismund Herberstein på begynnelsen av 1500-tallet skrev at: "Regionen og Dvina-elven fikk navnet Dvina fra sammenløpet av elvene Yuga og Sukhona, fordi Dvina på russisk betyr" to "eller" to ". Tilsvarende informasjon ble rapportert av en forfatter fra Alexandra Gvanini fra 1500-tallet i sin beskrivelse av europeiske Sarmatia. Han skrev:“Dvinskaya-provinsen ligger i nord og ble oppkalt etter Dvina-elven (her). Selve elven fikk navnet Dvina fra krysset mellom to elver - Sør og Sukhona. For Dvina betyr blant russere "dobbel" (elv). Denne elven, etter samløpet av Sør og Sukhona, etter å ha mottatt navnet Dvina, har passert hundre mil, strømmer inn i Nordishavet med seks munner. Så nordlige Dvina er en dobbel elv. La oss huske at det er akkurat slik navnet på den hellige nordlige elven Ardvisura Anahita - “dobbelt vann” høres ut. La oss se på den nordlige Dvina i forbindelse med ovennevnte utdrag fra "Ardvisur-Yashta". Så, “Den nordlige Dvina, som renner ut i Det hvite hav, er den største arterien i den nordlige delen av den europeiske delen av Sovjetunionen. Den er dannet fra sammenløpet av elvene Yuga og Sukhona og renner ut i Dvina-bukten … Elvenes lengde er 750 km. Dens nedslagsfelt er 360 750 km2. Elvenettet til Nord-Dvina inkluderer omtrent 600 elver og bekker. Den bærer 110 milliarder m3 vann, som vil være to Dnepr og tre Don. Halvparten av vannet i Det hvite hav er vannet brakt av Nord-Dvina. Under isdriften på Nord-Dvina blir vannene så raskt rettet mot Det hvite hav at faktisk "alle kysten er i agitasjon, hele midten av den stiger i bølger."
Det er denne elven som skaperen Ahura Mazda foreslår i salmen for å prise Zarathushtra og sa: “Det var jeg, Ahura Mazda, som produserte dem (det vil si vannene i Ardvi): slik at huset og landsbyen, distriktet og landet blomstret, for å beskytte og beskytte dem, forsvare og beskytte dem ". Det er Ardvi, den doble elven ved sin kilde, som forfedrene til de ariske, den sollignende Yama og den første jordiske kongen Paradata, hvis navn betydde "satt foran", "skapt for å være den første", ofre til den doble elven ved sin kilde. Avesta snakker om frost, snø og hagl og fôrer Ardvisurs vann.
Ahura Mazda selv (den kloke skaperen) spør:
Kom ned, kom tilbake til oss igjen, O Ardvisura Anahita, Fra stjernene til jorden skapt av Ahura, Måtte de modige herskerne, herskerne i landet, La herskernes sønner berømme deg.
La de kraftige syklistene
Ber deg om å eie raske hester
Og om å øke æren din, La prestene få bønn
[…] ber deg om kunnskap, for å oppnå hellighet, Om hans seirende overlegenhet:
La de nidkjære jentene klare for ekteskap […]
De ber deg […] om å lykkes
Og om den modige husbonden, La de unge konene, la kvinnene arbeide
De ber deg om en enkel fødsel:
Du, du gir alt til dem
For alt dette er i din makt, O Ardvisura Anahita!"
Og til slutt, i den samme "Ardvisur-Yashte" er det en beskrivelse av hvordan Ardvi ser ut:
Hvem som helst kan se henne, Ardvisur Anahit, I form av en vakker jente
Sterk, slank, Rett, beltet høyt, Edel familie, eminent, I en smart kappe
Med rikelig brett, gullvevet …
Hun flaunts med øreringer
Tetrahedral, gullsmidd;
Halskjedet ble pakket rundt adelen
Ardvisura Anahita
En nydelig nakke.
Hun strammer leiren sin, Så at hennes underlige bryster stiger, For å tiltrekke folks syn til henne.
Brynet har kronet sitt
Ardvisura Anahita med en vakker bøyle, Hundrevis av perler dekorert, gullsmidd, Octopal, som en stridsvogn, Vridd med bånd, fantastisk, Med en ring i midten, dyktig laget.
Hun er i en beverfrakk, Ardvisura Anahita, Av tre hundre bever […]
Utført i rett tid;
Pels blinder øynene til den som ser
Glitter gull og sølv."
Det var denne elven - en jomfru som profeten Zarathushtra tilbad i begynnelsen, og ble instruert i denne tilbedelsen av Creator of the Universe Ahura-Mazda (analog til den gamle indiske vediske guden Varuna - den nattestjernehimmelen, vannet og den kosmiske loven om "munn" eller "kunst"). I den russiske tradisjonen er Varuna - Akhura Mazda Rod (Troyan - Veles - Svyatovit - St. Nicholas), og i sin vinterhypostase - Ded Moroz. Men vi vil merke at selv i den før-zoroastriske og gamle persiske øverste triaden, sammen med Ahura Mazda og Mithra, gikk gudinnen i farvannet Ardvisura Anahita inn. Vinteren er riket til nattehimmelen, kosmisk lov, av alle vann i Universet - Varuna (julenissen). Mithra - dagens gud, sol, ild går tilbake i bakgrunnen. Og ved siden av Frost ligger gudsten til frosne farvann, deres utførelse Ardvisur. Hun er virkelig en Snow Maiden, fordi Dvina er rennende vann, is, snø og tåke,og frost - vann i alle former, dekket med snø.
Dermed kom vi til den konklusjon at våre fjerne forfedre for mange årtusener siden, da de ikke bare var våre forfedre, men også forfedrene til de fleste av de moderne menneskene i Europa, tilbad Gud skaperen av universet - den stjernehimmelen på begynnelsen av deres hellige nordlige elv som bar vann til Det hvite (melkehavet) "å ha praktiske bukter." Millennia har gått. Natthimmelenes formidable gud forvandlet seg til julenissen (julenissen), den hellige gudinnen for vann inn i Snow Maiden. Men alt bærer også farvannene sine til Det hvite hav, elven, som vi etter mange tusen år fortsetter å kalle Dvina - dobbelt (fordi "dvi" - to på språket til de gamle arerne - sanskrit). Og i begynnelsen av Nord-Dvina, ved sammenløpet av de to elvene som danner den, Sukhona og Sør, er det den gamle russiske byen Veliky Ustyug. Det er han som med rette kan og bør kalles "Julenissenes moderland",siden det var her i gamle tider at dette bildet ble dannet, ble det sunget i salmene til Rig Veda og Avesta, de eldste kulturminnene for alle indoeuropeiske folk.
Ved å konkludere med vår analyse av de historiske røttene til bildet av julenissen i det russiske nord, kan vi opplyse om at dets opprinnelse går tilbake til den gjeve indoeuropeiske antikken og tilsetningen av dette bildet fant sted i de nordlige breddegrader i Øst-Europa senest 5. - 4. årtusen f. Kr. e.
I denne forbindelse antyder det tradisjonelle utseendet til julenissen (i henhold til gammel mytologi og fargesymbolikk):
1. Tykt sølvhår og samme skjegg - et symbol på makt, hellig kunnskap, magi, lykke, rikdom, velstand;
2. Hvite trefingrede hansker eller votter, brodert med sølv, med tegnet av "Segner-hjulet" - et symbol på den universelle loven og nåden. Slike hansker (votter) er et tegn på renhet og hellighet for alt julenissen gir fra hendene. (Tre-fingret er et symbol på å tilhøre en høyere guddommelig begynnelse siden det neolitiske, dvs. V - III årtusen f. Kr. Petroglyphs of the White Sea and Onega Lake er en indikasjon i denne forbindelse, der bilder av tre-fingered mennesker er hugget på steinene i scener med ritual, hellig karakter).
3. Han er kledd i en lang hvit linskjorte, dekorert med hvite eller sølv geometriske ornamenter - et symbol på renhet og tilhører en verden av guder og forfedre.
4. En rød eller gull kappe er slitt på toppen av skjorten (rød er å foretrekke, som mer arkaisk enn gull, et symbol på forbindelse med forfedres verden - "det lyset") eller en rød frakk, brodert med sølv åttespissede stjerner og trimmet med svan nede. I den indoeuropeiske tradisjonen (og også i den nordrussiske) er gåsen og svanen symboler på himmelen, høyere kunnskap, sjelen som har forstått sannheten, den avdødes sjel og kombinasjonen av de tre elementene - jord, vann og himmel).
5. På hodet til julenissen er det en rød hatt, brodert med sølv og perler. En kant av svane ned ender over pannen med stiliserte horn. Til hatten på sidene kan sølvlunser festes.
Et halskjede laget av samme måne kan pryde brystet (over en pels og skjorte). Beltet er hvitt med et rødt ornament (et symbol på forbindelsen mellom forfedre og etterkommere).
6. Støvler av julenissen er røde, sydd med sølv eller sølv, sydd med gulltråder.
7. Krystallstaben til julenissen avsluttes med en måne med bjeller eller et sølv oksehode (symboler på makt over vann, månen og forfedres verden - givere av fruktbarhet og lykke for de levende).
Dette fargevalget er assosiert med den eldste indoeuropeiske fargesymbolikken, der hvitt er sølv som et symbol på månen, lys, hellighet, nord, vann, hellig kunnskap, renhet.
Rødt er et symbol på vitalitet, kreativitet, død og reinkarnasjon, ild, gull, "den andre verdenen." Krystall er et symbol på frosset vann, is. Legg igjen merke til at julenissen kommer til den menneskelige verden etter vintersolverv (22. desember), da, i henhold til den gamle vediske mytologien, endte Gudenes natt og Gudenes dag - konstruksjonen av en ny tidssyklus. Å være budbringer for "Gudenes morgen", administrerer julenissen guddommelig dom, oppsummerer resultatene fra det siste året, gir alle det de fortjener; derav straffene og belønningene (gaver).
Siden bildet av julenissen har sin opprinnelse i den eldgamle mytologiske Varuna - nattehimmelen og farvannets gud, må kilden til bildet av Snow Maiden, som stadig følger med julenissen, søkes nær Varuna. Tilsynelatende er dette et mytologisert bilde av vintertilstanden i vannet i den hellige ariske elven Dvina (Ardvi fra de gamle iranerne). Dermed er Snow Maiden legemliggjørelsen av frosne farvann generelt og farvannene i Nord-Dvina spesielt. Hun er kun kledd i hvite klær. Ingen andre farger er tillatt i tradisjonelle symboler. Ornamentet er laget bare med sølvtråder. Hodestykket er en åttespiss krans brodert med sølv og perler.
