Visedirektør for vitenskap ved Vologda regionale vitenskapelige og metodologiske senter for folkekunst, kandidat for historiske vitenskaper, etnograf. Medlem av den vitenskapelige og offentlige bevegelsen "Northern Tradition". I mer enn 20 år har han forsket på Hyperborea, samlet inn informasjon bit for bit, gjenopprettet utseendet til et fantastisk land, ikke mindre legendarisk enn den berømte Atlantis og Shambhala.
Hver forsker som studerer ortodoksiens historie i Russland stopper før et uforklarlig fenomen, en skarp negativ holdning til et så tilsynelatende ufarlig musikkinstrument som en gusli. Så til og med predikanten på 1100-tallet, Kirill Turovsky, truet med døden som plager de "som forhekser, nynner i harpen, forteller eventyr." I missal fra 1500-tallet, blant spørsmålene i tilståelsen, er det følgende: "Syng yasi en sang med demoner, spilte yasi gusli?" Og hegumen Pamphil kjeftet ut Pskovittene for det faktum at "i løpet av Kupala-natten spilte de tamburiner og snublet og nynnet med strenger." Historiske dokumenter indikerer at gusli i løpet av Alexei Mikhailovich Romanovs tid ble konfiskert fra befolkningen og brent av vogner. Hvorfor? I dag kan vi tilsynelatende svare på dette spørsmålet.
Men la oss starte med det faktum at tilbake i 1903, i den indiske byen Bombay, ble det utgitt en bok av den fremragende indiske forskeren og den offentlige skikkelsen Tilak, "The Arctic Homeland in the Vedas." Etter å ha viet hele livet sitt til studiet av sitt innfødte folk, analyserte han i lang tid og nøye gamle tradisjoner, sagn og hellige salmer, født i tusenårsdypet av de fjerne forfedrene til indianerne og iranerne. Og de merkelige fenomenene som ble beskrevet i de hellige bøkene om Rigveda, Mahabharata, Upanishads, Tilak kom til den konklusjon at disse tekstene ble opprettet i Nord-Europa, et sted nær polarsirkelen. Det var her indoor-iranernes forfedres hjem befant seg, eller som de kalte seg de ariske. Noen av dem for 4-5 tusen år siden dro til territoriet til India og Iran. Tilaks bok, oversatt til alle europeiske språk, ble først oversatt til russisk først i 2000. Natalia Romanovna Guseva og ble utgitt i Moskva i 2001. På midten av 1950-tallet beskrev den fremragende sanskrit-lærde Rahula Sankrityayana disse bevegelsene i sin bok "Fra Volga til Ganges" og introduserte et nytt begrep i vitenskapelig sirkulasjon - Indoslavene. Merk at tilbake i 1964 skrev en av de største sanskritologene i India, professor Durga Prasad Shastri, "Hvis jeg ble spurt om hvilke to språk i verden som ligner mest på hverandre, ville jeg svart russisk og sanskrit uten å nøle."hvilke to språk i verden som ligner mest på hverandre, vil jeg svare uten å nøle russisk og sanskrit. "hvilke to språk i verden som ligner mest på hverandre, vil jeg svare uten å nøle russisk og sanskrit."
Dermed er de gamle vediske ritualer, ritualer, hellige tekster direkte relatert til den nord-russiske folketradisjonen, hvor forskerne gjentatte ganger har bemerket at det er preget av bevaring av rudiment av de mest arkaiske fenomenene, noen ganger ikke reflektert selv i den vediske tradisjonen. Det er velkjent at det ble lagt stor vekt i vedisk mytologi til en vannfugl - en gås, en svane, en and, der den symboliserte: himmelen, lyset, ilden, solen, så vel som legemliggjørelsen av Skaperen og Universet. Så i sanskrit hamsa - gås - en svanesjel som har erkjent den høyeste sannhet, den høyeste ånd, lys, ild, hellig musikalsk Roma, universets musikk.
Men i den russiske folketradisjonen spiller bildene av vannfugler en eksepsjonell rolle. Ofte er det gåsen, svanen, andaen som markerer det helligesfære i rituelle sanger i kalendersyklusen. Og i de samme sangene er det gusliene som er en obligatorisk del av scoringen av den hellige teksten. Et eksempel er sangen før bryllupet som er spilt inn i Arkhangelsk-provinsen: “Hvor var gjessene, hvor overnattet du, hvor sov du, besøkte du. Vi sov med prinsessen, besøkte den første gifte kvinnen. Og hva gjør prinsessen? Han spiller harpe, utstyrer gaver."
Psalteriet surret, og her er det verdt å huske at både russiske dialekter og på sanskrit betyr "gu" å høres ut. Ingen hooke - ingen lyd, ingen buzz, det vil si ingen lyd. Men foruten dette, betyr begrepet "gu" på sanskrit også å gå, å flytte. La oss huske det russiske ordet om å gå. Vi går tur, vi går i bryllup, det vil si at vi både lyd og beveger oss. Og her kommer vi kanskje til det viktigste.
I de gamle vediske tekstene, i bøkene om det episke Mahabharata, Adiparva og Ashvamedhikaparva, sies det at opprettelsen av universet skjedde på følgende måte. Ved tanken og ordet, som er den uttrykte tanken til Skaperen, dukket det opp et slags enormt egg, “evig som frø av alle vesener. I ham var det virkelige lyset den evige Brahmo - fantastisk, utenkelig, allestedsnærværende. Han som er den skjulte og umerkelige årsaken til den ekte og ikke ekte. Brahmo som en kombinasjon av maskuline og feminine prinsipper, det vil si noe i mellom. Han hadde bare en eiendom, og det var lyd. I Ashamedhikaparva kalles Brahmo superluminøst lys, eter. Det var dette superluminal lyset som skapte rom og produserte grunnlaget for personlighet, som iboende er himmelsk. Legg merke til at superlys er navnet på bakgrunnen til våre russiske ikoner. Brahmo i de gamle ariske tekstene kalles eter. Og det bekreftes at eter er det høyeste av elementene. Den har bare en egenskap, og den kalles lyd. Ether produserer syv lyder og et akkord. Da gir lydene fra eteren opphav til bevegelse eller vind. Og han har allerede to egenskaper, lyd og berøring, det vil si treghet. Dessuten er treghet en iboende egenskap ved vind og bevegelse. Som et resultat av hastighetsreduksjon i overkant av lys eller eter, vises på grunn av berørings-treghet synlig lys, bestående av syv farger i spekteret, som er korrelert med syv primære lyder. Egenskapene til lys er lyd, berøring og bilde. Dessuten er bildet sin egen egenskap av lys (synlig lys). Alt vi ser i denne verden er det som har et bilde. Født ut fra lyd og bevegelse, er det det synlige lyset som er på grensen, og refererer til som lys til den guddommelige regelenes verden og som et bilde til den åpenbare verdens åpenbaring.
Legg merke til at det i undervisningen mot hedenskap i X11 - X111 århundrene i "Ordet om skapningen og dagene i den anbefalte uken" sies at russiske hedninger tilber den første dagen i den syv dager uken (oppstandelse) ikke solen, og hevder at solen bare er en materiell utførelse av lys, men hvit lys, det vil si det universelle lyset. Som Boris Alexandrovitsj Rybakov skrev, var dette lyset, som ikke hadde noen synlig kilde, ikke håndgripelig og uforsiktig, som en utstråling av guddommen som skapte verden, gjenstand for tilbedelse av middelalderens hedninger. De hellige tekstene til Upanishadene sier at det universelle lyset er en gullblomstret fugl som bor i hjertet og solen. Brann kalles en hvit fugl som bærer lys. På sanskrit høres "rensende, rensende" ild ut som pavana, og pavaka er en ren, lys ild. Dessuten er pavana en frisk bris, og pavana manna er navnet på mange lovsanger. Men i de nord-russiske rituelle sangene kalles vannfuglens gåsvaner pavanka, pava, pavana. Dermed korrelerer ild og en salmesang på sanskrit direkte med det nord-russiske navnet for en gås - en svane - pavanka, pava, pavana. Og her er det verdt å huske at de eldgamle slaviske ritualbålene i V1 - V århundre f. Kr. så ut som figurene til flammende svaner. Som det fremgår av askegrøftene som ble funnet av arkeologer - restene av disse bålene. Når man vet at i den eldgamle tradisjonen skaper den musikalske modusen assosiert med gjess og svaner musikken i kosmos, at det å spille harpe kan sammenlignes i denne mytopoetiske serien med veving av verdensharmoni, kan man forstå hvorfor forfatteren av The Lay of Igor's Host kobles sammen til et enkelt bilde en flokk svaner og levende strenger - en knus, langs hvilken fingrene til den profetiske Boyan beveger seg, som langs trådene til wafts-varpen, og skaper veven til en episk sang.
Salgsfremmende video:
I Rig Veda er salmefremstillingen av vismenn (Rishi eller Rasha) en prosess der den høyeste kreative kraften i ordet (uttrykt tanke) skaper kosmos, vever det. Et slikt sanskritbegrep som "prastava", som har en analogi i den nord-russiske dialekten av "prastava", "prastavka", vitner om enheten i konseptene om et mønster av et stoff og et mønster av en sang, veving av et stoff, og uttrykker en sang. Men den nord-russiske "prastavka", "prastava" er en stripe med stoff brodert eller fylt med et vevd mønster som pryder skjorter, forklær, endene på fromme håndklær, duker, bryllupsark, det vil si hellige ting. Sanskrit prastava er en hellig tekst, en salmesang. Så i salmene til Rig Veda ber digter-sangeren om hjelp til å veve verket, og sier at de opplyste dikterne vever en ny og ny tråd til himmelen og ut i havet. Innenfor selve salmen har uttrykket "prastava" mange betydninger: "prastava" er ild, sol, stigende sol, tid etter soloppgang, luftrom, regn, vind, sommer, tale, menneskeskinn, kjærlighetsrop, tre verdener. Dermed, for å synge den hellige salmen, forente dikteren-sanger-musikeren alle tre verdener til en helhet. Med en stemme, rituell sang, som en and vever fra tråder - ord, på tråder av basen - strenger universets stoff. I denne strukturen er musikkinstrumentet tilnærmet identisk med vevstolen. Det er ikke tilfeldig at de vediske tekstene for mange tusen år siden snakker om tre tråder av grunnlaget, som gåse-lys-ilden beveger seg og skaper den materielle verden. Dermed, for å synge den hellige salmen, forente dikteren-sanger-musikeren alle tre verdener til en helhet. Med en stemme veves rituell sang, som en and fra tråder - ord, på tråder av basen - strengene universets stoff. I denne strukturen er musikkinstrumentet tilnærmet identisk med vevstolen. Det er ikke tilfeldig at de vediske tekstene for mange tusen år siden snakker om tre tråder av grunnlaget, som gåse-lys-ilden beveger seg og skaper den materielle verden. Dermed, for å synge den hellige salmen, forente dikteren-sanger-musikeren alle tre verdener til en helhet. Med en stemme, rituell sang, som en and vever fra tråder - ord, på tråder av basen - strenger universets stoff. I denne strukturen er musikkinstrumentet tilnærmet identisk med vevstolen. Det er ikke tilfeldig at de vediske tekstene for mange tusen år siden snakker om tre tråder av grunnlaget, som gåse-lys-ilden beveger seg og skaper den materielle verden.
Den gamle trestrengede vingeformede gusli er et musikkinstrument ekstremt nær idealet - et guddommelig instrument. Tenk på ordene fra den gamle Vedaen om konspirasjonssalmer - Adharva Veda - som forteller om bevaring av harmoni i universet: “To ungdommer skurrer om basen, to skurrer på seks knagger, den ene strekker den andre garnet og ikke river den, ikke avbryter. Her er knaggene - de er grunnlaget for himmelen, de ble stemmer for veving av skyttelbusser. " De 6 knaggene som er nevnt i salmen, tre på hver side, som tre strenger er strukket på - trådene til varpen (guna) er hellige søyler, som Rig Veda sier: branndiktere, gudene kommer inn på gudene."
Guslars fra år til år, fra århundre til århundre, fra årtusen til årtusen, stadig i ferd med kreativ opplysning gjentok handlingen om å skape universet. De surrer, noe som betyr at fra lyden gu og bevegelsen av gu, skaper de en tredje komponent - synlig lys, som skaper alt som manifesteres i universet, hele den materielle, illusoriske verdenen. De mater kosmos med lys, forhindrer kaos i å ødelegge det, bevare vår verden og den høyeste loven om å være. Og det er ikke tilfeldig at de, som også ble kalt buffeer, og "skomrat" på sanskrit betyr en messenger, en messenger, de sa "vandre med lyset i verden." Og i den kampen for åndelig makt som foregikk i Russland i et årtusen, forble de tilsynelatende ubeseiret, siden selv på slutten av 1900-tallet ble den arkaiske formen for en levende gusl-tradisjon bevart i Russland, som ble funnet ved ekspedisjonen av Leningrad-konservatoriet i Pskov,Novgorod og Kirov-regionene.
Forfatter: Zharnikova Svetlana Vasilievna
