"Søvn - bror i hjel", "Søvn den døde" - sa russiske ordtak. I eldgamle sinn åpnet en drøm døren til den andre verden, lot de levende se fortiden og fremtiden, kommunisere med avdøde og motta råd eller advarsel. Heroes of Russian eventyr, vuggesanger og spill kan fremkalle søvn eller omvendt stjele den. Siden 1800-tallet begynte innbyggerne i det folkelige søvnige riket å vises i klassisk litteratur, musikk og maleri. Hvordan Sandman så ut, er katten Bayun så snill og hvor heksens drømmegras vokser.
Sandman
Luret fra russiske vuggesanger er en nattånd som setter folk i dvale.
Med barn er han spesielt blid:
Etnografer tok frem bildet av "en snill gammel kvinne med myke og milde hender" eller "en liten mann med en rolig, beroligende stemme." Denne karakteren kan være både mannlig og kvinnelig.
Salgsfremmende video:
Sandman møtte i barnespill:
Og dette er en tekst fra ungdommens "kyssing" -spill:
I russisk litteratur fra 1700- og 1800-tallet ble ordet "drema" brukt som synonym for lur, halv sovende. Og på XX-tallet begynte lur igjen å bli assosiert med spesifikke bilder. I diktet med samme navn av Konstantin Balmont i 1914 er bildet av Sandman langt fra en god ånd:
I eventyret "Tsar Maiden" fra 1920 tegnet Marina Tsvetaeva en drøm i form av en fugl:
I 1923 brukte Mikhail Bulgakov en lignende metafor i sin roman Den hvite garde: "Søvnig døs passerte over byen, en gjørmete hvit fugl feide forbi Vladimir's kors, falt utenfor Dnepr i nattens tykke og svømte langs jernbuen."
Snille Sandman kom tilbake til barna i 1964, da poeten Zoya Petrova og komponisten Arkady Ostrovsky skrev vuggevise "Trette leker sover" for TV-showet "God natt, barn!"
Søvnløshet
Som lur var søvnløshet både en tilstand og en karakter.
Når en person ikke kunne sove, ble dette forklart med handlinger fra onde ånder, som ble kalt annerledes: flaggermus, kryx, krybaby, nattugle, roping. De kjørte dem ut med konspirasjoner:
Åndene som “klemte og tøftet på barnet” ble representert på forskjellige måter: i noen regioner - i form av flaggermus, ormer, fugler, noen ganger - i form av spøkelser eller vandrende lys, og noen ganger som kvinner i svarte klær. Etter hvert glemte folket gråten - onde ånder, og derfor begynte de å kalle gråtende barn.
Dikt fra forskjellige tidsepoker dedikerte dikt til søvnløshet; Fjodor Tyutchev var en av de første som tok for seg dette motivet. I 1829 skrev han diktet "Insomnia". Og et år senere ble Tyutchevs bilde ("Monoton kamp i timevis, / fortelling om smertefulle netter!") Revidert av Alexander Pushkin:
Digterne i sølvtiden reagerte på Pushkins "Dikt, komponert om natten under søvnløshet". I 1904 publiserte Innokenty Annensky sonetten "Parker - babling", i syklusen "Insomnia", og i 1918 skrev Valery Bryusov et dikt med samme navn. Begge diktere tok utgangspunkt i en linje fra Pushkin, dedikert til de gamle romerske gudinnene til skjebnen og parkene, og vevet livets lerret. Parken var ofte representert i form av gamle gamle kvinner.
I 1912 skrev Anna Akhmatova et dikt med tittelen "Insomnia", og ni år senere - Andrei Bely. Marina Tsvetaeva dedikerte også diktsyklusen sin til søvnløshet. I alle disse verkene finner litteraturkritikere likheter med diktene Pushkin og Tyutchev.
Prosessforfatteren i Silver Age, Alexey Remizov, vendte seg til russisk folklore. I miniatyrfaget "Kupala Lights" fra 1903 beskrev han ånder fra gamle overtro. Rampant om natten til Ivan Kupala, Remiz "Varax bekker galopperte bak de bratte fjellene, klatret til prestens hage, hakket av prestens hundes hale, klatret i bringebærplasteret, brente hundens hale, lekt med halen."
katten Baiyun
I gamle dager, for at babyen skulle sove godt, fikk en katt slippe inn i vuggen.
Den fantastiske katten fra lullabies sov også barn:
Katten Bayun i eventyr var helt annerledes - ikke en talsmann for små barn, men en trollmann som dreper med talene sine. Ordene "bayu-bye", "lull" var ikke opprinnelig forbundet med søvn - så de snakket om en fortryllende tale. "Agn" betydde "å snakke, å fortelle." I kirkeslavisk betydde dette ordet også "å snakke, helbrede", på bulgarsk og serbokroatisk, "å trylle."
En av de mest kjente magiske kattene i litteraturen er den lærde katten fra Alexander Pushkins dikt Ruslan og Lyudmila, først utgitt i 1820. Poeten noterte om dette dyret i følge ordene fra barnepiken Arina Rodionovna: "Det er et eik ved havet, og på det eik er det gyldne kjeder, og en katt går langs disse kjedene: den går opp - forteller eventyr, ned går - synger sanger." Han overførte dette motivet inn i prologen:
I 1863 publiserte samleren av folklore Alexander Afanasyev samlingen "Russiske folkeeventyr". I en av versjonene av komplottet “Gå dit - jeg vet ikke hvor, ta med det - jeg vet ikke hva” kongen sendte hovedpersonen, med kallenavnet Lost One, for å fange “bayun-katten som sitter på en høy søyle på tolv favner og slår mange mennesker i hjel”. I Saratov-eventyret "Kne-dypt i gull, albuedyp i sølv" "er det en gylden søyle nær bruket, et gyllent bur henger på den, og en lærd katt går på den søylen; går ned - synger sanger, opp stiger - forteller eventyr.
Katten Bayun satt alltid på en dais - en eik eller en søyle, og personifiserer verdens treet, universets akse. Katten gikk langs kjeden, som symboliserte tidenes forbindelse. Men i begynnelsen av 1900-tallet dukket bildet av en katt, lenket. Slik ble han fremstilt av Ivan Kramskoy i maleriet "A Green Oak Near the Lukomorye" og Ivan Bilibin i maleriet "The Scientist Cat". På 1910-tallet skapte Vladimir Taburin, som illustrerte Ruslana og Lyudmila, et mer pålitelig bilde. Bayun hans satt ikke på en kjede, men gikk fritt langs den. De fantastiske kattene til kunstneren Tatyana Mavrina, som kombinerte impresjonisme og avantgarde med folkemotiver, ble et nytt ord i grafikk.
Sovende prinsesse
Mange mennesker trodde at trollmenn kunne sende søvn eller søvnløshet som straff.
Denne overtro dannet grunnlaget for en utbredt folklorehistorie om en sovende prinsesse. Charles Perrault spilte inn den franske versjonen av historien om en prinsesse som stakk fingeren med en spindel og sovnet i 100 år. Den tyske versjonen ble gjenfortalt av brødrene Grimm. Det russiske eventyret er bevart i et sammendrag av Alexander Pushkin. Poeten skrev ned "fabel" som Arina Rodionovna fortalte. Disse historiene er fylt med uhyggelige detaljer. I den franske sovende skjønnhet prøver for eksempel barna til prinsen og den allerede våkne prinsessen å bli spist av sin egen kannibal bestemor. Og i det russiske eventyret dør prinsessen virkelig og "prinsen forelsker seg i liket hennes." Alexander Pushin beskrev kort handlingen:
I 1833 opprettet Pushkin "The Tale of the Dead Princess and the Seven Heroes." Og i 1867 skrev komponisten Alexander Borodin sangen "The Sleeping Princess":
I 1850 iscenesatte den franske koreografen Jules Perrot i St. Petersburg balletten "Pet of the Fairies" til musikken til Adolphe Adam. Handlingen var basert på The Sleeping Beauty. Men en annen forestilling basert på det samme eventyret ventet på virkelig suksess. I 1888 unnfanget direktøren for de keiserlige teatrene, Ivan Vsevolozhsky, en ballet-ekstravaganza i ånden av franske domstolopptredener fra 16-1700-tallet.
Musikken ble bestilt av Pyotr Tsjaikovskij, librettoen ble skrevet av Vsevolozhsky selv og koreografen Marius Petipa. Vsevolozhsky, en lidenskapelig beundrer og kjenner fra Louis XIV-tiden, tegnet også historiske kostymer, og Petipa ga komponisten en timeplan for balletten. For eksempel beskrev koreografen scenen der prinsesse Aurora stakk fingeren med en spindel: “2/4 (tidssignatur. - utg.), Raskt. I skrekk danser hun ikke lenger - dette er ikke en dans, men en svimlende, sinnssyk bevegelse som fra en tarantelbitt! Til slutt faller hun andpusten. Denne vanviddet skal ikke vare mer enn 24 til 32 barer. The Sleeping Beauty av Tchaikovsky, Vsevolozhsky og Petipa har blitt en av de mest fremførte ballettene i verden.
Drømmeurt
Drømme-urten blir ofte nevnt i folkelegender, historier, konspirasjoner og urtemedisiner.
I følge en av troene, bjørner bjørn av søvngrasets rot for å sovne om vinteren. Hvis en person gjør det samme, vil han sove hele vinteren.
På midten av 1800-tallet samlet Vladimir Dal informasjon om virkelige planter, kalt søvngras, dope, søvn-døs, søvnig stupor i forskjellige regioner. De viste seg å være vanlig belladonna (Atropa belladonna), åpen lumbago (Pulsatilla patens) og klebrig tjære (Viscaria vulgaris). Det ble antatt at drømmegraset blomstrer 18. juni, på Dorofeevs dag: Den som ripper et drømmegras på Dorotheus, han vil ha et rolig liv, og hvis du legger det i en tørket form under en pute, vil du ha en profetisk drøm. Talen her handlet antagelig om klebrig tjære, som virkelig blomstrer i slutten av mai - juni og har lenge vært brukt i folkemedisinen som beroligende middel. Belladonna, kjent som en sterk gift, blomstrer hele sommeren, men vokser bare i Sør-Russland. Oftest, under drømmegraset, var lumbago gjemt - en plante som er vanlig i hele landet. Denne primrosen tar seg gjennom snøen tidlig på våren og blomstrer i april. Ny plukket lumbago er giftig, men når de ble tørket, brukte healere den til å behandle nervøse lidelser.
Folket kom med en legende om hvordan lumbago fikk navnet sitt: en gang hadde drømmegraset brede blader, der Satan, utvist fra paradis, gjemte seg. Så skjøt erkeengelen Michael blomsten og kjørte ut de onde ånder. Siden den gang har bladene blitt kuttet i biter, og planten selv har for alltid skaffet seg evnen til å skremme bort onde ånder. I følge en annen legende har alle blomster i underverden en mor, og drømmegresset har en stemor. Det var hun som utviste den stakkars stedatteren før noen andre ut i verden. Denne troen dannet grunnlaget for Alexei Remizovs eventyr "Dream-Grass":
Forfatter: Ekaterina Gudkova
