Blant de mange problemene er det en, som trolig er mest bekymret for både spesialister og vanlige mennesker som tenker på aldring og død. Dette er et mye diskutert fenomen som kalles dødshjelp. (Fra de greske ordene eu- hyggelig, vakker og thanatos, død; dermed betyr dødshjelp “vakker, lykkelig død.”)
I større grad er den eksakte thanatologiske betydningen av dette ordet imidlertid å akselerere en syk persons død med medisinsk hjelp. Problemet med dødshjelp inkluderer spørsmålet om tillatelse eller avvisning av en slik holdning til en døende og mange andre medisinske, psykologiske og juridiske spørsmål.
Uttrykket "dødshjelp" ble tilsynelatende først brukt av den engelske filosofen Francis Bacon (1561-1626) i sitt berømte verk "New Organon". Dette betyr imidlertid ikke i det hele tatt at dødshjelp er et fenomen av bare nye historiske tider. Det er grunn til å tro at det i den antikke verden, særlig i det antikke Hellas, ofte var nødvendig å få slutt på livet og lidelsen til alvorlig syke eller sårede mennesker på slagmarken.
Dette kan bevises, spesielt, ved at Platon i sitt berømte verk "Republic", som forhåndsbestemmer hovedtrekkene i ønsket statsstruktur, uttrykker den oppfatningen at leger ikke skal behandle en person som ikke lenger er i stand til å leve. Det er nødvendig å gi en slik person muligheten til å dø, og en slik holdning, men Platons mening er gunstig både for ham og for staten. I moderne termer var Platon en forkjemper for passiv dødshjelp.
Men tidligere var det andre tenkere - Thomas More, Francis Baconi, andre, som talte for mer aktiv og effektiv dødshjelp. Og dette betyr at legene etter deres mening skal hjelpe en håpløs pasient slik at han kan dø lettere og raskere og, viktigst av alt, uten lidelse.
I vår tid skilles det således ut to typer dødshjelp:
a) aktiv, effektiv dødshjelp: legen tar målrettede tiltak som fremskynder begynnelsen av pasientens død;
b) i tilfelle passiv dødshjelp, slutter legen å behandle pasienten, ikke lenger prøver å forlenge livet, fordi han mener at dette er meningsløst og håpløst.
Kampanjevideo:
I forskjellige land i verden brukes passiv dødshjelp veldig ofte, og dens aktive form er relativt sjelden. Her er det hensiktsmessig å stille spørsmålet: i hvilken grad er dødshjelp akseptabelt i forholdet lege-pasient? Dette problemet blir diskutert på alvor blant leger og filosofer, fordi vi møter oftere og oftere med forsøk på å bruke dødshjelp og med relevante meldinger.
I spesifikke tilfeller aksepteres tilrådelighet av passiv dødshjelp av spesialister innen gjenoppliving. Så skrev den berømte russiske gjenopplivet V. A. Negovsky:
"Falske humanisme foreskriver legen i alle tilfeller, uten unntak, å starte gjenopplivingstiltak og fortsette dem til pusten eller hjerteaktiviteten opphører. I mellomtiden viser verdensstatistikk overbevisende at hvis blodsirkulasjonens opphør hos en person under normale temperaturforhold og i fravær av anestesi overskrider tiden hjernebarken tåler, er det umulig å gjenopprette funksjonene til sentralnervesystemet, som er nødvendig for å bevare pasientens personlighet. Det synes for oss et rimelig synspunkt, ifølge hvilket det er upassende å begynne å gjenopprette hjerteaktivitet og åndedrett, hvis det er pålitelig bestemt at hjertestans varte lenger enn den perioden hjernen kan overføre etter at blodsirkulasjonen er avsluttet. I tilfelle en pålitelig uttalelse om irreversibel hjerneskade, bør gjenoppliving stoppes."
Denne konklusjonen ville ikke gi tvil om vitenskapen pålitelig kjente funksjonene til alle deler av den menneskelige hjerne. Tross alt er det tider når lesjoner i store deler av hjernebarken ikke fører til en merkbar endring i menneskelig atferd! Uansett er den generelle tilnærmingen som ble uttrykt i de ovennevnte ordene til den berømte resuscitatoren generelt akseptabel.
Ønsket om å bevare en rent biologisk ("plante") menneskelig eksistens betraktes som "falsk humanisme", og man kan ikke være enig i dette. Hvis du ser nærmere på hva som skjer i det virkelige liv, er det lett å se at passiv dødshjelp er et veldig vanlig fenomen.
Noen ganger nekter en håpløst syk person medisinsk behandling og gjemmer lidelsene for å fremskynde hans slutt. Mange ønsker ikke å bli en byrde for familiene sine. For å betegne dette fenomenet er det hensiktsmessig å bruke begrepet selvdød, eller auto-dødshjelp.
For å kvitte seg med lidelser, henvender seg noen håpløst syke, som ikke er i stand til å begå selvmord, henvendelse til leger med en forespørsel om å fremskynde døden. Dette kan gjøres enten med store doser medisiner eller på andre måter. Når en lege befinner seg i denne typen situasjoner, begynner han å oppleve en indre moralsk og psykologisk konflikt.
Hvordan finne en moralsk og juridisk akseptabel løsning?
Legen, pasienten og hans pårørende, samt spesialister innen psykologisk thanatologi, for å finne akseptable løsninger, bør diskutere følgende spørsmål:
• Uavhengig verdi av livet;
• Retten til å frata en annen, som han selv, livet;
• Rollen til legens personlighet.
• Uavhengig verdi av livet. Hva er prinsippet å følge i møte med dette problemet? Hvis fremfor alt er en person og hans intellekt, hans unike "jeg", så bør alle menneskers individuelle liv fortsette så lenge som mulig. Selv et liv fullt av forferdelig lidelse er mer verdifullt og mer ønskelig enn døden.
• Har en person rett til å frata en annen, som seg selv, livet hvis han til og med ber om det? Alle må selv bestemme spørsmålet om liv eller død. Når han ber den andre om å fremskynde døden, overfører han faktisk ansvaret som ligger på ham til en annen. I hvilken grad kan slik oppførsel betraktes som moden fra et sosio-psykologisk synspunkt? Fra et moralsk synspunkt er selvmord fortsatt å foretrekke fremfor dødshjelp? Faktisk er sistnevnte i dette tilfellet også selvmord, men så å si formidlet, ved hjelp av en annen!
• Et viktig spørsmål angående legens personlighet: hvorfor noen av legene er enige om å begå dødshjelp, mens andre på det sterkeste avviser slike forespørsler fra pasienter? Når en pasient henvender seg til legen med en anmodning om å fremskynde sin død, opplever legen en akutt intern konflikt mellom den høyeste vurderingen av menneskelivet og ønsket om å redde pasienten fra lidelse. Det er klart at avgjørelsen som tas, avhenger av de filosofiske ideene og det generelle nivået av moralsk utvikling av legens personlighet.
Men har pasienten en "rett til å dø"? Er det tillatt å be legen om å fremskynde tilnærmingen til hans død, og dermed sette spesialisten, kalt til å helbrede og redde menneskeliv, i en tilstand av alvorlig konflikt?
Tilhengerne av aktiv evatanasi mener: hvis pasienten er fullstendig bevisst og bevisst på alvorlighetsgraden av sykdommen, uunngåelsen av ny lidelse og død, ber om å fremskynde sin død etter vilje, så et slikt fritt valg bør respekteres: Tross alt er viljens frihet og individets uavhengighet det høyeste verdier tilgjengelig for mennesker. De mener at den smertefulle, "nevrotiske" holdningen til liv og død bør erstattes av klok realisme. La oss huske det VA Negovsky kalte "falsk humanisme" ethvert ønske om å bevare livet til en person som lider og ikke er i stand til å leve selvstendig.
Tilhengere av dette synspunktet mener også at det å forlenge livet til en lidende, uunngåelig døende er grusomhet, et uttrykk for blind dogmatisme, den feilaktige ideen om at menneskelivet er hellig, og man skal ikke løfte en hånd mot det.
Imidlertid ser dette synspunktet etter min mening bare utad humanistisk ut. Først og fremst oppstår spørsmålet: i hvilken grad er beslutningen om å fremskynde sin egen død resultatet av fritt valg, arbeidet med fri vilje? Beslutningsprosessen er påvirket av mange faktorer, hvorav noen kanskje ikke blir realisert.
Pasienten kan ta denne typen avgjørelse av forskjellige grunner: fordi det ikke er noen mennesker som vil empati med ham og ta vare på ham; fordi han ikke vil bli en byrde for andre; selv en slik omstendighet som kunnskapen om hvordan andre mennesker tidligere, etter å ha funnet seg i en lignende situasjon, ikke ventet passivt, men akselererte begynnelsen av deres død, kan spille en rolle. Åpenbart er de listede omstendighetene eksterne sosiale faktorer, og hvis de påvirker avgjørelsen som er tatt, kan en slik beslutning ikke betraktes som et uttrykk for en persons frie vilje.
Man bør huske at med en anmodning om å fremskynde deres død, det vil si å utføre aktiv dødshjelp på seg selv, vendte noen fremtredende personligheter seg også til leger, folk som kjente dette problemet og tenkte på det. Så, den berømte psykologen og legen Sigmund Freud ba etter flere operasjoner i munnhulen, i en vanskelig fysisk og mental tilstand, sin behandlende lege ved hjelp av injeksjoner for å få fortgang i døden. Legen nektet så vidt vi vet å delta i en slik sak.
Og selvfølgelig, sammen med tilhengere av dødshjelp - aktiv eller passiv - er det mange andre leger som det er umoralsk og uakseptabelt. Aktiv dødshjelp er uforenlig med "Hippokratisk ed", som inneholder følgende uttrykk: Jeg vil ikke gi noen dødelige midler som han ber om meg, og jeg vil ikke vise slike midler som han kan oppfylle sin intensjon om å dø.
Faktisk, som motstanderne av aktiv dødshjelp konstaterer, ved å bidra til å akselerere begynnelsen av menneskelig død, bidrar leger derved til en reduksjon i nivået på medisinsk arbeiders moralske ansvar. Aktiv og til og med passiv dødshjelp kan også demoralisere pasienter, og svekke deres vilje til å kjempe for deres liv og helse. Det vil føre til en økning i antall dødsfall på grunn av feildiagnostisering.
Men vi tror at løsningen på alle disse spesifikke medisinske, så vel som moralske og psykologiske spørsmål og konflikter skyldes hvordan problemet med menneskets ånds skjebne, hans "jeg" etter den fysiske kroppens død er løst. Fordi mennesker med forskjellige religiøse og filosofiske synspunkter løser denne saken på forskjellige måter, er det naturlig at dødshjelp ikke kan vurderes på samme måte heller. Dette problemet bør diskuteres på nytt etter å ha oppgitt alt som har blitt kjent for oss de siste årene om skjebnen til "jeg" til en døende.
A. Nalchajyan
