Byen Palenque, et av sentrene for maya-sivilisasjonen, lå ved foten av lave åser dekket av ufremkommelig jungel. Her i 1952 gravde den amerikanske arkeologen Alberto Roos ut "Inskripsjonens tempel" og begynte å undersøke det. Overvinne mange hindringer, fant arkeologen en skjult inngang til en stor krypt, der en av maya-herskerne ble gravlagt
A. Rus selv skrev senere om det på denne måten: “Ut av det tykke mørket oppstod plutselig et fabelaktig bilde av en fantastisk, jordisk verden. Det virket som om det er en magisk grotte, skåret i is. Veggene glitret og glitret som snøkrystaller i solstrålene. De elegante kamskjellene til stalaktitter hang som en kant av et enormt gardin. Og stalagmittene på gulvet så ut som vanndråper på et gigantisk lysende lys. Graven lignet et forlatt tempel. Alabastiske skulpturelle figurer marsjerte langs veggene. Så falt blikket på gulvet.
Den ble nesten helt dekket av en enorm, perfekt bevart steinplate med relieffbilder. Ser på alt dette med ærefrykt og forundring, prøvde jeg å beskrive skjønnheten til skuespillet til kollegene mine. Og de trodde ikke før, etter å ha dyttet meg bort, så de dette fantastiske bildet med egne øyne."
Krypten som ble funnet av arkeologer var 9 meter lang, 4 meter bred, og dens høye hvelvede tak gikk opp nesten 7 meter. Arkitekturen til denne underjordiske graven var så perfekt at den har overlevd nesten perfekt den dag i dag. Steinene på veggene og hvelvene ble hugget og passet sammen med en slik dyktighet at ingen av dem falt fra deres sted.
Først kunne arkeologen ikke engang forstå hva han gravde opp: et underjordisk tempel eller en unik grav? Det meste av rommet var okkupert av en stor steinkasse, dekket med en utskåret steinplate. Var det et alter eller et sarkofaglokk? På platens sideoverflater kunne det sees en stripe med hieroglyfiske tegn, blant dem fant forskere flere kalenderdatoer fra Maya-tiden til det 7. århundre.
På den flate overflaten på platen oppdaget forskeren en symbolsk scene skåret med en eldgammel meisel. Nederst på denne tråden kan du se en forferdelig maske, som minner om ødeleggelse og død: fratatt vev og muskler i kjeve og nese, store fangtenner, store tomme øyehuler. For de fleste av de indiske folkene i det pre-colombianske Mexico var denne guddommen et forferdelig monster som matet på levende vesener. Siden alle levende ting som dør, vender tilbake til jorden, var den forferdelige masken et stilisert bilde av en guddom. Hodet hans ble kronet med fire gjenstander, hvorav to er symboler på død blant mayaene (et skall og et tegn som ligner%); de to andre, derimot, er forbundet med fødsel og liv (en mais og en blomst, eller en maiskolbe).
På monsterets maske, lenende litt bakover, sitter en kjekk ung mann i rike klær og dyrebare ornamenter. Kroppen hans er flettet sammen med en fantastisk plante som kommer ut av munningen til monsteret. Den unge mannen ser opp på korsformede gjenstander, som i den eldgamle mayaen personifiserer "livets tre", eller, mer presist, "livskilden" - en stilisert majsgrønn.
På tverrstangen til "korset" vrir den fleksible kroppen til en tohodet slange fantasifullt, og fra munnen på disse hodene titter små morsomme menn i masker av regnguden ut. I følge Maya-indianernes tro har slangen alltid vært assosiert med himmelen og himmelsk regn: I likhet med slanger glir skyer jevnt og stille over himmelen, og lyn er ikke noe mer enn en "brennende slange".
Kampanjevideo:
Helt på toppen av "korset" sitter den hellige fuglekesetzalen, hvis lange smaragdfjær fungerte som et utsmykning av de seremonielle hodeplaggene til mayakongene og yppersteprestene. Quetzal er også kledd i regngudens maske, og like under er det skilt som symboliserer vann, og to små skjold med bildet av solguden.
En slik kompleks rebus av utskårne malerier ble fanget på lokket på sarkofagen. Etter en grundig undersøkelse av alle kildene han hadde til rådighet, ga A. Rus følgende tolkning: “Den unge mannen som sitter på masken til jordens monster, sannsynligvis samtidig personifiserer den personen som er bestemt til en dag å komme tilbake til jordens feste, og mais, korn som (for å spire) først må begraves i bakken.
“Korset”, som en person stirrer så intenst på, symboliserer igjen mais - en plante som dukker opp på jorden ved hjelp av mennesket og naturen, for å servere … mat til mennesker. Mayaens idé om menneskets egen oppstandelse var nært knyttet til ideen om den årlige oppstandelsen av mais."
DØDENS PERSONLIGHET I PALENKA
Takket være dekrypteringen av Maya-hieroglyfene er det en uvanlig fullstendig sekvens av Palenque-herskere. Det kongelige dynastiet dateres nesten tilbake til den "mytiske" perioden rundt 500 f. Kr. e. Det antas at det var da Maya-høvdingen ved navn K'ish Chan grunnla riket.
Mer spesifikk informasjon er tilgjengelig om en hersker ved navn Balum K'uk, som bodde rundt 400 e. Kr. e. Seks flere herskere følger ham. Mannlinjen ble avbrutt i 583 når makten går til datteren til Chan Balum. Etter 20 år ble hun erstattet av sønnen Ak K'an, faronkelen til den senere fremragende hersker Pakal. Siden Ak K'an tilsynelatende ikke etterlot mannlige etterkommere, ble niesen hans erklært hersker. Pacal er født fra ekteskapet med en Maya-adel ved navn Kan Balum Mo '. Han går opp på tronen 12 år gammel og regjerer, som inskripsjonene sier, 67 år - til han døde i 683.
I retning av Pakal, en detaljert skriftlig redegjørelse for mytene om opprettelsen av mayaene, skapes universet og religionen generelt. Robert Scherer, som andre forskere, mener at kravet til dominans var berettiget på denne måten, siden den opprinnelige opprinnelseslinjen ble avbrutt.
GUDER
Og sveitseren E. Daniken, som er overbevist om kommunikasjonen mellom jordboere og romvesener, uttalte sitt synspunkt: “Lettelsen som finnes i Palenque skildrer sannsynligvis guden Kukumatz …
Vi ser en mann sitte, lene seg fremover, i stilling som en jockey eller en racer, og i vognen hans gjenkjenner ethvert barn i dag en rakett. Den er pekt foran, har merkelig buede fremspring, som sugedyser, og utvider seg og ender med flammetunger.
En person som lener seg frem, bruker mange ubegripelige kontrollenheter med begge hender, og trykker på en pedal med venstre hæl. Han er kledd passende: i korte bukser med et bredt belte, i en jakke med den nå fasjonable Chion-kragen og tettsittende mansjetter. Det er ikke bare kroppsholdningen til en så tydelig avbildet kosmonaut som er aktiv: det er en slags enhet som henger foran ansiktet hans, og han ser på den nøye og oppmerksomt."
De massive steinbenene til sarkofagen ble i sin tur også dekorert med relieffbilder. Mytiske figurer i rike klær så ut til å "vokse" ut av jorden, avbildet rent symbolsk - med en stripe og en spesiell hieroglyfisk slik. Og ved siden av dem er skuddene fra allerede ekte planter, hengt med frukten av kakao, gresskar og guava.
Et langt steinrør, laget i form av en slangekropp, og endte i det sentrale rommet i tempelet, reiste seg fra sarkofagen. A. Rus kalte denne basunen "en kanal for sjelen" ment for åndelig kommunikasjon mellom prester og levende medlemmer av den regjerende familien med sine avdøde forfedre. Etter begravelsesritualen var trappen dekket av fragmenter av steiner, og mellom graven og tempelet over var det bare en magisk forbindelse gjennom denne "kanalen".
Dimensjonene til steinsarkofagen og dens enorme vekt (20 tonn) ekskluderte levering av den - langs en smal indre trapp - etter konstruksjonen av pyramiden. Pyramiden og tempelet ble mest sannsynlig bygget over den ferdige graven for å beskytte den mot ødeleggelse og skjule den fra ubudne øyne. Men herskergraven, begravd med utallige skatter, var utvilsomt mye fristende bytte for røvere, og det var derfor den var så nøye gjemt i pyramidens dyp, og passasjen til den var tett pakket med jord, steinsprut og steinblokker.
To av de mest fremtredende ekspertene i det antikke Amerika, Linda Schele og David Fraidel, i 1990 var av den oppfatning at håndverkere som laget lokket, ønsket å vise linjalen ved stammen til et "verdens tre som sank ned i munningen til underverdenen." Samtidig ble motivet for gjenfødelse også introdusert: «Den fallende Pakal ledsages skjematisk / av det markerte hodet til et monster som bærer en offerskål med Solens glyf. Denne spesielle glyphen, som skildrer solen på grensen til underverdenen, ved overgangen fra liv til død, er et tegn på ekstrem symbolsk kraft. Både Solen og kongen vil passere gjennom Xibalba [underverdenen. - Merk. forfatter], for å dukke opp igjen på den østlige horisonten på slutten av reisen.
Jeremy Sabloff i 1989 trekker følgende konklusjoner: “Erich von Daniken foreslo at på lokket til sarkofagen til Lord Pakal … en astronaut fra eldgamle tider er avbildet ved kontrollapparatene til et romfartøy. Hans idé er basert på den tilsynelatende likheten med posisjonen til en moderne astronaut i en romskipskapsel … Så ble sivilisasjonen i Mexico påvirket av vesener fra andre planeter? Von Daniken var uheldig, da ikonografi viser at Pacal ikke overvinner tyngdekraften - han tar ikke av, men stiger ned i underverdenen."
I motsetning til dette sier Rousse Luillier, personen som oppdaget kameraet: “På den aktuelle steinen ser vi en person omgitt av astronomiske symboler som betyr himmelen, den romlige begrensningen av jordiske grenser og gudenes hjemland, som den uforanderlige banen til stjernene markerer den uforgjengelige tidsrytmen..
På sarkofagens plate og på kanten av lokket er to av de fire lister over kongene i Palenque, som indikerer datoene for deres fødsel, død og trontiltredelse. Pacals mor smelter angivelig her med forfaderen til guder og konger, forelderen til alle de tre sentrale gudene i maya-religionen. Samtidig forklares Pakals guddommelige natur.
Schele og Fraidel skriver om dette: "Som en logisk konklusjon følger det at Pacal tilhørte etterkommerne til den første gudinnen og til samme slekt som de høyere vesener som … utgjorde den guddommelige triaden av Palenque."
Så, på lokket på sarkofagen skåret med en kutter, dukket det opp en tegning som viser Pakal med en røykende øks i pannen. Fra mayaismens synspunkt viste dette at han er legemliggjørelsen til formorens andre barn, guden GII. Siden vi her snakker om tolkning, bør det for eksempel gis en mer forsiktig ordlyd: dermed er kanskje hans meget nære forbindelse med guden GII indikert. I følge hypotesen om jakten på spor etter utenomjordisk intelligens i eldgamle tider, når det gjelder mange skapninger som kalles "guder", snakker vi om utenomjordiske intelligente vesener, som derfor forklarte Pakals tilknytning til en uvanlig hendelse angående slike skapninger.
SYMBOLOGI AV SARKOFAGUSLOCK
Spørsmålet oppstår: hva er meningen med symbolikken på omslaget? Pacal antas å være begravet i verdens korsformede tre. Hva er dette "treet" som ble ansett som et "romskip"? Hans navn glyph høres ut som Bakah Chan, "seks himler" eller "hevet himmel". I maya-mytologien fungerer den som den sentrale aksen i kosmos. L. Schele og M. Miller i 1986 og L. Schele og D. Fraidel i 1990 skrev: “Langs denne aksen reiser sjelene til de døde og gudene seg fra den andre verden når de blir påkalt av visualiseringsritualet, og kommer tilbake på samme måte. ".
Nå er det en debatt om hvordan og med hva gudene ble påkalt i visualiseringsritualet. Det er også uklart hvordan gudene skulle komme langs den sentrale aksen av rommet fra den andre verden. Det virker for oss som den mest naturlige antagelsen (og dette skal sies her) at "gudene" kom fra verdensrommet, sank ned til jorden og deretter vendte tilbake til rommet igjen.
Midt i Vakah Chan er tegnene "tre" (te), "hellig / kult", "lys" (for eksempel "speil"), symbolet på en skål for blod og "en slange besatt med edelstener." Dermed kan bildet, som vanlig, korreleres med det hellige”verdens tre”. Forklaringen som følge av en teknisk tolkning av den generelle konfigurasjonen kan manifestere seg i følgende: et tre-lignende (høyt, langstrakt, rettet mot himmelen) gjenstand er avbildet, som skinner som en edelsten og blir æret som hellig. Slangesymbolet brukes av mayaene, i Olmec-kulturen, så vel som over hele verden i en lignende ("romskiprelatert", guddommelig) sammenheng (kanskje som en assosiasjon med fare, sus, fart osv.).
Videre er Maya-uttalen av ordene "slange", "himmel" og "fire" nesten identisk. Dette gjelder både Yucatec-dialekten, hvor ordet "sap" brukes, og Cholan-dialekten, der den uttales "chan". Schele og Fraidel hevder at det naturlig nok var ganske logisk å skildre en slange som en metafor for himmelen: “Selv i navn og titler brukte Maya-kunstnere himmelens glyfer og slangen som synonymer. Siden begge tegn overføres identisk når du leser og snakker, spilte det ingen rolle hvilken av de to tegnene som skulle brukes når du skriver."
To "hoder" plassert diagonalt foran og under karakteren som er avbildet i sentrum, symboliserer to guder: guden GII og gyten. Sistnevnte er et av de tidligste maya-symbolene som betegner dominans, makt, energi, og GII er den sistnevnte i triaden til Palenque-gudene, som var i nær tilknytning til herskeren Pakal.
Det såkalte himmelmonsteret er avbildet på toppen av verdens tre. Dette tegnet symboliserer vanligvis bevegelsen til Venus og Sola, og i vid forstand - bevegelse av andre planeter gjennom stjernebildene om natten og over himmelen om dagen. Schele og Fraidel skriver om dette: "Ved sin eksistens ved de ytre delene av universet personifiserer det kosmiske monsteret forbindelsesveien mellom den naturlige og overnaturlige verdenen."
Hvis dette kosmiske monsteret eksisterer ved universets ytterste grenser, er det sammen med antagelsen at en forbindelsesvei til den overnaturlige verden er skissert her, mulig med samme eller enda større grunn til å innrømme avhandlingen om at veien til rommet generelt er symbolsk betegnet - av
Sol og planeter. Selv etter oppdagelsen av begravelsen skrev R. Louillier: "På overflaten av en stor stein er det en symbolsk scene omgitt av astronomiske tegn."
Øverst på bildet, tolket blant annet som et "verdens tre", er det ikke vanskelig å se en fuglelignende skapning. Dette er "den høyeste guddom i skikkelse av en fugl" eller "himmelsk fugl", "et symbol på flukt." Hvis vi i tilfelle "verdens tre" virkelig snakker om et postulert stilisert romskip, ville bildet av en fugl som et symbol på fly til himmelen bare understreke dette innholdet.
KONKLUSJONER
Til slutt er det sentrale problemet innholdet i bildet på lokket på Palenque-sarkofagen. Viser det presten-herskeren Pacal på vei til Xibalba (underverdenen), eller er det fremdeles et romskip som gjenspeiles i Maya-symbolikken og en mann som sitter i den?
Tilbake i 1990-1991. Schele og Fraidel hevdet at det ser ut til å være mayakongens reise til Xibalba, et "sted for frykt". I 1992 kom de imidlertid sammen med etnologen Parker til den konklusjonen at Xibalba ikke alltid ble identifisert med underverdenen: “Selv i dag er veien til Xibalba blant forskjellige Maya-folk identifisert med Melkeveien - dette er et syn som stammer fra den klassiske perioden … For mayaene, himmelen det har lenge vært et levende rom der guddommelige veseners gjerninger manifesterte seg. " Som Dennis Tedlock skriver, har de mytiske tvillinggudene “kommet inn i den svarte stien … I himmelsfæren betyr dette at de sist ble sett i den svarte sprekken i Melkeveien før de forsvant utover den østlige horisonten. Derfor kalles denne sprekken fremdeles stien til Xibalba”.
Det samme kan sies om stripen med hieroglyfer som rammer inn hele bildet. Den er delt inn i seksjoner av forskjellige lengder. "Hvert sted inneholder navnet på Solen, Månen, en planet eller andre himmellegemer, uttrykt i tegn," skriver Schele og Fraidel. Dermed er det såkalte "himmelbåndet" avbildet.
Så, tolkningen av bildet på lokket på Palenque-sarkofagen innrømmer følgende konsekvente uttalelser:
• i motsetning til noen mayaister (for eksempel Jeremy Sabloff), inneholder symbolikken til sarkofaglokket temaet for en ekstremt sterk forbindelse med kosmos;
• Pacal er avbildet på vei til Xibalba;
• stien til universet, til Melkeveien kan kobles til Xibalba;
• i forståelsen av mayaene bodde guder i verdensrommet;
• dette bekreftes av symbolikken til den høyeste guddommen i dekke av en fugl og et kosmisk monster;
• av dette følger at ikonografien til begravelsen ikke avslører noen motsetninger med at det muligens er avbildet et romskip på lokket.
Ironisk nok har Palenque aldri hatt et omfattende arkeologisk leteprogram som muligens kan gi svar på ytterligere spørsmål. Dette er det som synes det neste viktige trinnet i studiet av Palenque-arven.
