I følge arkeologiske data fant sivilisasjonene i den nærmeste forhistoriske perioden sted i flere sentre. Dette er Sumer, Egypt, Anatolia, Indus-dalen, Shan i Kina, Mellom-Amerika og Peru. For å oppfylle definisjonen av "sivilisasjon", må et samfunn ha minst to av tre kjennetegn: byer med befolkning på mer enn 5000 innbyggere, et skrivesystem og velutviklede seremonielle sentre. I den såkalte perioden med megalitten i Nordvest-Europa ble bare den siste komponenten notert. Det var definitivt ingen byer med 5000 innbyggere eller mer, og så vidt vi vet var det heller ikke noe skriftspråk. Og likevel, hvis vi korrekt tolker naturen og formålet med komplekse britiske (og franske) steinseremonielle sentre, så har vi funksjonelle siviliserte samfunn,hvis nivå av intellektuelle evner bare skilte seg litt fra det i mer moderne samfunn.
Historien om britisk megalittisk kultur begynner med den første koloniseringen av Storbritannia av yngre steinalder (steinbrukende) bønder før –4000. Inntil nylig var det vanlig blant historikere å skrive om våre neolitiske forfedre som barbarer og villmenn. Gordon Child, den store europeiske historikeren, refererte kontinuerlig til før-romerske nord- og vest-europeere som ble kalt barbarer, og støttet dermed myten som ble fremsatt av apologene fra det keiserlige Roma som ignorerte jernalderens rike og komplekse lokale kultur. Et lignende begrenset syn hersket blant de europeiske bosetterne i den nye verden i Amerika.
De neolitiske bøndene som koloniserte Storbritannia i det femte årtusenet var et relativt komplekst produkt av en lang utvikling av menneskeheten som gikk minst tre millioner år tilbake i tid. Oppdagelsen av den såkalte "1470" -mannen av Richard Lyceus, samt oppdagelsene av en felles fransk-amerikansk ekspedisjon i Nord-Etiopia, presset menneskets opprinnelse tilbake til tidene lenge før istiden for Pleistocene.
Pleistocene-tiden, der mennesket utviklet seg innenfor rammen av sin paleolittiske kultur, dekket perioden med jordens geologiske historie, da minst fire store isbreer vekselvis rykket ut og trakk seg. Noen ganger dekket disse breene opptil en tredjedel av dagens landareal. På slutten av Pleistocene, under den siste isbreen i Europa, nådde steinalderens menneskelige kultur et høyt nivå. Topputviklingen av den øvre paleolittiske kulturen faller mellom –30.000 og –10.000, der man finner de tidligste eksemplene på forhistorisk menneskekunst. Til tross for fraværet av noen betydelig mengde data om menneskets forhistoriske fortid, er hans kunst, klassisk enkel og estetisk,kaster en solid kulturbro fra fortid til nåtid og gir materiale for det moderne mennesket å lete etter sine historiske røtter.
På 1800-tallet var kronologien til den forhistoriske fortiden til mennesket basert på et enkelt tredobbelt system av stein-, bronse- og jernalderen, med tanke på den konsistente bruken av disse materialene til fremstilling av våpen og verktøy. Steinalderen var delt inn i tre deler: paleolittisk, mesolitisk og yngre steinalder, eller gammel stein, mellomstein og ny steinalder. Siden sen viktoriansk tid, da den øvre paleolittikken ble innlemmet i generell antikkens historie, ga disse kulturdelene praktiske kronologiske datoer som ulike ideer og teorier kunne kobles til.
Det er generelt akseptert at Upper Paleolithic i Storbritannia varte fra s. -50 - 30.000 til s. –12 000; Mesolitisk s. –12 000 til –4000, og yngre steinalder fra s. –4000 til s. –2000. I andre tilfeller kan avgrensningslinjen mellom mesolitikum og yngre stein skyves tilbake flere årtusener.
Senere fremskritt innen arkeologi har imidlertid vist ufullkommenheten i denne forenklede kulturelle sekvensen. Over tid har dette tre-tallet systemet blitt omarbeidet til en kompleks og sammenkoblet kronologi som gjør panoramaet av den gamle europeiske historien mindre fokusert. Heldigvis, for å etablere en korrelativ kronologi, kan vi fortsatt gå tilbake til det uklare og klare bildet av øvre paleolittiske og mesolitiske kulturer, og spore det til de karakteristiske trekkene til huler og steinboliger i Nordvest-Frankrike (se nedenfor).
Kampanjevideo:
I en enda mer forenklet form uttrykkes historien til en person i et dobbeltbilde, der en person først vises foran oss som jeger og samler, og deretter, s. -10.000, storfeoppdretter og bonde. Noen ganger blir disse to periodene referert til som det paleolittiske stadiet for matinnsamling og det neolittiske voksende stadiet. Skiftet fra jakt og samling til jordbruk var av stor betydning for astrologisk observasjon. Det var spredningen av jordbruk og dyrking av avlinger som forårsaket behovet for nøyaktige kalenderenheter som forteller folk når det er best å så og høste.
Spørsmålet oppstår ofte: hadde det eldgamle mennesket den medfødte evnen til å bruke himmelske kropper til orientering, som noen dyrearter?
Noen fuglearter er umiskjennelig stjerneguidede, men denne medfødte evnen ser ut til å ha blitt formet av evolusjonære faktorer knyttet til reproduksjon og sesongmessig mattilgjengelighet. Mange fugler vandrer tusenvis av kilometer, og noen til og med fra subarktiske til subantarktiske regioner og tilbake. Duer har, som det viste seg, en medfødt evne til både avstand og målorientering. For å gjøre dette kan de bruke enten stjernene på nattehimmelen, eller solen eller linjene til jordens magnetfelt, avhengig av hvilken mekanisme som er mer nyttig for dem i en bestemt situasjon.
I sin biologiske forstand er orientering nødvendig for alle levende ting, men eldgamle mennesker syntes ikke å ha spesielle evolusjonære insentiver for å utvikle evnen til å navigere lange avstander, som i tilfelle fugler, fisk og sjøpattedyr, siden menneskelig migrasjon var svært begrenset geografisk. føle. Men samtidig hadde den primitive mannen noen ferdigheter til å bestemme riktig retning [3].
Forskning på nyprimitive samfunn, som aboriginerne i Australia og spesielt polyneserne, har gjort det mulig å forstå hvordan disse menneskene bruker sol, måne og stjerner til praktiske formål. Manglende skriving, verktøy eller kart skapte polyneserne et sofistikert navigasjonssystem som overgikk det for europeerne som først møtte dem. Dette var på ingen måte en intuitiv orienteringskunst, det var et system opprettet ved prøving og feiling og brukt til transoceanisk navigasjon, siden deres forfedre først reiste i Stillehavet ved begynnelsen av det første årtusen f. Kr. e.
Kaptein Cook, selv en strålende navigatør, ble fascinert av aboriginernes dyktighet og skrev i loggboken sin: “Disse menneskene seiler i disse havene fra øy til øy i flere hundre ligaer, solen fungerer som et kompass om dagen, og månen og stjernene om natten. De kjenner navnene på alle stjernene og i hvilken del av himmelen de vil vises i horisonten, de vet også tidspunktet for deres årlige utseende og forsvinning så presist at det til og med er vanskelig for europeiske astronomer å tro det."
Det er nyttig å huske denne beviste evnen til det neo-primitive mennesket og å være forberedt på å møte muligheten for at europeiske neolittiske samfunn (og til og med tidlige øvre paleolittiske samfunn) også har brukt sol, måne og stjerner.
Det kan antas at Homo sapiens beholdt de biologiske sporene av rytmen assosiert med månevann. Han arvet dette fra sine fjerne forfedre - fisk. Jordens revolusjon i forhold til månen skjer på 24 timer og 50 minutter. Månen kretser rundt jorden og gir varierende lys- og tidevannsforhold på 29,5 dager, mens jorden og månen kretser rundt solen på omtrent 365 1/4 dager. På grunn av disse differensielle innflytelsene adlok evolusjonen av mennesker og dyr daglige og sesongmessige (kortsiktige og langsiktige) endringer, og biologisk tilpasset mennesker seg disse rytmiske kosmiske påvirkningene lenge før han kunne ta de første skritt mot deres meningsfulle forståelse.
Det kan knapt betraktes som et tilfeldig tilfelle at den kvinnelige menstruasjonen sammenfaller med de månedlige intervallene i månesyklusen. Det bør imidlertid erkjennes at denne menstruasjonssyklusen nå har utvidet seg til begge sider av intervallet (i ekstreme tilfeller fra 20 til 120 dager), og kvinnesyklusen som sådan ikke lenger sammenfaller med månens faser, men dette benekter på ingen måte sannsynligheten for en sammenheng mellom dens evolusjonære opprinnelse og en gitt tidsstruktur.
Den vellykkede avl av noen sjødyr avhenger av rytmen i tidevannet og variasjoner i nattbelysning. Hunnene i den atlantiske brannormen legger egg, og hannene gjødsler dem i løpet av 18-timersperioden som er diktert av månen. Dette skjer en gang i måneden før siste kvartal av månen. En veldig observant Aristoteles bemerket hevelsen i eggstokkene til sjøorkideer under fullmåne. Blant landdyr er den seksuelle syklusen av hare, som i mytologien lenge har vært assosiert med Månen, regulert av Månens faser. Verkene til sovjetiske biologer har vist at hvis den medfødte seksuelle syklusen av hare faller sammen med den nye månens periode (mørke netter), kan dette radikalt forstyrre deres seksuelle prosess og påvirke steriliteten betydelig.
Det faktum at en person som lider av psykiske lidelser, beholder en viss forbindelse med månens periodiske bevegelser, gjenspeiles fortsatt i tilstrømningen av pasienter på psykiatriske sykehus under fullmåne. På 1700- og 1800-tallet snakket medisinske forelesninger noen ganger mye om forholdet mellom sykdommer og måneforandringer. Rapporten fra en viss Richard Mead "Om effekten av solen og månen på kroppene til dyr" var typisk for denne sjangeren, der slike tilfeller ble beskrevet ganske levende: "… En jente med normal, sunn kroppsbygning følte seg bra i flere dager, men under fullmånen hadde hun igjen alvorlig anfall, hvoretter sykdommen ble forverret hele tiden og regelmessig i samsvar med sjøtiden. Hun lå alltid stille i hele tidevannsperioden og kom seg under lavvann.
Selv om arkeologer og astronomer i prinsippet er klare til å være enige med pavens ordlyd om at dyp utforskning av menneskeheten inkluderer mennesket selv, i arkeologien, begynner rekonstruksjonen av samfunnet med gjenstander. Dette er grunnleggende materialer, men det er en potensiell fare i disse gjenstandene for oss å se i dem noe mer enn de faktisk inneholder, og hva de skal bety. Den spekulative tolkningen av gjenstander fører ofte til en skarp meningsdeling mellom de som leter etter vitenskapelig viktig innhold i dem, og de som i de samme gjenstandene bare ser rituelle og abstrakte symboler eller mer pragmatisk sosioøkonomisk informasjon.
Tidlige gjenstander, som antagelig kan inneholde menneskelig fiksering av sykliske prosesser i naturen, dateres tilbake til det øvre paleolittiske området, en periode da hulekunst blomstret i en rekke regioner, inkludert Nordvest-Europa. Mange forskere studerte kunsten i det øvre paleolittiske og lette etter mytologiske og sesongmessige bilder i den. To typer kunst er allment anerkjent: representasjon og ikke-representasjon. Representativ kunst anses å være entydig og lett å forstå. Dyr er tydelig representert i huletegningene: her kan du se bøfler, mammutter, neshorn, løver, hester, geiter, hjort, bjørner, hvaler, fisk, slanger og fugler. I tillegg fanget tegningene blomster, trær og andre planter. Å tolke ikke-representasjonskunst gir vanskeligere problemer.siden den inneholder elementer av mystikk - antropologiske figurer ligner skog Panov - og antropomorfe figurer og forskjellige tegn og "dekorative" symboler. I tillegg til representativ hule- og veggkunst, har vi det forskere har kombinert på 1800-tallet under navnet "symboler på fruktbarhet", et typisk eksempel på disse er figurer av Venster-gudinner i øvre paleolittisk stil. De blir generelt akseptert som prototypen til den himmelsk-jordiske morgudinnen eller sykepleieren fra de senere arkeologiske periodene.et typisk eksempel på dette er figurene til de fullbrystede venusgudinnene i den øvre paleolittiske. De blir generelt akseptert som prototypen til den himmelsk-jordiske modergudinnen eller sykepleieren fra de senere arkeologiske periodene.et typisk eksempel på dette er figurene til de fullbrystede venusgudinnene i den øvre paleolittiske. De er generelt akseptert som prototypen til den himmelsk-jordiske modergudinnen eller sykepleieren fra senere arkeologiske perioder.
Tegninger av dyr tilskrives hovedsakelig kulter knyttet til magien med jakt og fruktbarhet, selv om tegninger av planter også kan bety fruktbarhet. Identifiseringen av arter basert på morfologiske egenskaper er et interessant gjetningsspill for spesialister, men en slik okkupasjon fører som regel ikke til en dypere forståelse av mennesker i øvre paleolittiske land, bortsett fra de tilfellene når disse artene er inkludert i sesongens representasjon og gjør det mulig å bestemme perioder av året som har en kalender. betydning, spesielt når man skildrer kjente migrerende individer.
Studiet og tolkningen av øvre paleolittisk kunst er viktig for å identifisere dens sannsynlige innflytelse på den astronomiske og mytologiske "kunsten" fra senere perioder, slik den gjenspeiles i de sumeriske selene og de såkalte grensesteinene (kudurra) i Babylon, så vel som i polykrome mosaikker og vaser som gjenspeiler sagn og myter om den mykenske og minoiske sivilisasjonen. Oksene til Chatal Huyuk, Kreta og Mithra, så vel som den kuhodede egyptiske gudinnen Hathor, kommer mest sannsynlig fra deres øvre paleolittiske prototyper, representert i de vakre huletegningene til Lascaux-grotten. Disse tegningene, oppdaget i 1940, ble mye omtalt i pressen, og med rette, da de representerer høydepunktet for øvre paleolittisk kunst i sin representative form av "sesongmessig jaktmagi". Disse veggmaleriene av dyr i hulene i den øvre paleolittiske perioden,spesielt okser og bison, kan også være prototyper av himmelbilder, som senere forvandlet seg til dyrekretsen til Midtøsten. Enda viktigere er kanskje reinsdyrets gevir.
Reinsdyr gevir tryllestave har alltid vært mystiske gjenstander og har skapt mye kontrovers. Inntil nå har ingen klart å si sikkert om hovedfunksjonen deres var praktisk eller seremoniell. Forslag til bruk inkluderer slyngehåndtak, klubber, teltplugger, klesklemmer, hestebiter, skjulte syverktøy, magiske septer eller stenger for seremoni eller hekseri, eller regler for piler og spyd. I lang tid var de kjent i arkeologisk litteratur som batons de commandement. Kanskje viktig er det faktum at å bore hull i et hjortevilt vanligvis var det siste trinnet i produksjonen av denne artefakten, siden de noen ganger delvis forstyrrer det generelle dekorative mønsteret.
Figur: 1. Batons de commandement (basert på fotografi).
Å bruke dem som feste for klær er ganske upraktisk. Hvis de ikke hadde noen praktisk anvendelse, men hadde et seremonielt formål, hvorfor har mange av dem den ene enden avbrutt? Snarere kan det antas at de ble brukt som en tommelfingerregel for piler eller spyd, siden de borede hullene viser åpenbar friksjonsslitasje. Denne ideen støttes av sammenligninger med lignende gjenstander som brukes av moderne eskimoer for å rette piler.
En av de mest interessante komposisjonene er skåret på en ødelagt stang som finnes i Lorte-grotten (Hautes-Pyrenees, Frankrike). I denne sammensetningen kan du se tre hjort, hvorav to er hanner, som krysser elven, der flere fisker spruter. Dette bildet ble klassifisert som sesongmessig, ettersom det bevisst kan ha indikert laksens sommer- eller høstbevegelse (om sommeren) når hannene forlater hunnene. Men det mest spennende med denne sammensetningen er de diamantformede gjenstandene trykt over baksiden av en av hjorten.
I alle fall er begge objektene skjematiske fremstillinger, men hva de skal bety, er en annen sak. Meningene spenner fra sol og måne - "himmelens to øyne" - til forskjellige stjernesol-kombinasjoner og fruktbarhetssymboler i form av skjematiske fremstillinger av modegudinnens vulva eller bryster.
For astronomobservatøren kan denne typen symbolikk godt bety konfigurasjonen av to lyse stjerner nær hverandre (eller to planeter i nærmeste tilnærming). Et slikt fantastisk eksempel er gitt av himmeltvillingene Castor og Pollux (Alpha og Beta Geminorum), muligens på en sommerkveld i den aktuelle perioden. Valget av Castor og Pollux er muligens assosiert med symboler på fruktbarhet, siden tvillinger har vært assosiert med denne ideen siden antikken. Bilder av stjernetvillinger finnes ofte på senere babyloniske grensesteiner, og i eldre tider ble tvillingstjerner ofte ansett som "nattens øyne" i motsetning til solen og månen - "dagens øyne." Men disse ideene er bare gjetninger. Fra et astronomisk synspunkt kan de representere flyet fra to lyse meteorer eller kulelyn,og i en mer dagligdags forstand - å bare bety representasjonen av jeger-kunstneren av piler eller spyd med grove flint-spisser. Samtidig ser konstellasjonene ut til å være avbildet på tegningene i La Lileta (Spania) og også i Fratel (Portugal) som et par. En tydelig solrepresentasjon, som inneholder symbolske bilder (av en person eller planter) i solskiven, kan sees i Los Buitres, og i Pala Pinta de Carlao er to soler avbildet mot en stjerneklar bakgrunn.kan sees i Los Buitres, og i Pala Pinta de Carlao er to soler avbildet mot en stjerneklar bakgrunn.kan sees i Los Buitres, og i Pala Pinta de Carlao er to soler avbildet mot en stjerneklar bakgrunn.
"Rhomboid" -bilder finnes også andre steder i den senere perioden. For eksempel er de avbildet tydelig i tilknytning til dobbeltøyede oculi og er et typisk dekorativt motiv i den megalittiske kammergraven i Newgrange, Irland. Diamantformede gjenstander og dekorative motiver av denne typen finnes ofte i neolitiske sammenhenger så vel som på sumeriske sel.
Den såkalte unrepresentative kunsten til den øvre paleolittiske vekker mye oppmerksomhet på grunn av dens mulige astronomiske (kalender) innhold. En nylig publisert studie av dette spørsmålet har blitt gjennomført av den amerikanske forfatteren Alexander Marshak, som har samlet det han mener er positivt bevis på at før-neolitisk mann brukte et notasjonssystem for å registrere syklusen av månens faser.
Marshak var en profesjonell journalist med opplæring og reiste mye i Asia og Europa. Selv sa han at han jobbet som reporter, kritiker av litterære og dramatiske verk, en kunstspaltist, fotograf, manusforfatter, produsent og scenedirektør for skuespill, og skrev vitenskapelig journalistikk. Enhver av disse ærlige bekjennelsene er nok til å forårsake mistillit fra mange forskere.
Marshak ble interessert i å løse problemene med forhistorisk vitenskap da han skrev en populær bok om stien som førte mennesket til den første landingen på månen. I sin senere bok, The Roots of Civilization (1972), beskrev han sin innsats for å oppdage opprinnelsen til vitenskap og sivilisasjon. Dette viste seg å være mye vanskeligere enn han ville ha gjettet da han innså at det manglet noe i de arkeologiske opptegnelsene.
Marshak presenterer argumentene i en til tider pittoresk dokumentarisk stil. Forfatteren begynner historien sin da han i april 1963 leste utgaven av Scientific American i juni 1962, som inneholdt en artikkel om et lite, arrdannende bein som ble funnet på Ishango, et sted for mesolittiske menn på øvre Nilen. En artikkel av belgieren Jean de Heinselin beskrev selve beinet og ga forskjellige tolkninger av riper på det. Lignende skrapete bein fra den europeiske øvre paleolittiske var velkjent, og selve ripene var antagelig dekorative tegninger eller, med større fantasi, noe elementært digitalt system, som å telle jakttrofeer osv. Beinet fra Ishango ble datert ca. -6500,to eller tre tusen år tidligere enn det første dynastiet til faraoene i Egypt og utseendet der av den første kjente hieroglyfiske skrivingen. I denne artikkelen uttrykte Heinzelin den oppfatningen at beinet var håndtaket på en slags enhet for tegning eller tatovering. Den mest interessante egenskapen var imidlertid gruppen av hakk eller riper arrangert i tre godt synlige kolonner, som forfatteren i utgangspunktet ikke tok hensyn til, men deretter betraktet som et aritmetisk spill opprettet av forhistoriske mennesker som kunne ha et digitalt system basert på ti, samt noen repetisjoner. primtall.arrangert i tre godt synlige kolonner, som forfatteren i utgangspunktet ikke tok hensyn til, men deretter betraktet som et aritmetisk spill skapt av forhistoriske mennesker som kunne ha et numerisk system basert på ti, samt noen repetisjoner av primtall.ordnet i tre godt synlige kolonner, som forfatteren i utgangspunktet ikke tok hensyn til, men deretter betraktet som et aritmetisk spill skapt av forhistoriske mennesker som kunne ha et numerisk system basert på ti, samt noen repetisjoner av primtall.
På en dramatisk Sherlock Holmes-måte forteller Marshak hvordan han stirret på fotografiene og tegningene av beinet i omtrent en time, og deretter tok en kaffepause. Et kjedelig, svertet, skrapt beinstykke fascinerte ham ganske enkelt. Det så ut til å være noe galt med den aksepterte forklaringen. På den tiden var Marshak tett engasjert i å skrive sin populære bok om månen, som fullstendig okkuperte tankene hans. Han skriver: "Jeg prøvde å gjette," og femten minutter senere klarte han å "knekke koden" for disse snittene på beinet. Han følte at han kikket inn i måneskriften, et system som leste hvor man nøyaktig kan bestemme syklusen av månefaser og perioder …
Var det en uventet innsikt, et gjennombrudd i vitenskapen, som slike store vitenskapelige hendelser som oppdagelsen av tyngdekraften av Newton mens han så på det apokryfe eplets fall, eller den uventede innsikten til Kekulé, som forsto strukturen til benzenmolekylet mens han døs foran peisen? Døm for oss selv.
Etter en slik uventet innsikt begynte Marshak å reise rundt i Europa på jakt etter andre gjenstander fra det øvre paleolittiske området. Han gjorde sitt første stopp ved Nasjonalmuseet for antikviteter nær Paris for å undersøke de rundt 20 utstillingshallene med materialer fra den øvre paleolittiske perioden, samt dobbelt så mange slike gjenstander i forskjellige hvelv og esker.
Marshak forteller på sin lette dramatiske måte hvordan han gikk gjennom det forhistoriske periodens viktigste utstillingslokale og følte plutselig”skjelven til en mann som uventet invaderte en forlatt kirkegård. Fullstendig stillhet hersket i den muggen luften i den høyt takte steinsalen …”.
I løpet av å studere mange gjenstander fra forskjellige historiske horisonter oppdaget han flere bein, som han trodde inneholdt de samme måneskriftene som beinet fra Ishango. Tegningene var forskjellige, men ikke tilfeldige som tidligere antatt. Han var overbevist om at alle disse riper ble laget i en viss sekvens. Sammenlignet med standardmodellen for måneskrift viste de rimelig enighet.
Figur: 2: a) merker påført tre plan av et beininstrument fra Ishango c. –6500 (basert på fotografi); b) merker på beinet fra Ishango (ovenfor) i sammenligningen gjort av Alexander Marshak med modellen (forenklet) av den mulige notasjonen av månefasene (ifølge A. Marshak).
For å gjøre jobben lettere og å telle små riper og spor på forskjellige gjenstander, bevæpnet Marshak seg med et lommemikroskop. I lange dager slet han i pannens svette og studerte subtile rader med prikker og hakk i et forsøk på å matche hver rad med en bestemt månefase. Under mikroskopet oppdaget han, i hakkene på noen av beinartefaktene, gjenværende spor av rød okker bevart i fordypningene. Marshak lurte på om dette røde oksidet hadde blitt tilsatt til hver delmengde av slike hakk eller fordypninger som trykkfarge, og deretter overført til friskt, helt hvitt bein. Men han var ikke helt overbevist om dette, siden han visste at den eldgamle mannen også malte lik, graver og deres hjem med rød okker. De innfødte i Australia bruker mye okkermaleri for seremonielle formål.
For å forstå og forstå betydningen av disse tegningene på beinene til den øvre paleolittiske, er det nødvendig å vite nøyaktig de grunnleggende bevegelsene til Månen i forhold til tiden. Månemåneden har ingenting med året å gjøre og samsvarer ikke nøyaktig med det. Astronomisk måned - tidsintervallet der månen når samme punkt på himmelen i forhold til stjernebakgrunnen - er 27 dager, 7 timer, 43 minutter og 11,42 sekunder. Denne perioden tilsvarer ikke månens faser og har derfor ingen betydning for kalenderen. En synodisk måned er intervallet mellom to unge måneder og er i gjennomsnitt 29 dager, 12 timer, 44 minutter og 2,98 sekunder. Dette er en skikkelig månemåned. Dermed tilsvarer 12 månemåneder (12x29 1/2) omtrent 355 dager og er litt kort av et helt år (uttrykt med et tidsintervall,som jorden gjør en revolusjon rundt solen i sin bane) i bare 10 - 11 dager.
Selv en eldgammel mann forsto at det er umulig å sidestille måneder med et år uten å tilpasse hverandre. Men til tross for denne lenge anerkjente misforholdet, har måneden blitt en generelt anerkjent komponent av året. Samtidig er "måneden" helt uavhengig av månen, selv om den beholder navnet "måned" som en påminnelse om opprinnelsen.
For eldgamle og primitive mennesker ga månen den eneste korte, faste dimensjonen over tid, utover så veldig korte dimensjoner som dag og natt. Deretter prøvde disse menneskene å justere året i henhold til Månen, og dette kunne bare gjøres ved å ta år med forskjellige lengder på henholdsvis tolv og tretten måneder. Men de skjønte snart at det ville være best å bruke stjernens "faser" til å mer nøyaktig fange både årstider og måneder, siden de var avhengige av solen og holdt tritt med det naturlige året. Det viste seg også å være mulig å korrelere solåret med solens årlige bane, spesielt når du bruker solstikkpunkter.
Likevel er måneobservasjon den eldste formen for tidsmåling. Den relativt raske rotasjonen gir en lett å huske tidsperiode og en naturlig overgang fra en "kort" dag til et "langt" år.
Men problemet med å bruke Månen til å måle tid er knyttet til behovet for å visuelt observere den. Den første vanskeligheten er å få øye på en ny halvmåne på kveldshimmelen etter solnedgang, og evnen til å gjøre dette avhenger av en rekke variable faktorer. For det første er dette de vanlige meteorologiske forholdene, for eksempel skyer eller tåke, deretter effekten av jordens breddegrad ved observatørens plassering, siden stigningsvinkelen til ekliptikken (den synlige banen til solen) til horisonten varierer avhengig av årstid - den laveste om vinteren og den høyeste om sommeren. … I tillegg er det en så viktig faktor som himmelens breddegrad (deklinasjon) til månen. Hvis for eksempel ekliptikken er nesten loddrett mot horisonten, som oppstår under vårjevndøgn, er påvirkningen fra himmelenes breddegrad ubetydelig. Samtidig, i løpet av høstjevndøgn, utøver denne breddegraden sin største innflytelse, og bringer månen nærmere horisonten eller flytter den bort fra den.
For en observatør, uavhengig av meteorologiske effekter, er to påfølgende opptredener av en ny halvmåne, etter at månen ble skjult av solen, alltid atskilt med perioder på mer enn 30 dager eller mindre enn 29 dager. Takket være den rare perioden på 29 1/2 dager, vil landemerkeobservatøren oppdage at han får forskjellige tall for hver månemåned. I tillegg er hver månemåned (nærmeste tilnærming) månen "tapt" i solen. Dermed kan den kalkulerende observatøren, etter å ha sett den første milde halvmåne i vest (første kvartal) etter solnedgang, legge ned 27 eller 28 mark til den tynne halvmåne (siste kvartal) forsvinner på den østlige morgenhimmelen. Alt annet likt, vil den neste faktureringsperioden gi ham 29 eller 30 mark. Men med tanke på de virkelige værforholdene,det faktiske antall slike merker ved påfølgende observasjoner kan variere betydelig. Hvis observatøren ikke ser månen etter den nærmeste tilsynelatende tilnærmingen og fortsetter nedtellingen av dager, hopper over den siste halvmånen og går videre til neste først, kan antall merker i beregningene av syklusen noen ganger til og med nå 33.
For å forstå Marshaks måneskrift må man også huske periodene av fullmåne, målt i dager. Det er generelt akseptert at det er tre av dem. Det er ulikheten i notasjonsperioder, forårsaket av vanskelighetene med praktisk observasjon, som gjør Marshaks ideer ganske rystende. Hvis det var mulig å nøyaktig bestemme periodene for månens faser, ville dette tillate mer nøyaktige konklusjoner om de såkalte periodene for notasjon, som han hevder han fant på mange gjenstander. I denne situasjonen er studien av slike tolkninger uunngåelig assosiert med et vilkårlig spill av tall - en ganske vanlig yrke på mange områder av astroarkeologi, da leseren selv vil være i stand til å overbevise seg selv senere. I løpet av to måne måneder, eller femti-ni dager, kan slike avvik på en eller annen måte utjevnes. Marshak demonstrerte at noen artefakter fra bein,som han behandlet inneholder sekvenser som strekker seg over mange måneder, og selve beregningene er atskilt med mellomrom, skrå linjer og andre tegn. For å løse disse aritmetiske sekvensene bygde Marshak for seg selv en standardmodell for månemåneden, som han deretter sammenlignet resultatene av sin forskning som med en digital kontrollskala.
Noen eksempler på mer moderne bruk av månekalenderpinner kan nevnes her. De var kjent lenge før Marshak begynte å forske på materialer fra den øvre paleolittiske. Han gjorde også oppmerksomhet mot dem i forbindelse med sine egne ideer, spesielt de moderne pinnene med en månekalender fra Nicobarøyene. Disse hvite trepinnene med hakk ser ut som en kniv eller scimitar, og hakkene er plassert på kanten og på flyet. Måneder er markert med skrå symboler, og når hele plassen er full, merkes påfølgende måneder over fortiden, noe som resulterer i en tegning på tvers av linjen (fig. 3). Merkene på disse pinnene viser tydelig dagene for den voksende og avtagende månen.
Pawnee- og Biloxi-indianerne i Nord-Amerika hadde et lignende system og brukte hakk på en pinne for å telle netter og til og med måneder og år. Et lignende system brukes i kalenderen til Balak-stammen, som har 12 og noen ganger 13x30 firkanter. For kronologisk kontroll brukes en bisonribbe, der det lages 12x30 hull (delt inn i fire grupper). Hver dag tråder fortunetelleren - kalenderens keeper - en tråd gjennom ett hull. I Ny Guinea ble det brukt et system der man teller måneder ved hjelp av hakk i trær. Ikke langt fra bruk av kalenderpinner er bruken av knyttede tau for å telle dager. Denne metoden brukes i primitive kulturer som Negritos i Zambala, Salomonøyene, Western Nauru og Gilbert Islands. Peruanerne brukte også denne ideen til kippaen deres.
Figur: 3. En del av månekalenderpinnen fra Nicobarøyene (basert på et fotografi).
Foruten å bli brukt til å fikse måneskrift og kalendernotasjoner, hadde disse pinnene andre bruksområder. De innfødte i Australia bruker skrivepinner for å formidle ulike opplysninger, noen ganger rapporterer de til og med antall måner. På tre gjenstander fra de innfødte i Nordvest-Australia, churing, kan du noen ganger se skjematiske kart over regionen. Ved første øyekast ser disse tegningene ut som eksempler på lokale abstrakte design, men ved nærmere ettersyn kan de vise seg å være kart over regionens viktigste elver og deres bifloder. I Nordvest- og Sentral-Australia inneholder treururunger også tegninger av astronomiske objekter som meteorflygninger, ildkuler og kometer. Til en viss grad skiller moderne opprinnelige tegninger på barken av et tre seg fra dem, der konstellasjoner og andre astronomiske objekter er avbildet, så vel som mytologien knyttet til dem.
I sammenheng med disse eldgamle ideene ser Marshaks tanker om månebetegnelsene til den øvre paleolittiske ikke lenger ut til å være slike ubegrunnede antagelser. Selvfølgelig viser ikke bruken av metoden for å sammenligne nåtiden med fortiden riktigheten av ideen, men eksemplene som er gitt viser at meningsfylte tegninger av analfabeter primitive mennesker ikke er begrenset til en bestemt region. Til tross for dette ble Marshaks uttalelser skarpt kritisert fra forskjellige retninger, særlig fra arkeologer og antropologer (men ikke astronomer) som spesialiserte seg innen ikke-representativ kunst i det øvre paleolittiske og derfor anså seg berettiget til å kritisere ham konstruktivt. Noen har bestridt selve ideen om at slike hakk representerer notasjon. Imidlertid i sin studie av Aurignacian beinplaten fra Blanchard c.–27 000 (fig. 4) Marshak uttalte at de forskjellige ekspertene som han diskuterte disse bevisene med, nesten uten unntak, var enige i at disse sekvensene er notasjoner. Meningene til disse spesialistene spenner over disipliner som antropologi, etnologi, lingvistikk, semantikk, kognitiv psykologi, hjernneurologi og selvfølgelig arkeologi.
En av Marshaks hardt kritiserte ideer var at disse markeringene på beinene ble laget sekvensielt med den ene hånden og samtidig. Hans kritikk ble også kritisert om at tilstøtende grupper av slike merker ble laget med forskjellige instrumenter og skulle indikere individuelle objekter og deres individuelle kvaliteter. Ifølge Marshak ble denne inndelingen i grupper gjort med vilje. Et annet sterkt kritisert punkt relatert til de såkalte sekvensielle mikroskopiske markeringene, eller "usynlige riper", som en observatør kalte dem, som Marshak bare kunne se under forstørrelse. Som svar på denne siste kritikken uttalte Marshak at disse beinene nå er bleknet og overflaten deres er delvis ødelagt, så merkene som en gang var godt synligenå er det umulig å se uten hjelp fra optikk. Samtidig er et av hovedargumentene mot hans tolkninger spørsmålet om hvor, etter hans mening, begynner en bestemt sekvens av merker og hvordan man teller dem. I følge flere kritikere av hans ideer kan nesten ethvert tall tilsvare enhver månefase, siden tellingen av merker kan starte hvor som helst, bevege seg i hvilken som helst retning og ta ganske vilkårlige avgjørelser om fordelingen av disse merkene i visse faser.siden du kan begynne å telle merker hvor som helst, bevege deg i hvilken som helst retning og ta ganske vilkårlige avgjørelser om delingen av disse merkene i visse faser.siden du kan begynne å telle merker hvor som helst, bevege deg i hvilken som helst retning og ta ganske vilkårlige avgjørelser om delingen av disse merkene i visse faser.
Figur: 4: a) en beinplate med tegninger fra Blanchard Cave (Dordogne) (basert på et fotografi); b) en skjematisk fremstilling av den 2 1/4 månemånedens notasjon som er sporet på beinet fra Blanchard ifølge Marshaks idé.
Marshak understreket at notasjonene, som han ifølge ham fant på gjenstander fra øvre paleolitt, overhodet ikke kunne være aritmetiske abstraksjoner og, mest sannsynlig, var registreringer av data om faktiske observasjoner av månens faser. Ifølge ham ble resultatene av observasjoner utført natt etter natt husket - noe som virker usannsynlig - eller ble registrert i en eller annen form som ikke kom ned til oss (kanskje tre "dagbøker"), og de endelige kalendernotasjonene eller tilsvarende gruppene notater ble laget bare når en rekke slike observasjoner er allerede avsluttet [4].
De minst overbevisende gjenstandene med såkalte sekvensielle markeringer er de øvre paleolittiske beinrørene, som brukes av forhistoriske hulemalere til å lagre maling, som ligner på de som finnes i Grotto de Côtes (Vannes), som fremdeles har rester av rød okker, og det er derfor ikke spørsmålstegn ved bruken av dem. …
Marshaks månemånedlige notasjoner varierer fra 27 til 33 dager, de første og siste kvartalene varierer fra 5 til 8 dager, og periodene for fullmåne og ungmåne varierer fra 1 til 4 dager, med en toleranse på ± 1 dag for observasjonsfeil. Basert på slike fleksible parametere, kan Marshaks månemodell være egnet for et hvilket som helst antall eller sekvenser av tall fra 1 til 16 og fra 26 til 34. Vanskeligheten med å akseptere Marshaks ideer henger også sammen med det faktum at hvert eksempel han studerte ser ut til å kreve antagelsen om "mørke flekker" eller andre endringer i forhold til disse uoverensstemmelsene. Helt riktig erklærte kritikerne hans ideer for mobile, og tillot fri manøvrering eller vilkårlig sjonglering av tall, og tilpasset dem til omstendighetene.
Til tross for den negative holdningen til Marshaks ideer fra noen arkeologers og antropologers side, utgjør de fortsatt en storslått banebrytende astroarkaeologisk undersøkelse av det øvre paleolittiske området. Samtidig er det umulig å gi en endelig vurdering av om Marshak virkelig gjorde et betydelig funn, noe som gjorde et gjennombrudd i oppdagelsen av en vitenskapelig basert kultur i Øvre Paleolithic, som han selv indirekte hevder. Hans ideer må støttes av ytterligere bevis.
Det ser ut til at det ikke er tvil om at mannen fra den øvre paleolittiske befolkningen hadde tilstrekkelig kunnskap om 29 - 30-dagers bevegelser fra månen, samt en ganske dyp kunnskap om årstidene. Samtidig oppstår spørsmålet hvorfor han bestemte seg for å skrive alt dette på en så tvetydig måte på biter av bein. Anta at bein er sterkere enn tre, men samtidig ville en trestokk være mer praktisk for daglig registrering av nedtellingsikoner. Hvis noen av beinbitene som Marshak studerte, var ment å være mer nøyaktige standarder i prognoser, så var de i praksis ikke så nøyaktige som en standard for telling av dager.
Marshak delte øvre paleolittisk kunst inn i to hovedkategorier. En, som inkluderte de såkalte måneberegningene og sesongelementene, definerte han som kunsten "tidsfaktor". Tilsvarende, øvre paleolittisk kunst, som inneholder elementer av myter og legender, kalte han "fortelling".
Marshaks forskning fokuserte først og fremst på den ikke-representasjonskunsten til den øvre paleolittiske, men samtidig la han tilstrekkelig hensyn til den veggmonterte hulerepresentasjonskunsten. Den kunstneriske tolkningen av tegningene på hulene er allerede en anerkjent og fullstendig uavhengig disiplin.
Blant gjenstandene som mange anser som fruktbarhetssymboler, kan man nevne de berømte figurene av Venus fra det øvre paleolittiske området, "modergudinnen", eller "sykepleier", som vakte stor oppmerksomhet og ble gjenstand for beskrivelse i mange litteraturer. I arkeologiske termer er de kjent fra Aurignacian-kulturens tidlige horisonter og er funnet frem til slutten av Madeleine. Figurer av Venus er funnet i Storbritannia, Frankrike, Italia, Spania, Østerrike, Tyskland, Tsjekkoslovakia, Ukraina og lenger øst, opp til Baikal-sjøen.
Disse venene er funnet sammen med ikke-representative beinartefakter (inkludert de som Marshak beskrev som beregnet). I utseende er de klumpete små skapninger med overdrevne feminine trekk: store bryster, hofter og rumpe. Mange er skåret ut fra mammut elfenben, men en er laget av kalkstein og er kjent som Venus of Willendorf, etter området der den ble oppdaget i 1908 av en av arbeiderne som bygde veien. Figuren er ikke mer enn 100 mm (4 tommer) høy og viser en kvinne med store bryster og hofter, håndvåpen og et merkelig formløst ansikt.
Andelene til mange kjente vener er så grotesk forvrengt at det naturlig antyder at de ikke var realistiske skulpturer, men gjenstander av en slags fruktbarhetskult, siden de overdrev nettopp de kroppsdelene som er ansvarlige for fødselen. I noen tilfeller ligner disse venene på tryllestave, og figurene deres består av bare et par bryster, har en vertikal form og er merket med grupper av ikoner.
Fødsel av mennesker og dyr må ha vært den største gåten for mennesket i den øvre paleolittiske. Kanskje de feminine bildene av Venus personifiserte dette biologiske miraklet av fødselen. Det er også umulig å ikke legge merke til at månesyklusen og menstruasjonssyklusen har lignende tidsrammer. Det er rimelig å anta at man i disse figurene av Venus kan se den symbolske betydningen av fødsel og gjenfødelse assosiert med sesongmessige måne- og solritualer, som ble dannet gradvis og senere fikk stor betydning i kultene fra yngre steinalder.
Ifølge Marshak har den hakkede tryllestaven til Middle Laden-kulturen fra Charente månenotasjonsmerker, som også kan referere til tellingen av menstruasjonssyklusens dager (fig. 5). Nesten analog med Venus-figurene er den velkjente basrelieffet fra Lussel som skildrer en naken kvinne uten et ansikt som holder et bisonhorn i høyre hånd med tolv linjer tegnet på. Denne skulpturelle representasjonen av Venus, skåret ut av ett stykke kalkstein, ble opprinnelig malt rød. Hakkene som er tildelt en viss betydning kalles marques de chasse. De antas å representere antall dyr drept i jakten. Fra astroarkeologiens synspunkt kan denne lettelsen tolkes på forskjellige måter. Siden tallet 13 tilsvarer måneåret, kan dette godt være beregningen av månekalenderen. Det kan også være en halv månemåned - fra ny til fullmåne eller fra full til nymåne. Men inntil nå kan man bare spekulere i om dette hornet personifiserer en halvmåne eller noe mer jordisk.
Figur: 5. Skjematisk presentasjon av merkene tegnet på beinets hovedplan fra Charente og representerer en forenklet modell av månens faser (etter Marshak). Antagelig kan disse "månemerkene" også referere til oversikten over menstruasjons- eller graviditetsperioder, eller tidspunktet for innvielsesseremonier.
Når du gjør astroarkeologi, er det vanskelig å ikke gi etter for fristelsen til å spille et spill med tall. Siden antikken har tall personifisert en viss magi for mennesker, og disse magiske tallene har fulgt oss siden den tidlige skrivingen på sumeriske leirtavler. Spesielt syntes sovjetiske forskere (ved hjelp av datamaskiner) også å være tilbøyelige til å spille disse digitale spillene, og avsløre de språklige strukturene i den antikke verden. Sovjetisk forsker Boris Frolov, i sin artikkel "Astronomer fra steinalderen", foreslo at historien til nummer syv, som han kaller "foretrukket", kan spores tilbake til veldig eldgamle tider. Mange forfattere og forskere har studert nummer syv, spesielt på grunn av det faktum at en rekke kjente konstellasjoner inneholder syv viktige medlemmer, nemlig: Ursa Major, Orion og Pleiades. For eldgamle mennesker representerte de fem planetene pluss solen og månen de viktigste kosmiske syv av alle. Samme nummer sju finnes ofte i sumerisk astromythology s. –3000. Til senere babylonere var Naboo ziggurat ved Barsipki kjent som "Huset til de syv bindemiddel fra himmel og jord" og antas å være malt i syv forskjellige farger.
For sumererne og babylonerne personifiserte solen, månen, planetene og stjernene alle de himmelske gudene og gudinnene. I sumerisk skrift representerte stjernebildet en - "himmel" og det samme tegnet betydde dinger - "gud". Lignende ideer var utbredt i Egypt, Anatolia, Indus-dalen, Shang-dynastiet i Kina, Mellom-Amerika og Peru. Men lenge før disse sivilisasjonene fikk sin utvikling, hadde mannen fra den øvre paleolittiske befolkning allerede en kult av den himmelske far, som var flettet sammen med kulene til Moder Jord. Venusfigurer, dekor av dekorasjoner og hule veggkunst symboliserer tydelig begrepet årstider - fruktbarheten til Moder Jord. Den himmelske fars ideer kan representeres hver for seg av Solen, Månen, planetene eller stjernene, eller alle sammen. Solsymboler er ofte antropomorfe representasjoner. Disse figurene har uforholdsmessig store hender, og fingrene spres som stråler. Helleristninger i form av "ringer og kopper", så vel som motiv av en sirkel og en spiral, som er karakteristisk for europeisk megalittisk kunst, symboliserer tilsynelatende også solguden og andre himmelske guder.
Lyden fra den himmelske faren, den utenomjordiske høyeste guddom, var godt kjent for de australske aboriginene og de amerikanske indianerne. De reproduserte den med verktøy som bull-roarer og churinga. Tyren-brøleren, som en mystisk innretning, snurret over hodet på et tau og ga en mystisk buldrende lyd, som ble oppfattet som en av manifestasjonene av den høyeste guddommen. Urbefolkningen laget oksebrøleren av tre, bein eller stein. Bemerkelsesverdig lignende bein- og steingjenstander er funnet på flere øvre paleolittiske steder, som Pin Hole Cave i Derbyshire, England, sammen med gjenstander av Mousterian-typen, og ved Lodge Bass and Lodge Haute nær Les Eyes. i Dordon.
Assosiasjonen av den bull-roarer lyden med en høyeste gud eller guder er et eksempel på hvordan primitive mennesker prøvde å forstå fenomenene i naturen. Når en meteoritt faller fra himmelen, hører noen ganger vitner om dette fenomenet nesten de samme lydene. Fenomenet med denne lyden er forklart av retardasjonen av meteorittens høye kosmiske hastighet, når den faller ned i jordens atmosfære og gir en slik lyd. En lignende pop kan høres når et supersonisk fly bryter lydbommen. I tillegg til denne soniske poppelyden, blir meteorittens flukt ledsaget av en rekke lyder fra lyden av en applaus, rumlen fra en jernbaneekspress og summen av en bi-sverm, til en rolig, men skremmende fløyte (kjent som elektrofoniske lyder), som kan sammenlignes med lyden av vind som spiller i telegrafledninger. Noen av disse lydene beskrevet ovenfor kan reproduseres avsnurrer bull-roarer.
Det er knapt noen tvil om at ankomsten av en meteoritt og dens fall, med alle de medfølgende skremmende blinkene av sterkt lys og uhyggelige lyder, gjorde et dypt inntrykk (som faktisk i dag) på vitnene om dette fenomenet. Å finne en meteorittstein, eller, mye sjeldnere, et meteorittjern som førte lyden av en høyeste gud, ville absolutt bli ansett som en høyt æret fetisj. Alt som gjenstår er å binde et tau til dette objektet (og senere til et objekt av en lignende type som erstatter det), slik at du, ved å snurre det over hodet, kan gjenskape den samme lyden - bevis på tilstedeværelsen av en kosmisk guddom.
Innenfor de beskrevne historiske tider er det mye bevis som støtter ideen om en universell ærbødighet for meteoritter. I Efesos fungerte en steinmeteoritt som et symbol på den store morgudinnen i Lilleasia, og antagelig fortalte den hellige apostelen Paulus at det var en stjerne som falt fra himmelen fra Jupiter. En svart steinmeteoritt som falt på 700-tallet er fremdeles til stede i Mekka innebygd i det sørøstlige hjørnet av Kaaba, den store moskeen. Denne sølvsatte steinen er fremdeles hovedgjenstanden for tilbedelse, da den antas å ha vært en gave fra erkeengelen Gabriel.
En steinmeteoritt som falt i Japan på 1700-tallet får et årlig tilbud på Ogi-helligdommen. En steinmeteoritt som falt i India på 1800-tallet, blir daglig dekorert med friske blomster og oljet med flytende olje, og stedet for fallet er bevart som et alter.
Cortez snakket om et annet kjent eksempel på en paddeformet meteoritt som falt på Cholula-pyramiden. Aztekerne anså dette som et tegn på de kosmiske gudene som var sinte på konstruksjonen av pyramiden.
Selv i dag er lyden av meteoritter ofte forvekslet med torden, og det er naturlig å anta at de i den antikke verden ble ansett som en del av det samme fenomenet. Dette er entydig bevist av den egyptiske hieroglyf for torden og meteoritt, som inneholder en stjerne. På samme måte var de europeiske himmelske gudene Zeus, Thor og Dyaus-Pitar også forbundet med meteoritter og torden.
Virkelig viktige gjenstander anses å være de sjeldnere jernmeteorittene med en blanding av nikkel, og mange eldgamle og moderne mennesker laget verktøy og våpen fra dem. I mange løp fungerte de som den eneste virkelige metallkilden som var tilgjengelig. I tidligere tider ble steinmeteoritter, på grunn av sin til tider unike pæreformede form (ervervet som et resultat av flukt gjennom atmosfæren), brukt som luker og ble derfor kalt "tordenstein". Siden flint ble brukt til samme formål, ble det gitt dem (så vel som fossilene) et lignende forvirrende navn. Den eldgamle øksen og den dobbelte poleaxe-kulturen er tydelig forbundet med meteoritter. Øksesymbolet kan ofte bli funnet i tegninger på steiner og vegger, og i den yngre steinalderen i Vest-Europa fungerte det tydelig som et symbol på himmelens gud, som personifiserte "torden og lyn",som denne guden var metall.
I Kina to fantastiske eldgamle jernakser som stammer fra ca. –1000, nesten et halvt årtusen før metallbearbeiding i Kina begynte, ble til slutt identifisert som gjenstander av meteorisk nikkeljern. I det gamle Mexico ble indiske ploger laget av meteorisk jern, og eskimoene på Grønland har lenge brukt meteorisk jern som materiale for harpuner.
I det gamle Egypt ble det tilsynelatende brukt en kniv laget av meteorittjern i ritualet om å "åpne munnen" til en død person, siden himmelsk jern ble ansett som magisk. Hieroglyfen for denne kniven inneholder igjen en stjerne. I Assyria ble meteoritter direkte kalt "himmelsk metall". I pyramidetekstene ble det utvetydig sagt at en avdød person blir til kosmisk jern og flyr tilbake til stjernene. Det er også en egyptisk kosmisk sammenheng mellom jern og Horusens barn, som utgjør de fire kantede stjernene (alfa, beta, gamma og delta) i konstellasjonen Mes, som ofte er avbildet som Bulls forben. Pyramidetekstene sier også at de doble dørene til himmelen som den avdøde personen går gjennom er laget av jern.
Dermed kan vi gjennom tidens slør se menneskets nære tilknytning til ideene om rom og himmel. Dette begynte fra den tiden da han skapte sin første bull-roarer, lenge før mennesket oppfant skrift og skisserte sine første myter om verdensrommet og skapelsen av verden på leiretabletter, papyrus, stein eller profetisk bein.
Gamle egyptiske tekster gir klare eksempler på hvordan neolitikum syntes om gudene og kosmos. Osiris var den øverste guden. Hans sønn Ra, solguden, kunne beordre mørket, som tilsvarer makt over liv og død. Noen ganger ble det antatt at Osiris selv eksisterte i de årlige kornhøstene eller i flommene i Nilen, og personifiserte jordens fruktbarhet. Han var også Månen eller konstellasjonen Orion, som var hans tegn.
Osiris var også knyttet til etterlivet, og den største drømmen om en avdød person var å slå seg sammen med den største rytmen i universet, enten som en evig passasjer på båten til solguden Ra, eller blant de sirkumpolare stjernene, eller å vente på gjenfødelse med Månen i sin båt, som, som båten til Ra, svevde nedover den himmelske baksiden av Nut, den store gudinnen til himmelen.
Etterlivet var generelt usynlig, men det ble også noen ganger kalt Reed Field, stedet der Ra kjempet mot mørket hver natt. Bedømt av pyramidetekstene var Reed Field synonymt med et kosmisk paradis, et sted med vakre veier, hvor den avdøde kongen følger Orion, som blir vist veien av Sirius, Star-Dog. Inskripsjonen på sarkofagen lyder:
Jeg går gjennom himmelen, jeg går gjennom nøtt, Min bolig er Reed Field, Min rikdom er i gavefeltet.
Egyptiske tekster er fulle av kosmisk poesi, som senere ble reflektert av den egyptiske astronomen Ptolemaios (s. +150) da han skrev: «Jeg vet at jeg er dødelig, jeg vet at dagene mine er talt, men når jeg i mine tanker utrettelig og ivrig følger stjernenes stier, da Jeg berører ikke bakken med føttene mine: på Zeus-festen nyter jeg ambrosia, Guds mat."
Det er fra de egyptiske tekstene at vi kan finne ut hvor dypt eldgamle mennesker følelsesmessig var forbundet med naturlige prosesser. Solens vei, stjernenes oppgang og nedgang og månens bevegelse var fast etablert i hans sinn som en del av bondenes teologi og som en urokkelig tro.
Fra boka: “Stonehenge. Mysterier om megalitter”. Forfatter: Brown Peter
