Før, før jeg begynte å jobbe med de døende, trodde jeg ikke på livet etter døden. Nå tror jeg på henne uten tvil. Da Dr. Elizabeth Kubler-Ross kom med denne uttalelsen i 1974, overrasket hun den vitenskapelige verdenen, og spesielt hennes medpsykiatere. Gjennom årene har hun vært en anerkjent autoritet i alle aspekter av død og døende. Hun studerte de emosjonelle aspektene ved døden, hvordan det påvirker pasienten og hans familie, skrev ned historiene om de døende og de som kom tilbake til livet. Men skal slike historier tas som bevis på at livet etter døden eksisterer?
Overraskende nok angrep noen av de religiøse lederne henne også. "Dr. Kubler-Ross tillit bør mottas godt, da det kan støtte svekkende tro hos mange kristne," sa en prest, "men hennes uttalelse fungerer ikke slik for meg." Pastor Robert M. Herhold, luthersk prest, California, mener Dr. Kubler-Ross har gått for langt. Hans innvendinger er:
“Livet etter døden går utover vitenskapelig forskning; det er i riket av det overfølsomme, ikke det sanselige. Hvis livet etter døden kan verifiseres empirisk på en slik måte at det ikke etterlater engang en "skygge av tvil", vil det sannsynligvis være lite behov for tro. " En annen prest beviser at "det vil ikke være behov for påske hvis sjelen blir gjenfødt, hvis livet varer." Kritikere ser ut til å være mer opptatt av utsiktene til at vitenskapen vil bevise livet etter døden, og at lite gjenstår for religion.
Merknadene til noen psykiatere var mer uventede. De kritiserte skarpt arbeidet til alle forskere som samler inn og analyserer historier om mennesker om møter med døden. I utgangspunktet fokuserer kritikken på det faktum at opplevelsen av mennesker som kommer tilbake til livet etter døden kan vise seg å være en enkel hallusinasjon. En av hovedkritikerne er Dr. Russell Noise, Jr., psykiater ved University of Iowa School of Medicine. Dr. Noyes så på 114 tilfeller der folk kom ut i live fra en nær-dødssituasjon, men fant ikke ut at de var bevis på livet etter døden.
Dr. Noyes bemerket at RHTs rapportert av ofre for ulykker og dødsfall kan være grunnlaget for "adaptive kretsløp i nervesystemet." Han ser på dette som "depersonalisering" snarere enn astrale flyreiser.
"Avpersonifisering kan være et nesten universelt svar på en trussel mot livet," sa han. Det plutselige tilbaketrekningen av smerte, ettersom mange mennesker forteller historier, og den følelsen av fred og ro som følger, sier Dr. Noise, kan være "en nødmekanisme, en slags avslappende respons" slik at personen ikke lider. Når det gjelder historier som ser ut til å være en indikasjon på livet etter døden, er Dr. Noise enig med Freud, som mente at underbevisstheten ikke kan se sitt eget nederlag, og fremfor overhengende død fremkaller behagelige, betryggende fiksjoner.
Dr. Noise sier:”Vår egen død er ikke egentlig tenkelig, så vi forestiller oss at vi vil overleve som tilskuer. Således, i møte med dødelig fare, finner vi at en person blir en observatør og beskytter seg mot fare. Dr. Noyes ser på de religiøse konnotasjonene av mange dødshistorier som hallusinasjoner basert på tro. Dette synet deles av nesten alle vitenskapelig tenkende kritikere.
Slike argumenter ser ut til å være rasjonelle og basert på alvorlige psykiatriske og medisinske teorier. Men de gjelder hovedsakelig bare møter av første art med død, som er basert på rent subjektiv erfaring som vekker vitenskapelig nysgjerrighet, men som ikke krever vitenskapelig bekreftelse. Dessverre er møter av første slag med døden de mest berømte, de ble samlet tidligere enn alle, og sannsynligvis er disse møtene mest. Men bevis på møter mellom andre, tredje og fjerde fødsel undergraver kritikernes argument om at klinisk død OBT er en hallusinasjon.
Kampanjevideo:
Når hendelser som oppstår i nærheten eller i det fjerne, oppfattes av en person som ikke har hjerterytme, er det ingen aktivitet av hjernens biorytmer, fratatt bevissthet, og når disse hendelsene blir bekreftet som faktum, kan i dette tilfellet kritikernes innvendinger betraktes som uholdbare. Når noen instinktivt føler at et familiemedlem eller en kjær er i stor fare eller kan ha dødd, og i samme øyeblikk vedkommende befinner seg i en livstruende situasjon, bør kritikere i dette tilfellet lete etter andre argumenter. Når en person ser, hører eller føler seg verifiserbare paranormale opplevelser, bør kritikere seriøst spørre hvordan slike ting til og med er mulige? Kan bevissthet skille seg fra kroppen? Er det liv etter døden? Vi vil sannsynligvis finne det hele santnår forskere studerer møter av et høyere slag med døden.
Kritikk av en annen art, kanskje mer berettiget, er rettet mot historiene om overlevende etter døden. Faktisk beskriver alle slike historier fredelige og rolige opplevelser: majestetiske panoramaer, himmelsk musikk, lysende, strålende skapninger, møter med avdøde slektninger - ekstremt fantastiske og ønskelige opplevelser. Kan disse strålende historiene om død inspirere noen til å begå selvmord? Som en psykiater sa det: «Mange følelsesmessig ubalanserte eller dypt deprimerte mennesker nøler med å begå selvmord fordi de ikke er sikre på hva de kan forvente. Hvis de visste at et fantastisk etterlivet venter dem, ville de ha handlet mer avgjørende."
Dr. Robert Kastenbaum, professor i psykologi ved University of Massachusetts, mener at dette veldig godt kan skje hvis det ikke allerede har gjort det, og mener at forskning på liv etter døden ikke vil berolige mennesker, men heller forårsake mer lidelse og smerte. Først når samfunnet forstår den følelsesmessige og fysiske lidelsen den dødssyke opplever, sier Dr. Kastenbaum, vil vi ombestemme oss og bestemme at døende til slutt er et lykkelig øyeblikk. Synspunktet om at "alt er bra som ender bra" forutsetter at alle gjennomgår et visst dødsøyeblikk, sier Dr. Kastenbaum. Dette konseptet er tvilsomt og stemmer ikke sterkt med klinisk erfaring.
Noen av kritikerne sier at vi bare har rapporter om mennesker som "returnerte" etter klinisk død. Hva er det mulig å si om de millioner av millioner som reiste uten retur, for alltid? Var deres reise lykkelig? Hadde de muligheten til å komme tilbake, som de ga opp, ved å velge en mer fredelig tilværelse? Overlevde noen av dem helvetes skrekk? Vi vet ikke dette. Det er heller ikke kjent hvorfor bare omtrent 15% av menneskene som har opplevd klinisk død snakker om sin erfaring, mens flertallet ikke forteller noe.
Kallen om midlertidig død kan være fundamentalt forskjellig fra å forlate livet for godt, sier Dr. Kastenbaum.
Andre kritikere av "happy death" -opplevelsen peker på negative sider. Noen av argumentene deres gir mening, andre savner merket. Karakteristisk refererer disse kritikerne til historier som rapporterer uhyggelige tilfeller av for tidlige begravelser: oppgravde kropper med håndfull hår revet ut av gru, ansikter med utrolig redsel frosset på, veggene i trekister skrapet med negler forgjeves forsøk på å komme seg ut. Men ved nærmere undersøkelse viser denne kritikken seg å være uholdbar.
Tenk på de tre stadiene av døden som Dr. Russell Noise snakket om: Motstand, Livsgjennomgang og Overgang. Skrekken for de som er begravd levende, plaget med en bilulykke eller brann, en desperat kamp med en uåpnet fallskjerm - alt dette skjer på "motstandsstadiet", på første trinn, når det menneskelige egoet desperat prøver å holde på livet. Når ennatologer snakker om fredelig død, om "lykkelig død", mener de den siste fasen - "Overgang". Lidelse og kamp går ofte foran dette stadiet, men det er i tredje trinn at gardinen faller."
Dr. Kastenbaum så etter virkelig negative dødsopplevelser. Han snakket om en sykepleier som hadde en ulykke og ble kjørt til sykehus med en skade som lammet henne og gjorde henne stemmløs, selv om hun var i stand til å høre lyder og stemmer.
Dr. Kastenbaum sier:
"Det hele er slutt med denne," sa en stemme, "send etter de neste." Sykepleieren innså at det var hun som ble forvekslet med de døde. Hvordan reagerte hun? “Jeg var rasende - skikkelig raseri! Jeg hadde ikke tenkt å være død for dem. " Hun bestemte seg for å gå gjennom den usynlige grensen som skiller liv fra død. Ved å samle all sin styrke klarte hun til slutt å tiltrekke seg oppmerksomhet med knapt merkbare bevegelser og svake lyder. "Jeg ropte til meg selv:" Jeg er ikke død ennå, bastarder. " Jeg er ikke sikker på om det kom til dem, men noen lyder kom og jeg sluttet ikke å bevege meg og snakke før jeg overbeviste dem om at jeg ikke var død."
Dr. Kastenbaum siterer denne beretningen som “en kvinnes opplevelse som er helt annerledes enn tilfellene som ble foreslått av Dr. Kubler-Ross og Dr. Moody. Hun var "død nok" til å forveksles med en avdød, og gikk gjennom en kritisk periode - hvorvidt de ville ta vare på henne eller ikke. Men hun svevde ikke over kroppen sin, så lykkelig og overrasket ned. Hun motsto ikke anstrengelsene for å bringe henne tilbake til livet og følte ikke at den himmelske stillheten ble brutt av hensynsløse leger. Denne kvinnen ønsket å leve, og hun gjorde alt i sin makt for å komme tilbake til livet, dypt traumatisert av dødsdommen."
Denne hendelsen påvirker på ingen måte hypotesen om "lykkelig død" eller betydningen av opplevelsen utenfor kroppen. Den traumatiserte kvinnen led av den såkalte "sosiale døden" der en person forveksles med død, selv om biologiske fakta kan være i strid med dette. Sykepleierens erfaring er tydelig knyttet til motstandsfasen. Når vi leter etter bevis som kan motbevise hypotesen om "lykkelig død", må forskere skille nøye mellom stadiene til å dø. Dessuten kan det faktum at mange opplever en kort periode med "Overgang" før døden forbli ubemerket av leger som ikke følger de langvarige plagene til håpløst syke pasienter. Ideen om at livet ender i et øyeblikk av lykke, vil aldri ha noen innvirkning på hvordan samfunnet ser på å ta vare på kronisk syke, sakte døende pasienter.
En type kritikk er fortsatt at spredningen av historier om "lykkelige dødsfall" kan føre til at folk begår selvmord. Kanskje dette kan bidra til å finne ut om dødsfallet til et selvmord gir den samme opplevelsen som vanlig eller klinisk død. Hvis opplevelsen er den samme, kan selvmord for noen virke som en lett flukt fra problemene deres. På den annen side, hvis vanlig eller klinisk død fører til et fredelig utfall, kan død av seg selv vise seg å være en reise til helvete - i dette tilfellet vil ikke selvmord se så attraktivt ut.
Dessverre er bevisene vi har motstridende. Mange religioner forbyr strengt selvmord, med unntak av noen østlige sekter som tillater selvmord som en protest mot sosial eller moralsk urettferdighet. Straffen for selvmord spenner fra evig fordømmelse og brenning i helvete, ensomhet i riket av snø og isete vind, til reinkarnasjon i dyreform. Ingen av straffene ser enkle ut, og noen av dem kan forhindre deg i å miste livet ditt.
Vår nåværende kunnskap om psykiske lidelser endrer det tradisjonelle synet på selvmord. Mange religioner tror at en person som blir tatt til det ekstreme og tar sitt eget liv er ubalansert per definisjon og derfor ikke er i stand til å ta ansvar for sine handlinger; han kan ikke dømmes til evig helvete.
Dette argumentet er humant og gir en mulighet til å berolige de pårørende til selvmordene.
I dette kontroversielle og kontroversielle spørsmålet - opplevelsen av døden ved frivillig avgang fra livet - har vi et uomtvistelig faktum: å dømme etter litteraturen om møte med døden, benekter alle de som har kommet tilbake til livet selvmord som en måte å komme seg til neste verden. Enten de kom tilbake til livet som et resultat av legenes innsats eller av en pliktfølelse overfor sine kjære, visste de bestemt at selvmord var tabu, denne måten var forbudt.
Noen av dem som kom tilbake til livet, hevdet at de i en tilstand - utenfor kroppen, fikk kunnskapen om at selvmord er en foraktet handling og innebærer streng straff. En person sa til Dr. Moody:
"Da jeg var der, følte jeg at to ting er absolutt forbudt for meg: å drepe meg selv eller å drepe en annen person … Ved å begå selvmord kaster jeg hans gave i Gud i ansiktet … Ved å drepe noen, bryter jeg Guds bud."
En kvinne som ble brakt til live igjen etter å ha tatt en dødelig dose med sovepiller, sier:
“Jeg hadde en klar følelse (mens hun ble fornuftig) at jeg hadde gjort noe forferdelig. Ikke etter sosiale normer, men etter de høyeste. Jeg var så sikker på dette at jeg desperat ønsket å komme tilbake til kroppen min og leve."
Dr. Moody er en av få forskere som har undersøkt selvmord, men selv hans arbeid på dette området er sketchy, basert på noen få tilfeller. Men Dr. Moody kom til den konklusjonen at hvis det er noen forskjell mellom møter med døden på grunn av selvmord eller av andre grunner, så er det som følger: naturlig død er preget av en følelse av ro og en følelse: "alt er riktig, dette er fullførelsen av min skjebne." mens selvmord er preget av blandede følelser, angst og en veldig spesifikk følelse av at "dette er galt, bør jeg gå tilbake og vente på min død."
Denne informasjonen er i denne formen - alt det vi har for i dag. Dette kan imidlertid være nok til å avskrekke folk fra å prøve å komme inn i etterlivet på forhånd.
A. Landsberg, C. Faye
