Vi er vant til at juletreet må pyntes til nyttår, men generelt har denne skikken ikke å gjøre med endringen av kalenderåret, men med den kristne juleferien. Utvilsomt lånte den kristne tradisjonen, som ofte skjedde, elementer av tidligere, hedenske ritualer knyttet til samme sesongperiode. Men hvilke og hvor kom de fra? Historikere av kultur og religion var interessert i svarene på disse spørsmålene for mer enn hundre år siden, og de interesserer oss i dag. Derfor har vi oversatt (med forkortelser) en artikkel av den britiske lærde, Sir George Birdwood, publisert i slutten av desember 1910 i Journal of the Royal Society of Arts (bind 59, nr. 3031), og vi inviterer deg til å lese den (en kort kommentar er publisert. Jstor Daily portal). Synspunktene til forfatteren samsvarer ikke med moderne i alt - dette gjelder spesielt for begrepene "ariske" og "ariske"som moderne antropologer ikke lenger bruker, og lingvister reduserer dem til en bestemt språkfamilie (arisk), som for eksempel ikke har noe med de gamle skandinaver å gjøre. Likevel, foran oss er et solid utvalg av vitenskapelig prosa for et århundre siden, forberedt på lesing i julen.
Livets tre som vokste
Midt i paradiset, fremfor alt
Trær
John Milton, Paradise Lost, Vol. IV (bane av Ark. Steinberg)
Det er først i de siste 50 eller 60 årene at moten har spredt seg i England for å plassere "juletreet" som et juletrepynt og den hyggeligste måten å gi gaver til barn i anledning den lyse kristne juleferien. De sier at denne skikken kom til oss fra Tyskland, der det antas å ha kommet fra; kanskje dette er en relikvie av en slags ritual knyttet til den hedenske Saturnalia, som ble feiret på vintersolvervdagen, og som den kristne kirken, rundt det femte århundre e. Kr., prøvde å erstatte ved å innføre juleferien. Det er imidlertid en annen forklaring, ifølge hvilken denne skikken ble lånt fra det gamle Egypt, hvis innbyggere pleide å dekorere hjemmene sine på vintersolverv med daddelpalmegrener - et symbol på livets triumf over døden og derfor et symbol på evig liv.triumferende i starten av nok et vellykket og sjenerøst år. Denne ideen er ofte rettferdiggjort av det faktum at de i Tyskland, i stedet for et "juletre", ofte installerer grønne papirpyramider, hengt med kranser og kranser av blomster, sukkertøyperler og andre gaver til barn. Men lignende pyramider, sammen med lignende trær, dessuten kunstige, laget av veldig dyre materialer - edelstener og gull, var i India en attributt av hinduiske bryllupsseremonier, så vel som andre religiøse prosesjoner, for eksempel under Holi, den årlige prosesjonen på dagen for vårjevndøgn. Disse pyramidene personifiserte det hellige fjellet Meru, jorden, trærne, inkludert Kalpadruma - evighetens tre - og den duftende Parajita - treet til alle perfekte gaver, og vokste i bakken til Meru. I bredere forstand symboliserte de storheten til det enorme,spredte sine stjernebilder av himmelen, representert i form av et tre, dypt forankret på jorden, bøyd under vekten av gyldne frukter. Både pyramider og trær er falliske symboler på livet - individuelle, jordiske, himmelske. Således, hvis det er en sammenheng mellom den gamle egyptiske skikken med å dekorere hus med palmer på dagen for vinterjevndøgn og den tyske, som nå er utbredt i England, skikkelig å sette på jul, til dekorasjon og som et sted for gaver, et sterkt opplyst eviggrønt tre (ofte gran), så sannsynligvis skyldes denne forbindelsen et indirekte, og ikke direkte forhold. Dette er også indikert av det faktum at egypterne anså palmegrener for å være et symbol ikke bare på udødelighet, men også på det stjerneklare himmelen.bøyer seg under vekten av gyldne frukter. Både pyramidene og trærne er falliske symboler på livet - individuelle, jordiske, himmelske. Således, hvis det er en sammenheng mellom den gamle egyptiske skikken med å dekorere hus med palmer på vinterjevndøgnets dag og den tyske, som nå er utbredt i England, skikkelig å sette på jul, til dekorasjon og som et sted for gaver, et sterkt opplyst eviggrønt tre (oftest et gran), så sannsynligvis skyldes dette forholdet indirekte, og ikke direkte forhold. Dette indikeres også av det faktum at egypterne anså palmegrener for å være et symbol ikke bare på udødelighet, men også på himmelhimmelen.bøyer seg under vekten av gyldne frukter. Både pyramidene og trærne er falliske symboler på livet - individuelle, jordiske, himmelske. Således, hvis det er en sammenheng mellom den gamle egyptiske skikken med å dekorere hus med palmer på dagen for vinterjevndøgn og den tyske, nå utbredt i England, skikkelig å sette på jul, til dekorasjon og som et sted for gaver, et sterkt opplyst eviggrønt tre (oftest gran), så sannsynligvis skyldes dette forholdet indirekte, og ikke direkte forhold. Dette er også indikert av det faktum at egypterne anså palmegrener for å være et symbol ikke bare på udødelighet, men også på himmelhimmelen.hvis det er en sammenheng mellom den eldgamle egyptiske skikken med å dekorere hus med palmegreiner på vinterjevndøgnets dag og den tyske, og nå utbredt i England, skikk med å sette på jul, til dekorasjon og som et sted for gaver, et sterkt opplyst eviggrønt tre (oftest gran), da mest sannsynlig skyldes dette forholdet et indirekte snarere enn et direkte forhold. Dette er også indikert av det faktum at egypterne anså palmegrener for å være et symbol ikke bare på udødelighet, men også på himmelhimmelen.hvis det er en sammenheng mellom den eldgamle egyptiske skikken med å dekorere hus med palmegreiner på vinterjevndøgnets dag og den tyske, og nå utbredt i England, skikk med å sette på jul, til dekorasjon og som et sted for gaver, et sterkt opplyst eviggrønt tre (oftest gran), da mest sannsynlig skyldes dette forholdet et indirekte snarere enn et direkte forhold. Dette er også indikert av det faktum at egypterne betraktet palmegrener som et symbol ikke bare på udødelighet, men også på himmelhimmelens stjerneklar himmel.at egypterne anså palmegrenene for å være et symbol ikke bare på udødelighet, men også på himmelhimmelen.at egypterne anså palmegrenene for å være et symbol ikke bare på udødelighet, men også på himmelhimmelen.
Hinduer sporer slekten sin til Idavarshi, det "skjulte stedet", eller "Ida-hagen", kona til Manu ("tenkeren", dvs. mannen) og menneskehetens mor. Der plasserer de sin Olympus, det legendariske Meru-fjellet, jordens sentrum og "navle", himmelens støtte og akse. Den himmelske Ganges, det vil si himmelens dugg og regn, som strømmer ut i innsjøen Manasa-sarovara, "Åndens mest perfekte innsjø", helles på bakken. Den jordiske Ganges, som antas å ha sin opprinnelse i den, har viklet syv ganger rundt Meru, og danner fire mindre innsjøer, hvorav fire Idavarshi-elver fører vannet til de fire hovedretningene; det er kilden til disse fire elvene at hinduene plasserer de nevnte hellige trærne Kalpadrumu og Parajiti. Fra geografisk synspunkt kan Meru lokaliseres i Himalaya, nær Pamir-steppene,men Kalpadruma og Parajiti kan ikke knyttes til noen kjent botanisk art. De er ganske enkelt mytiske "Livets trær" hvis idé oppsto fra den primitive kulten av trær som falliske guddommer.
I følge eldgamle persiske tradisjoner ligger stedet for menneskelig skapelse i Airyanem-Vaeja. I Vendidads første fargard er dette den første av seksten gode land, ifølge legenden, opprettet av Ohrmazd (Ahuramazda) og deretter forbannet av Ahriman (Angra Mainyu). I andre fargard blir Airyanam-Vaej beskrevet som det første menneskets land, "den vakre Yima." 300 vintre gikk under hans gyldne styre; da, etter å ha blitt advart om at hele jorden hans allerede var fylt med lysflomhus av mennesker, så vel som flokkene og flokkene deres, økte Yima, ved hjelp av "jordens ånd", størrelsen på Airyanem-Vaej med en tredjedel sammenlignet med hva den var i begynnelsen. Så det gikk ytterligere 300 år, på slutten av han igjen økte den med en tredjedel, og deretter igjen, slik at Airyanam-Vaeja doblet sitt opprinnelige område. Så kalte Ohrmazd alle de himmelske gudene, og med dem den "vakre Yima",og advarte dem om at snart skulle de "siste vintrene" komme til jorden med voldsomme, forferdelige frost og snø fjorten fingre dype; før det vil alle sauene og andre husdyr falle, og den som beiter i de åpne steppene, og den som føder i dypet av løvskog, og den som er gjemt i fjøsene. Derfor ble Yima sendt til å bygge en firkantet vara, eller "skjermet sted", med sider på to miles lang, for å plassere der "frøene til menn og kvinner", "de modigste, beste og vakreste på jorden", og også "frøene til ild". kyr og hunder; å bosette dem på den grønne bredden av kildene til levende vann som strømmer inn i varaet, og å etablere en ny bolig for folk der. Alt dette utførte den fantastiske Yima, og forseglet deretter varen med en gylden ring med en signet og laget en dør og et vindu i veggen, "glødende innenfra." Utilstrekkelige mennesker - lam, syk, sinnssyk, svak, barnløs,løgnerne og alle som hadde merket Ahriman kunne ikke komme inn. Tvert imot, de som ble tatt opp i Vara, levde lykkeligste liv der, døde aldri og var i møte med Evig herlighet. Zend-Avesta nevner også Hara Berezaiti, det "himmelske fjellet" i Airyanem-Vaej, hvorpå krystallhvile hviler og hvorfra solen stiger opp; Kinvad-broen, eller "Straight" [Sirat], "Skrekkens bro, tynn som en tråd", som fører fra Hara-Berezaiti-fjellet gjennom helvete til himmelen; også helbredelsens og udødelighetens tre, det “hvite treet av Homa,” eller Gaokeren, som vokser nær en kilde kalt Ardvisura; til slutt, to elver, Arvand og Daitya, som flyter fra Advisura og mater alle elver og hav på jorden. I følge senere Pahlavi-tekster sitter Simurg-fuglen på det hvite treet i Khoma og rister av livets frø til mennesker og dyr, fugler, fisk og planter,høsten fra toppen av Mount Hara blir sett på av fuglen Kamros, som bærer dem bort og sprer dem over hele verden. Treet er beskyttet av ti fisklignende monstre som lever i Lake Ardvisura.
Kampanjevideo:
Disse detaljene forteller oss om den samme blandingen av mytisk og ekte geografi som i de puranske beskrivelsene av Idavarshi. Så selv om Airyanam-Vaeja peker på det virkelige stedet i Sentral-Asia, hvor de iranske arerne kom fra, er det også et perfekt land, i noen av dets manifestasjoner - det jordiske paradiset, og i noen - Elysium, styrt av Yima, som, som den første personen til å dø, personifiserer også døden. For perserne forble han alltid, selv om han var døden, den første lyse, perfekte menneskeblomst, tatt av graven, den gode kongen av de syndfrie døde, men i hinduistisk mytologi begynner han å bli den forferdelige Yama, rettferdighetens og helvets gud. Derfor er Airyanam-Vaeja både opprinnelsesstedet til de iranske arerne i fjellene i Sentral-Asia, og Elysium til deres døde forfedre, og den legendariske arienernes Eden,og i virkeligheten alle kaukasiske raser. Det hvite Khoma-treet, botanisk sett, har alltid vært assosiert med Sarcostemma viminale, eller steinbit, selv om jeg tror at vintreet og daddelpalmen også hører til det; men dens viktigste betydning, som i tilfellet med trærne i Kalpadrum og Parajita, er å tjene som et poetisk symbol på et altomfattende liv. Den virkelige Hara-Berezaiti- og Arvand- og Daityi-elvene bør være lokalisert i det hinduistiske Kush (eller Parazanisus) fjellsystemet og tilsvarer noen elver som strømmer der disse navnene, i likhet med navnet på Mount Olympus, vises igjen og igjen med små endringer langs den ariske migrasjonen mot vest - som et resultat er Arvand-elven funnet i navnene som Mount Elvand, dvs. Mount Orontes i Media fra gamle greske geografer, og i navnet på elven Orontes i Syria. Mount Hara-Berezaiti,både under sitt opprinnelige navn og under sitt senere navn - Al-Borji, "overlevde" enda flere bevegelser fra øst til vest: det ble identifisert som Elburzfjellene på østkysten av Kaspihavet, som Elburzfjellene på sørkysten av Kaspihavet, og til slutt som Elbrus i Kaukasus. I de assyriske inskripsjonene er navnet, i en litt modifisert form Alabria, festet til Kardian, eller Kurdistani, fjellene, og det er der, på et fjell som heter Louvar, ifølge St. Epiphanius, at Noahs ark ligger. Navnet Baris, gitt av Nicholas fra Damaskus til Masis-fjellet (på tyrkisk Agrydag) i Armenia, identifisert av kristne forfattere med Ararat-fjellet fra 1. Mosebok (4: 4), som ifølge Bibelen Noahs ark fast etter flommen, sannsynligvis er en forvrengning. heter Berezaiti. Dette er det opprinnelige iranske navnet,uten tvil, nesten uendret i Berekint-fjellet i Frygia - den store moder jordens bolig, Rhea-Cybele. Og vi kan si med sikkerhet, hvor enn dette navnet beveger seg og hvor det er løst, kom det og slo rot der en evig ung legende om livets tre.
Legendene til de gamle skandinaverne, arerne i Nord-Europa, peker også på det kolossale utbredelsesområdet til det hvite rase - fra Kinas grenser til Svartehavets bredder og oppover, til Kapp Finisterre i Spania og Atlasfjellene i Marokko - som menneskehetens vugge (selvfølgelig snakker vi om mytologi, og ikke om ekte antropogenese), siden Bor, stamfar for guder og mennesker i gamle skandinaviske sagn, er en personifisering av alle de samme fjellene. Asgard, det vil si “gudenes hoff”, i mytologien er det stjerneklar himmelhvelvingen (flammantia mœnia mundi - “Chronos festning”, det vil si guden som markerte tidens gang ved å snu tegnene på dyrekretsen), men fra synspunktet til historie og geografi er dette Azovhavet, “aes hoff”(det vil si de eldre gudene). Gammelnorsk Olympus reiser seg fra sentrum av Midgard, "midtbanen", folks bolig,atskilt av havet som omgir det fra Utgard, den "ytre hoff" til jotunene, eller gigantene. Under Midgard er det en mørk underverden av de døde - Niflheim. Fra sentrum av Midgard og gjennom øvre del av Asgard vokser asken Yggdrasil, hvis grener, som sprer seg over hele verden, når de høyeste himmelen, og tre gigantiske røtter trenger inn i de laveste regionene i Heli, hvor slangen Nidhogg, "Gnager", viklet rundt dem, Døden, som i likhet med slangen Anunte fra det syvende helvete av den hinduistiske religionen, som lever under Meru-fjellet, ikke bare symboliserer døden, men også underjordiske vulkanske krefter som truer ødeleggelsen av hele verden. Her er paradiset Yggdrasil, på en åpenbar måte, et symbol på universelt liv, naturens glede og ære. Fra sentrum av Midgard og gjennom øvre del av Asgard vokser asken Yggdrasil, hvis grener, som sprer seg over hele verden, når de høyeste himmelen, og tre gigantiske røtter trenger inn i de laveste regionene i Heli, hvor slangen Nidhogg, "Gnager", viklet rundt dem, Døden, som i likhet med slangen Anunte fra det syvende helvete av den hinduistiske religionen, som lever under Mount Meru, ikke bare symboliserer døden, men også underjordiske vulkanske krefter som truer ødeleggelsen av hele verden. Her er paradiset Yggdrasil, på en åpenbar måte, et symbol på universelt liv, naturens glede og ære. Fra sentrum av Midgard og gjennom øvre del av Asgard vokser asken Yggdrasil, hvis grener, som sprer seg over hele verden, når de høyeste himmelen, og tre gigantiske røtter trenger inn i de laveste regionene i Heli, hvor slangen Nidhogg, "Gnager", viklet rundt dem, Døden, som i likhet med slangen Anunte fra det syvende helvete av den hinduistiske religionen, som lever under Meru-fjellet, ikke bare symboliserer døden, men også underjordiske vulkanske krefter som truer ødeleggelsen av hele verden. Her er paradiset Yggdrasil, på en åpenbar måte, et symbol på universelt liv, naturens glede og ære. Som slangen Anunte fra det syvende helvete av den hinduistiske religionen, som lever under Mount Meru, symboliserer den ikke bare døden, men også underjordiske vulkanske krefter som truer ødeleggelsen av hele verden. Her er paradiset Yggdrasil åpenbart et symbol på universelt liv, naturens glede og ære.som slangen Anunte fra det syvende helvete av den hinduistiske religionen, som lever under Mount Meru, symboliserer ikke bare døden, men også underjordiske vulkanske krefter som truer ødeleggelsen av hele verden. Her er paradiset Yggdrasil, på en åpenbar måte, et symbol på universelt liv, naturens glede og ære.
I følge legendene ble innbyggerne i Midgard skapt av Odin med brødrene Vili og Ve, av to tresorter, den ene fra aske, den andre fra alm; den første, ble til en mann, fikk navnet Ask, det vil si Ash, og den andre, som ble kvinne, ble kalt Embla, det vil si Elm. Det skal huskes at, ifølge de gamle grekerne, kommer det "tredje rase av mennesker", som kan identifiseres med de europeiske arierne i bronsealderen, fra aske (εκ μελιαν, Hesiod, Works and Days, 144). Også blant grekerne ble Kaukasusfjellene ansett som "den sentrale delen av jorden", "begynnelsen og slutten på alle ting" (Hesiod, "Theogony", 738), straffestedet for Prometheus, sønnen til Iapetus, den mytiske lederen for arerne som vandret til Europa (selvfølgelig var Prometheus også en gud - solen, derfor er den naturlig forbundet med Kaukasusfjellene, over hvis, sett fra vest,solen begynner sin dagreise). Olympus-fjellet i Thessaly, ifølge Homer, var de greske guders bolig - til den tiden da andre diktere førte dem til himmelen. Men uansett hvor grekerne gikk, tok de navnet på dette fjellet med seg og plasserte det i Bithynia, Mysia, Lycia, Thessaly, Elis, Lesbos og Kypros, og koblet dermed også ubevisst det opprinnelige habitatet til sitt folk med en høyfjellaktig region, hvorfra deres utvandring fra øst begynte.og dermed også ubevisst koble folks opprinnelige habitat med en eller annen høyfjellsregion, hvorfra deres utvandring fra øst begynte.og dermed også ubevisst koble folks opprinnelige habitat med en eller annen høyfjellsregion, hvorfra deres utvandring fra øst begynte.
Semittiske tradisjoner skiller seg fra de ariske ved at fødestedet til det første folket - Gan Eden, "Edens hage" - er skilt fra fjellet, som Noahs ark med forfedrene til den fornyede menneskeheten landet etter den store flommen. Hvert tre, behagelig å se på og godt for mat, vokste i Eden, og med dem Livets tre og kunnskapens tre om godt og ondt. Eden fikk vann av en elv som spredte seg gjennom den og spredte seg i fire grener. Det kan ikke være noen innvending mot konklusjonene til Sir Henry Rawlinson, som identifiserte Eden fra andre kapittel i 1. Mosebok med Gin-Dunish fra inskripsjonene til Ashurbanapal eller Sardanapal (ca. 668-640 f. Kr.), det vil si omgivelsene til Babylon omgitt av Pallakopas-elvene [Pishon], Shatt-en-Nil [Gihon], Tigris [Hiddekel] og Eufrat [Firat]. Dette området var godt kjent for babylonerne som Gan-Dunias, "hagen til (guden) Dunias"og selve Babylon ble også kalt Dintira idi Tintira - det "hellige treet", en analog av det universelle livets tre, som ofte ble avbildet på babyloniske perler og Nineveh-relieffer med kjeruber som voktet det på begge sider av kofferten. Senere identifiserte Sir Henry Rawlinson det spesifikke stedet der den jordiske analogen av Livets tre opprinnelig befant seg med byen Eridu - det eldste stedet for tilbedelse av den akkadiske guden Enki, "jordens herre", den assyro-babyloniske analogen til den sumeriske guden Eya. Likevel er det åpenbart at Edens hage er det samme mytologiske paradiset, som Idavarsha blant hinduer, Airyanem-Vaeje fra de iranske perserne eller skandinaverne Asgard, men lokalisert i Mesopotamia av de semittiske folkene (som de hamittiske folkene gjorde lenge før dem),etter at de glemte det opprinnelige hjemmet til det hvite rase i fjellene i Sentral-Asia eller bare beholdt minnet i form av en legende om den legendariske hagen vasket av en himmelsk kilde, begynnelsen på alt jordisk vann. Senere, da semittene bosatte seg i Vest-Asia og deres ideer om de omkringliggende landene utvidet seg betydelig, begynte begrepet Gan Eden, i likhet med hinduenes ideer om Meru-fjellet, å omfavne hele den bebodde verden som var kjent for dem, omgitt av Oxus Indus- eller Pishon- og Nilen. Indus, eller Gihon, krysset av Tigris og Eufrat.begynte å dekke hele den bebodde verden som var kjent for dem, omgitt av elvene Oxus-Indus, eller Pishon, og Nil-Indus, eller Gikhon, krysset av Tigris og Eufrat.begynte å dekke hele den bebodde verden som var kjent for dem, omgitt av elvene Oxus-Indus, eller Pishon, og Nil-Indus, eller Gikhon, krysset av Tigris og Eufrat.
Assyriologi - som etter den berømte grunnleggeren Sir Henry Rawlinson, lenge har vært Mr. Says, en glimrende lektor i filologi i Oxford - har i sin helhet vist at den bibelske myten om Eden ble lånt fra kileskriftinnskrift på leirtavler - akkadisk litteratur, eller de gamle kaldeerne, et folk av skythisk eller ural-altaisk opprinnelse, beslektet med moderne tyrker, som, om ikke en sann opprinnelse i Nedre Mesopotamia, var den første som bosatte seg i disse landene i løpet av den omfattende dominansen til skytene i Vest-Asia og la grunnlaget for den samme hamito-semittiske kulturen her Assyriske og babyloniske imperier, som den fremvoksende religionen og kunsten i Europa skylder mer direkte og dypere enn til og med sivilisasjonen i det gamle Egypt. Jøder sannsynligvisvar allerede vagt kjent med denne myten siden Abraham forlot Ur av kaldeene "for å dra til Kanaans land", og etter den babylonske fangenskapet burde de ha kjent det veldig godt.
Det er en hypotese om at monoteisme utviklet seg blant de gamle semittene som migrerte til Chaldea og bosatte seg i byen Eridu, hvorfra den antagelig ble kjent for arerne fra Persia i øst; og det er med sikkerhet kjent at det ble ført til vest, til Syria, av jødene, takket være Skriftens monoteisme slo rot i hele den kristne og islamske verden. Følgelig, hvis Eridu var hjemmet til de monoteistiske sektene til de antikke semittene i Mesopotamia, så kunne deres etterkommere, inkludert jødene, av denne grunn alene for alltid knytte dette stedet til det opprinnelige paradiset til menneskeheten.
Men lenge før semittene ankom, ser Eridu ut til å ha vært sentrum for tilbedelse for den akkadiske jordguden, Enki ("Jorden"), kalt av assyrerne og babylonerne Eya, som også samtidig personifiserte ankomsten av sivilisasjonen i forhistorisk Mesopotamia og solen i sin bevegelse over himmelen i sør over det indiske hav.; på samme måte personifiserte Dionysos, den "assyriske fremmede", samtidig hele Middelhavets bevegelse av solen mot vest og den fønikiske handelen og den kalde-assyriske sivilisasjonen. Enki var den store "deus averruncus", kaldeernes gudbeskytter, den eneste innehaveren av den forferdelige hemmeligheten til det navnløse navnet på de "store gudene" i de syv himmelske kulene - den eneste trusselen om å kalle dette navnet tvang en hel horde av onde demoniske ånder fra underverdenen til å overgi seg. Som "verdens hersker" er han gift med Damkin, den kvinnelige guddom på jorden;som "avgrunnens herre" (absu) og "bunnens herre" er han gift med gudinnen Bahu, hvis navn betyr kaos (bohu fra 1. Mosebok), og som "herren i det store landet", det vil si Hades, de dødes land, er han assosiert med gudinnen Militta, eller Ishtar, i sin chtoniske hypostase Ninkegal. I likhet med Dagon, skytshelgen for fiske blant filistene, blir Enki portrettert som en salamander, og sammen med alle de "store gudene", flyter den i en praktfull sedertre-ark på det svarte vannet i den tradisjonelle store flommen - denne myten, tror jeg, forteller om sør- den vestlige monsunen i Det indiske hav. Enki blir portrettert som en salamander og, sammen med alle de "store gudene", svever i en fantastisk sedertre-ark på det svarte vannet i den tradisjonelle store flommen - denne myten, tror jeg, forteller om den sørvestlige monsunen i Det indiske hav. Enki blir portrettert som en salamander og, sammen med alle de "store gudene", svever i en fantastisk sedertre-ark på det svarte vannet i den tradisjonelle store flommen - denne myten, tror jeg, forteller om den sørvestlige monsunen i Det indiske hav.
Enkis attributter er pilspisser, som symboliserer oppfinnelsen av kileskrift som tilskrives ham; slangen, som symboliserer hans innflytelse, bærer sivilisasjon, - den tilbedes i hagen til Eridu i forbindelse med Livets tre; og en plate med 50 brennende eiker, tilsynelatende utledet fra sitt bilde av solguden og påminner oss om chakraet til de hinduistiske gudene og om "det brennende sverdet" til kjeruben i den bibelske beskrivelsen av Edens hage, som er "et sverd som vender seg for å beskytte stien til livets tre" …
I assyrisk skulptur er det hellige livets tre også forbundet med symbolene til Ashur, som ga navnet til Ashur, i dag fikk Kile Shergat, den første hovedstaden i Assyria, eller omvendt navnet sitt fra navnet på denne byen. Opprinnelig var han bare en identisk forfader til assyrerne, den andre sønnen til Sem (sønnen til den bibelske Noah), men senere ble han identifisert med den høyeste guddommen til babylonerne El (jf. Allah) og begynte å bli æret i stedet for Ila som leder for den offisielle panteonen i Assyrien. Han ble vanligvis avbildet enten som en bevinget solskive ("Sannhetens sol og helbredelse i sine stråler" fra profeten Malaki), eller som en due - en fruktbar hvit due fra Syria, det verdensberømte symbolet på den aktive, eller produktive, reproduktive kraften i naturen. I Lilleasia antas det fremdeles at den allmektige vises i form av denne fuglen.
Ofte i ikonografi lyser solskiven opp en lund (ashera), det vil si et konvensjonelt bilde av Livets tre, eller en due kaster en skygge på den; duen på samme tid, antagelig, personifiserer Nana, Militta eller Ishtar - den vanlige hustruen til alle assyriske og babyloniske guder, og ikke Sheruba, den spesielle spøkelsesaktige ektefellen til Ashur. Nana var den eneste gudinnen som var kjent for de gamle akkaderne, den universelle moder jorden, men assyrerne og babylonerne, med deres overholdelse av monogame synspunkter, utpekte og forfalte sine tolv hypostaser for å gi en egen kone til hver av sine tolv høyeste guder. Men Nana forble alltid blant de semittiske hedningene i Lilleasia, den høyeste og eneste virkelig personifiserte personifiseringen av et passivt, mottakelig og reproduktivt naturprinsipp, der alle andre gudinner smelter sammen,dannet av en enkel duplisering av funksjonene. Hun er hersker over den "glitrende stjernen", Venus, og hennes sanne inkarnasjon, Uulu måned - august-september, hvor tegnet var stjernebildet Jomfruen blant akkaderne. Fredag, den syvende dagen i uken blant akkadianerne, ble også ansett for å være viet til henne - og bryllupet, hvor ritualene hun styrte (jf. Roman Lucina og greske Ilithia); av denne grunn betraktet de tidlige kristne denne ukedagen som ond og forbannet - en overtro som fremdeles er kjent for innbyggerne på Middelhavskysten, der Nana en gang i arkaisk tid ble ansett som "den guddommelige skytshelgen og hjelperen i fødsel." Akkurat som Venus noen ganger ble kalt "Morning Star" og noen ganger "Evening Star", slik kunne Nana blant assyrerne være både "Ishtar of Arbel", det vil si krigsgudinnen og "Ishtar of Nineveh", kjærlighetsgudinnen. I sin chtoniske kapasitet er hun den assyriske allat ("gudinne"), til ære for dronning Dido ble kalt Elissa (Eliza). Faktisk blir historien om Dido, hvis søster Anna ble forgodd av romerne under navnet Anna Perenna, ansett som en myte som forteller om opprinnelsen til Venus-kulten i Italia. Nana er også den arabiske Venus, som Herodot kalte Alitta og Alilat, og moderne arabere kalles Al-Lat; sammen med gudinnene Al-Uzzu (“Mektig”) og Manat, er de “tre døtre av Gud”, som ble æret i Arabia allerede før Mohammed i form av utskjæringer i forskjellige former, fallstein og trær. Det er forresten ikke utelukket at stambhi, eller "kolonner" dekket med bokstaver, antagelig av fallisk natur, etablert av buddhister i det gamle India, og i dag representert av dipdans, eller "rensende" kolonner, som står foran inngangen til hinduistiske templer,kunne låne sitt mer kjente navn lat, "kolonne", fra navnet på den arabiske gudinnen Alilat. Muslimer har alltid identifisert de falliske søylene (lingamene) som Mahmud Ghaznevi ødela i Somnath i 1024 med den arabiske gudinnen Lat. I øst er Nana, eller Ishtar, igjen den fønikiske Astarte, den kanaanittiske Astarte, så ofte nevnt i Det gamle testamentet i forbindelse med Asherah (flertall Asherim), det vil si det tradisjonelle bildet av Livets tre, og Atargatis, hvis kult Fønikerne spredte seg over Lilleasia, hvor dets prestinner, som æret Atargatis i den dobbelte hypostasen av "krigsgudinnen" og "kjærlighetsdronningen", var krigslige kurtisaner, kjent for grekerne som de mytiske Amazons. Dette navnet er vanligvis dannet fra kombinasjonen av prefikset α, som betyr fraværet av et tegn, og ordet μαζος, "kiste", fordi, ifølge dette generelt aksepterte,men absurd etymologi, kuttet amasonene av høyre bryst slik at det ikke ville forstyrre bueskyting. Men det er mye mer sannsynlig at det går tilbake til de kjærlige navnene Um eller Zumu, vanligvis gitt til ektefellene til de assyriske-babyloniske gudene, og spesielt Nana, eller Ishtar, som under dette navnet Um-Uruk ble æret som den "(chtonic) moren til Uruk" i Erek, den store nekropolen Chaldea, så vel som under det iranske (ariske) navnet Ma-god, "gudens mor", i Heliopolis, eller Bambis, dagens Baalbek i Syria (i dag - på Libanons territorium - ca. Transl.), Og til slutt, akkurat som Ma, "mor" - i det kappadokiske tempelkomplekset i Comana og i den frygiske byen Pessin. Amazonene hennes kan sammenlignes med de syriske danserne i romerske sirkus og med bayadères, eller danserne etter de hellige ordenene Baswi, Bhavin og Mahari i India,hvis tilknytning til bildet av amazonene jeg påpekte i "Guide to the British-Indian Section at the World Exhibition in Paris in 1878". Omkring 500 f. Kr. gikk Nana inn i panteonet til forvrengt iransk zoroastrianisme under navnene Tanata, Anea, Nanea eller den greske Anahit - statuen hennes i byen Knidos av Praxiteles (Afrodite of Knidos) i antikken ble ansett som toppen av denne skulptørens arbeid. Spredningen av kulten hennes østover under de persiske kongene fra Achaemenid-dynastiet er notert i navnene på en rekke byer, for eksempel den afghanske byen Baby-Nani, dvs. "Vår Frue Venus." Men enda mer interessant bevis på overvekt av kulten hennes i vest finner vi i den greske komedien Ναννιον, opprettet av Eubulus (c. 37 f. Kr.) og oppkalt etter heltinnen, kurtisan - det vil si i samsvar med ordets opprinnelige betydning prestinnen til gudinnen Nana …Nana, eller Ishtar, var den allestedsnærværende "asiatiske gudinnen": den store "syriske gudinnen", "den frygiske gudinnen", "gudinnen for byen Pessinunt", "gudinnen av Berekinthia-fjellet", "Mother Dinimena", "Idea-moren" eller "den gode gudinnen "Grekerne og romerne, også kalt Opa, Rhea eller Cybele.
Historisk sett er Nana identifisert med Afrodite of Paphos, Afrodite of Cnidus og Artemis of Efesus, og i en rekke av hennes trekk ligner hun Athena. Det antas at hennes navn Rhea er det assyriske ordet ri, som betyr hennes hellige nummer, femten. Jeg tror Cybele ganske enkelt betyr "stor" gudinne (jf. Al Kabir, "Stor" er det trettisjuende av nitti-ni muslimske navn for Gud). De mystiske kabirene som er relatert til hennes ritualer, er etter min mening de "store gudene" til de syv planetkulene, redusert til talismaniske figurer, som ligner figurene til de eldre gudene og de valgte gudene som finnes i ethvert hinduistisk tempel - de står rundt et stort bilde guden eller gudinnen som dette tempelet er direkte viet til.
På de eldgamle bildene ser Nanu ut som en naken kvinne med et barn i armene, og det kan antas at det sublime bildet fra Åpenbaringen: “en kvinne kledd i solen; månen er under føttene, og på hodet er en krone av tolv stjerner”- det vil si av de tolv (falliske) tårnene (jf. στοιχεια, "oppreist", "første prinsipper") i den arabiske dyrekretsen, - ble inspirert av ideen om Ishtar som en hellig libertine, Moder Natur. Blant fønikerne er hun kledd i en kappe, med fire vinger, en konisk eller avkortet kegleformet hatt, og vanligvis med en due som sitter i armene eller på skulderen. Og noen ganger, som i Arabia, kan den symboliseres av en enkel akasie eller en grov fallstein; og, avhengig av mine egne observasjoner gjort i India, er jeg ikke i tvil om at det er i slike skikkelser at hun, Ilu,Ashur og andre hedenske guder fra det semittiske panteonet begynte først å bli dyrket i Mesopotamia, og det var på grunnlag av nettopp disse forklærningene at det tradisjonelle bildet av Livets tre ble født i kaldeisk-babyloniske og assyro-fønikiske religioner og kunst.
Per. fra engelsk. Anna Roitberg, Dmitry Ivanov
