Folk kan ha spørsmål etter å ha lært om opplevelsen utenfor kroppen fra midlertidige dødsoverlevende. Først og fremst hadde alle som gikk gjennom klinisk død de beskrevne oppfatningene, eller bare en del av dem? Vitnet alle om fortsettelsen av livet etter kroppens død? Disse spørsmålene berører oss alle tett. Vil jeg fortsette å eksistere etter kroppens død, eller slutter min eksistens der? Vi vet at et slikt fenomen som fortsettelsen av livet etter kroppens død eksisterer, men gjør alle det?
På 80-tallet av det 20. århundre hadde mer enn 25 000 tilfeller av gjenopplevelse etter midlertidig død blitt samlet inn. Kübler-Ross rapporterer at ifølge hennes data var det bare 10 prosent av de spurte som hadde klare minner om sine erfaringer. Andre forfattere snakker om 25, 40 og flere prosent. Osis og Haraldson sendte ut et spørreskjema til legene og fikk mange svar. Av de 3 800 pasientene som døde i full bevissthet, så mer enn en tredjedel, som var på randen til døden, så forskjellige kroppsløse figurer eller, etter å ha forlatt kroppen, hadde visse oppfatninger. Osis og Haraldson bemerket at troende hadde flere visjoner enn ikke-troende. 5-åringer og 75-åringer så og følte det samme. Jo lenger de holdt seg utenfor kroppen, jo lysere og sterkere var opplevelsene deres.
Det viste seg at under halvparten av menneskene som hadde vært på randen til liv og død vitnet om livet etter døden, mens de fleste av dem snakket om tomhet, om tap av bevissthet.
Betyr dette at bare noen av oss, ikke alle, vil finne liv etter døden? Objektiv vitenskap kan ennå ikke svare på dette spørsmålet. Ikke alle snakker om å være i etterlivet. Mange av respondentene ønsket ikke å svare, kanskje fryktet mistillit og latterliggjøring. Og vi selv våkner om morgenen, kan vi alltid huske drømmene våre? Mange oppfatninger, spesielt forstyrrede, blir ikke husket.
Kristendommen svarer absolutt absolutt på dette spørsmålet: menneskesjelen er udødelig og vil leve evig. MEN kvaliteten på dette kroppsløse livet vil være veldig forskjellig for forskjellige mennesker.
Sikkert, hver og en av oss er i en eller annen grad redd for døden. Hvordan dør vi? Vil vi lide? Vil vi føle smerte? Er det veldig sterkt?
Det er sannsynligvis mulig å gi et definitivt svar på dette spørsmålet. Ingen av dem som besøkte "utenfor dødsgrensen", og derfor de som gikk over "øyeblikket" for å dø, snakket om smerte. Det var ingen smerte. Det var heller ingen fysisk lidelse. Smerte og lidelse kan være forårsaket av livet, men de varte bare til det kritiske "øyeblikket"; verken under det eller etter at de var. Tvert imot var det en følelse av ro, fred og til og med lykke.
Selve "øyeblikket" av overgangen er umerkelig. Svært få mennesker snakket om kortvarig bevissthetstap.
Kampanjevideo:
En ting til er nysgjerrig. De fleste av dem som døde en stund, visste ikke at de var døde. De fortsatte å leve, høre og tenke som før, men befant seg i et uvanlig miljø - de svevde under taket, så på kroppene sine fra siden og så videre. Og bare gradvis begynte de å mistenke: "Har jeg ikke død?" Før det oppfattet de ikke dødsøyeblikket i det hele tatt. Men dette er forståelig og helt naturlig. Personligheten slutter ikke å leve, det var ingen død av personligheten. Dette betyr at ingen følelser av hva som var, og ikke kunne være.
Her er et kort utdrag fra et intervju. Legen spør pasienten som kom tilbake til livet om hvordan han døde: "På hvilket tidspunkt mistet du bevisstheten?" Pasienten sier med irritasjon: “Jeg mistet ikke bevisstheten i det hele tatt. Jeg så alt og husker alt. " Fortsetter sier han: "Først forsto jeg ikke hvorfor de trengte seg over kroppen min, det falt meg aldri inn at jeg var død … Ingen smerter … det er ingenting å frykte døden."
Det er ingen forsvinning, ingenting, men det er en overgang fra en tilstand til en annen, og denne overgangen er smertefri og umerkelig i seg selv. Situasjonen endres, persepsjonens natur endres, og først da kommer forståelsen: "Jeg er død."
Det er hyggelig å innse at det i et kritisk øyeblikk verken vil være smerte eller ubehagelige opplevelser, men et annet spørsmål oppstår umiddelbart: Vel da? Hva vil skje med meg etter?
Nesten alle som hadde opplevelsen å dø, snakket om fred og ro. De var omgitt av kjærlighet og følte seg trygge. Er det mulig å håpe at dette gjelder alle, og at ingenting ille truer noen av oss etter kroppens død? Vitenskapen kan ikke svare på dette spørsmålet; informasjonen hun innhenter snakker ikke om etterlivet, men bare om begynnelsen, de første minuttene, i sjeldne tilfeller - timer etter overgangen.
De fleste beskrivelsene av disse første minuttene er faktisk lette, men ikke alle. Historiene om selvmord som er vekket til live, er dystre. I tillegg er det et kjent faktum at det ubehagelige ofte blir glemt, og vanskelige og uønskede opplevelser blir tvunget ut av minnet til underbevisstheten.
Dr. Maurice Rawlings skriver om dette i sin bok "Beyond the Threshold of Death" (en beskrivelse av denne saken er gitt i boken "Life Beyond the Coffin" av Tim Lagey). Han var bekymret for at rapporter fra Raymond Moody, Kubler-Ross og andre ga et feilaktig inntrykk. Ikke alle overgangsoppfatninger er hyggelige. Han snakket om pasienten sin som havnet i helvete etter hjertestans. Under gjenoppliving kom han til bevissthet flere ganger, men hjertet stoppet igjen. Da han befant seg i vår verden og fant talegaven, sluttet han ikke å se helvete og ba med forskrekkelse legene om å øke hastigheten på vekkelsen. To dager senere hadde pasienten ingen minner om hva som hadde skjedd. Han glemte alt, som om han aldri hadde vært i helvete og aldri hadde sett noe helvete.
Etter overgangen finner personligheten seg i nye eksistensbetingelser. “I etterlivet,” skriver Ritchie, “er alle lovene i saken brutt. Der er det mulig å gå gjennom vegger, ikke å føle berøring, å fly "øyeblikkelig". Sannsynligvis, etter å ha krysset dødsgrensen, kommer personen inn i et annet forhold med tid og rom. "Jeg kunne umiddelbart bli fraktet til hvilket som helst sted etter eget ønske."
Ingen nevnte tiden da de døende var utenfor terskelen, og trodde sannsynligvis ikke at det ikke var i det hele tatt. Etterpå viste det seg at revisjonen av hele livet, lange visjoner, møter og samtaler varte ett eller to minutter jordisk tid, kanskje enda mindre. Freud skriver om "tidskomprimering" i drømmer og gir eksempler på lange og komplekse drømmer som tok mindre enn ett minutt jordisk tid.
Familiefaren så seks døde barn i den andre verden, alle i en alder da de var nærmest ham. "De har ingen alder der."
Tid og rom er forskjellige der enn på jorden. Vi vet ikke hva de er og om de eksisterer i det hele tatt, men tilsynelatende er de mindre absolutte for et kroppslig vesen enn for oss.
Det tredje kapittelet beskriver møter med avdøde slektninger og venner. Sjelen som har gått inn i etterlivet møter og erkjenner på en eller annen måte umiskjennelig de som den kjente på jorden. Hun møter bare de som var nær henne, og i den alderen da kjærligheten som bundet dem var spesielt sterk, som om det relaterte var tiltrukket av hverandre.
Alt som skjedde i etterlivet ble av de døende oppfattet som helt ekte. Alle var sikre på at det de opplevde og beskrev faktisk hadde skjedd. For dem var det uomtvistelig, selv når deres sinn nektet å innrømme det: “Jeg forstår ikke … Ja, det var det, selv om det ikke burde vært. Den kan ikke eksistere på noen måte, men den eksisterer."
“Ja, jeg vet, mange vil ikke tro meg, de vil si at dette ikke kan være. Men dette vil ikke endre noe i det hele tatt, og la dem si til meg: "Det kan ikke være, vitenskapen vil bevise at dette ikke eksisterer," - jeg vet, jeg var der."
Han har forlatt kroppen og observerer operasjonen på seg selv. Han har det bra, han trenger ingen operasjon. Han prøver å stoppe legen, men han mislykkes. “Jeg tok tak i hånden hans, men hun var ikke der. Jeg var ekte, han var uvirkelig … som i et speil. Han i sin verden føler og forstår at han er ekte, men legen er ikke der.
En kvinnelig psykiater som fikk en midlertidig død, sa: "Folk som har hatt disse opplevelsene vet: de som ikke har hatt dem, må vente." Mens kroppen og den delen av personen som forlot den, eksisterte hver for seg, ble alle ytre stimuli oppfattet av sistnevnte. Kroppen følte ingenting, og alt som skjedde med det ble observert og beskrevet utenfra. Hun svevde under taket og så: "Da strømmen ble slått på, så jeg kroppen min hoppe opp … Jeg følte ikke noe, ingen smerte …".
Alt som ble lagret i minnet var relatert til oppfatningene og opplevelsene til den frigjorte delen, ikke kroppen. Kroppen var urørlig og absolutt likegyldig; den så ikke, hørte eller følte før den tiden da delen som kom ut kom tilbake til den; etter det begynte de fysiske øynene å se igjen, ørene å høre, og hjernen begynte å fungere. Personen ble det han var før hjertestansen eller ulykken.
Nøyaktig den samme hendelsesforløpet skjer når den "astrale kroppen" reiser.
Eksistensen til de som gikk inn i en annen verden var en realitet, men situasjonen der de befant seg, spesielt i transcendentale oppfatninger, var så uvanlig at det var nesten umulig å beskrive det. “Det er ikke noe slikt i livet (på jorden). Det er ikke noe slikt ord på språket vårt å beskrive … Dette er annerledes … Dette er ikke vår verden ….
Det er mange historier om hvordan den delen av en person som forlot kroppen så seg selv. De er sketchy og ikke veldig klare. Sannsynligvis ble andre tiltrukket. Når vi først befinner oss i et eksotisk land, anser vi ikke oss selv, men miljøet rundt oss.
Alle historier om andre verdslig oppfatning har en veldig nysgjerrig side. Det er absolutt sagt om bevaring og til og med forverring av fysiologiske funksjoner. Visjon og hørsel er tydeligere enn de var, forståelsen er så fullstendig at det er umulig å lure eller skjule noe. Samtidig er det nesten ingen beskrivelser av det anatomiske stoffet, form.
En kvinne, som fant seg selv "utenfor terskelen", prøvde å presse hånden til sykepleieren, som gned hennes livløse kropp. På spørsmål om hun så sin egen hånd, svarte hun: "Ja, jeg hadde noe som en hånd, men da det ble unødvendig forsvant det."
Men selv en så vag beskjed er svært uvanlig. I meldingene til mennesker som hadde annen verdslig erfaring, er det som regel ingen omtale av deres eget utseende og form av organer, som om sistnevnte ikke eksisterte i det hele tatt.
Følgelig er de fysiologiske funksjonene vi kjenner til bevart, men eksisterer uten et passende anatomisk substrat.
Å se er mulig uten fysiske øyne. Blind fra fødselen, forlot kroppen, så han alt legene gjorde med kroppen hans og fortalte senere om hva som skjedde i alle detaljer. Dr. Kübler-Ross forteller om en blind kvinne som så klart og deretter beskrev rommet der hun "døde". Da hun kom tilbake til kroppen, ble hun blind igjen. Som du kan se, med åndelig syn er det mulig å oppfatte begge verdener, og med kroppssyn - bare den materielle verden.
Den benløse soldaten kunne gå og følte at han hadde begge bena intakte.
Kontakt med andre kroppsløse legemer skjer uten deltagelse av taleorganer og fysiske hjerneceller som oppfatter ord eller tanker.
Funksjonen eksisterer også uten materie, eller i alle fall uten den kjente materieformen.
Den hellige Gregory Palamas skrev: «I mystisk kontemplasjon ser en person ikke med intellektet og ikke med kroppen, men med ånden; han vet med full tillit at han oppfatter lys overnaturlig, noe som overgår noe annet lys, men han vet ikke av hvilket organ han oppfatter dette lyset."
I etterlivet bevares syn og hørsel. Men berøringssansen ser ut til å forsvinne eller svekkes. Ikskul sa: "Kroppen min er virkelig en kropp … Jeg så tydelig … men den ble utilgjengelig å ta på."
"Å skyve hendene bort, jeg følte ingenting."
"Han har bare gått gjennom meg …".
"Jeg sto og kunne ikke nå gulvet: luften er sannsynligvis for tett der."
Det var ingen smerte i etterlivet. Det er nesten ikke nevnt noen kroppslige opplevelser, men mange følte varme i nærvær av lys.
Etter overgangen skjer det en endring i personlighetens emosjonelle sfære. Hun mister interessen for kroppen sin og hva som skjer med den. "Jeg går ut og kroppen er et tomt skall."
Den døende observerer operasjonen på sitt hjerte som en "uinteressert observatør".
Forsøk på å gjenopplive den avdøde kroppen "var ikke interessant for meg." Sannsynligvis er det tidligere, jordiske livet over.
Ingen angret på materielle tap, men kjærlighet til slektninger, omsorg for forlatte barn forble, noen ganger var det et ønske om å komme tilbake, til tross for at "det" er bedre enn i det jordiske livet.
Men det var ingen radikale endringer i personlighetens karakter, den forblir den samme som den var. Hun er i etterlivet og her ser og innser hun mange nye ting for seg selv, men hun vil ikke ha noen form for høyere kunnskap eller forståelse.
Det er noen bevis for en slik høyere kunnskap. Alle er relatert til de tilfellene da gjenoppliving tok lang tid og oppholdet "ut av kroppen" var lang. De hjemvendte snakket om en uventet "opplysning", når all kunnskap og all informasjon var oppnåelig, var all kunnskap - fortid, nåtid og fremtid - tidløs og lett tilgjengelig. "Kunnskap er rundt deg, og du kan ta den."
Denne tilstanden var flyktig. Da jeg kom tilbake til kroppen, var følelsen av allomfattende kunnskap vedvarende, men innholdet forsvant sporløst. Ingenting ble igjen i minnet mitt.
Selvfølgelig må personligheten i etterlivet lære mange nye ting, men i overgangsøyeblikket og umiddelbart etter det forblir det det samme som det var under livet på jorden. Hun ser og forstår hva som skjer på samme måte som før, noen ganger veldig primitiv og naiv. Hun kan prøve å hjelpe orden å bære båren med sin døde kropp. Å gå på operasjonssalen i støvler er etter hennes mening ustyrlig.
“Antagelsen om at sjelen umiddelbart vet og forstår at alt er galt etter å ha forlatt kroppen. Jeg dukket opp i denne nye verden da jeg forlot den gamle”(Ikskul).
Ny kunnskap og forståelse kommer ikke umiddelbart. Personligheten endres ikke under overgangen. Individualiteten er bevart. Vi har ikke to liv, men ett: etterlivet er en naturlig fortsettelse av vårt jordiske liv.
Pantes Kiroson
