Blant de mange liberale mytene om den sovjetiske staten er man etterspurt, spesielt på bakgrunn av den generelle geistlige klassen i samfunnet.
Dette er en myte om sovjetisk makt og religion. Det er mange alternativer, men hovedoppgavene er som følger:
1) bolsjevikene ødela presteskapet "fysisk";
2) bolsjevikene ødela kirker;
3) bolsjevikene forbød religion i alle former og forfulgte tilhengerne;
4) og til slutt undergravde bolsjevikene det åndelige grunnlaget for staten.
Tilhengere av denne myten er tilsynelatende ikke spesielt sterke i historien. Den provisoriske regjeringen leverte det første slag for de "åndelige båndene" ved å vedta dekretet om avskaffelse av religiøse og nasjonale begrensninger 20. mars 1917, og deretter, 14. juli 1917, "dekretet om samvittighetsfrihet." Et slående eksempel på den høye spiritualiteten til "Russland, som vi har mistet", var det faktum at etter avskaffelsen av obligatoriske tjenester i den russiske hæren på den tyske fronten, begynte 6 til 15 prosent av personellet å delta på frivillige tjenester! Dessuten var ortodoksi tidligere den offisielle religionen, og hele den russisktalende befolkningen i Russland ble døpt, det vil si per definisjon troende. I fremtiden fant det til og med beslag av tomter, bygninger og til og med klostre fra ROC. Og husk at alt dette skjedde under en provisorisk regjering, bolsjevikene hadde ennå ikke kommet til makten. Men,disse nyvinningene påvirket ikke særlig kirkens stilling, og derfor sang presteskapet rosene fra den borgerlige provisoriske regjeringen.
Etter den store sosialistiske revolusjonen i oktober ble kirken endelig skilt fra staten og skolen. Hva betyr dette? Og det faktum at presteskapet opphører å være en privilegert klasse, fritatt for skatter og får halvparten av inntekten fra statskassen. Underveis mistet kirken en lønnsom virksomhet, fordi i det "gudsfryktige og åndelige" Russland var ikke alle religiøse ritualer frivillige og ikke frie. Hun kunne heller ikke heve fremtidige”forbrukere” av gudstjenester i utdanningsinstitusjoner.
Salgsfremmende video:
Allerede den andre dagen etter revolusjonen, på den andre all-russiske sovjetkongressen, ble "dekret om land" vedtatt. I henhold til dette dekretet ble utleiere, kloster og kirkeområder overført til offentlig eie sammen med alle bygninger og redskaper.
ROC var selvfølgelig ikke fornøyd med denne situasjonen. 28. oktober, på det lokale rådet som ble holdt i Moskva, ble restaureringen av patriarkatet i ROC kunngjort. I praksis betydde dette proklamasjonen om den administrative uavhengigheten til ROC fra staten. Det ble også besluttet å ekskommunisere alle de som kom inn på den "hellige eiendommen" fra kirken.
I resolusjonen "Om den rettslige statusen til den ortodokse kirke", som ble vedtatt 18. november 1917 på lokalt råd, ble det ikke bare satt frem krav for å bevare ROCs privilegier, men til og med å utvide dem.
Samtidig begynte ROC anti-sovjetiske aktiviteter. Det er nok å si at bare kommunestyret og patriark Tikhon i 1917-1918. 16 anti-sovjetiske meldinger ble publisert!
18. og 19. desember 1917 utstedte den all-russiske sentralutøvelsen og rådet for folkekommisjonærer av RSFSR dekret "Om sivilt ekteskap, barn og innføring av bøker om handlinger om sivil status" og "På skilsmisse", som fjernet kirken fra deltakelse i borgerlige aktiviteter og følgelig fra inntektskilden.
Dekretet "Om separasjon av kirke fra stat og skole fra kirke" vedtatt 23. januar 1918 endte endelig en innflytelse fra kirken i samfunnet.
Fra de første dagene gikk kirken åpent imot det sovjetiske regimet. Presteskapet hilste begynnelsen av borgerkrigen med entusiasme, og tok siden av de hvite vaktenes side og velsignet dem til å kjempe. Det ville være naivt å tro at de ble ledet av noen høyst åndelige mål. Deres interesse for å styrte sovjetmakten var ganske materiell - tilbakekomsten av den tapte posisjonen, innflytelse, eiendom, land og selvfølgelig inntekt. Kirkens deltakelse i kampen mot bolsjevismen var ikke begrenset til appeller alene. Det er nok å minne om de religiøse militære enhetene fra Den hvite vakt som ble dannet i Sibir, for eksempel "Jesu regiment", "jomfruens regiment", "profeten Elias regiment" og andre. Under Tsaritsyn deltok "Kristi frelserens regiment", utelukkende dannet av geistlige, i fiendtlighetene. Rektor for Rostov-katedralen Verkhovsky,Prest Kuznetsov fra Ust-Pristan og mange andre ledet de mest virkelige gjengene, bestående av ubrutte kulaker. Klostre tjente ofte som tilflukt for forskjellige typer hvite vakter og banditter. Lederen for opprøret i Den hvite vakt i Murom, oberst Sakharov, tok tilflukt i Spassky-klosteret. Prestene forrådte dem som sympatiserte med det sovjetiske regimet til inntrengerne, og krenket ofte bekjennelseshemmeligheten, som var en alvorlig synd. Men tilsynelatende ble ikke spørsmålene om prestene og troen til prestene særlig flau. Det er mange fakta om anti-sovjetiske aktiviteter i kirken i borgerkrigen. Prestene forrådte dem som sympatiserte med det sovjetiske regimet til inntrengerne, og krenket ofte bekjennelseshemmeligheten, som var en alvorlig synd. Men tilsynelatende ble ikke spørsmålene om prestene og troen til prestene særlig flau. Det er mange fakta om anti-sovjetiske aktiviteter i kirken i borgerkrigen. Prestene forrådte dem som sympatiserte med det sovjetiske regimet til inntrengerne, og krenket ofte bekjennelseshemmeligheten, som var en alvorlig synd. Men tilsynelatende ble ikke spørsmålene om prestene og troen til prestene særlig flau. Det er mange fakta om anti-sovjetiske aktiviteter i kirken i borgerkrigen.
Samtidig var den sovjetiske regjeringen veldig liberal i sin holdning til presteskapet. Den Trans-Baikal-biskopen Yefim, arrestert for anti-sovjetiske aktiviteter og ført til Petrograd, ble umiddelbart løslatt der etter at han lovet å ikke delta i anti-sovjetiske aktiviteter i fremtiden. Utgitt på prøveløslatelse, som han straks krenket. Biskop Nikandr fra Moskva og en rekke Moskva-prester som ble arrestert for kontrarevolusjonær virksomhet ble løslatt våren 1918. Etter en kort arrestasjon ble også patriarken Tikhon løslatt, som oppfordret alle ortodokse mennesker til å kjempe mot det sovjetiske regimet.
Et illustrerende eksempel er ranet av patriarkens sakristi i Moskva i januar 1918. Da ble smaragder, safirer, sjeldne diamanter, evangeliet fra 1648 i gullmiljø med diamanter, evangeliet fra XII-tallet og mange andre verdier stjålet. Den totale kostnaden for det stjålne var 30 millioner rubler. Biskop Nikandr fra Moskva, sammen med andre Moskva-prester, begynte å spre rykter om at bolsjevikene og den sovjetiske makten var skyldige i bortføringen. De ble arrestert for. Etter at kriminelle ble funnet, viste de seg selvfølgelig å være vanlige kriminelle, alt stjålet ble returnert til den russiske ortodokse kirken. På anmodning fra kirken ble Nikandr og hans medskyldige løslatt.
Hvordan reagerte kirken på denne holdningen fra den sovjetiske regjeringen til den? Da det på begynnelsen av tjueårene brøt ut hungersnød i et land som ble herjet av en borgerkrig, henvendte den sovjetiske regjeringen seg til ROC med en forespørsel om å låne ut statsgjenstander laget av gull, sølv og edelstener, hvor tilbaketrekking ikke kunne påvirke kultens interesser nevneverdig. Smykker var nødvendig for å kjøpe mat i utlandet. Patriark Tikhon, som tidligere var blitt arrestert for anti-sovjetiske aktiviteter, oppfordret til ikke å gi noe til "ateistene", og kalte en slik anmodning om helligdom. Men vi har folkenes makt og folks interesser fremfor alt annet.
Patriark Tikhon ble arrestert og dømt, og smykkene ble nå konfiskert på obligatorisk basis. 16. juni 1923 sendte den dømte patriarken Tikhon inn følgende søknad.
Uttalelse tekst:
Når jeg henvender seg til denne søknaden til Høyesterett i RSFSR, anser jeg det som nødvendig på grunn av min samvittighets plikt å erklære følgende:
Etter å ha blitt oppvokst i et monarkistisk samfunn og vært under påvirkning av antisovjetiske folk frem til min arrestasjon, var jeg virkelig fiendtlig overfor det sovjetiske regimet, og fiendtlighet fra en passiv stat gikk til tider over til aktive handlinger. Slik som: en anke angående Brest-freden i 1918, anatematisering av myndighetene samme år, og til slutt en anke mot dekretet om inndragning av kirkelige verdisaker i 1922. Alle mine anti-sovjetiske handlinger, med noen få unøyaktigheter, er angitt i tiltalen til Høyesterett. Når jeg erkjenner riktigheten av domstolens avgjørelse om å tiltale meg etter artiklene i straffeloven som er spesifisert i tiltalen for anti-sovjetisk virksomhet, omvender jeg meg disse ugjerningene mot statssystemet og ber Høyesterett om å endre mitt forebyggende tiltak, det vil si for å løslate meg fra varetekt.
Samtidig erklærer jeg for Høyesterett at jeg fra nå av ikke er en fiende av den sovjetiske makten. Til slutt og bestemt bestemmer jeg meg fra både utenlandsk og innenlandsk monarkist-hvitbeskyttende motrevolusjon."
- Patriark Tikhon, 16. juni 1923
25. juni 1923 løslatte Høyesterett ham.
I den sovjetiske staten ble ikke en eneste prest skutt, arrestert eller dømt for å være prest. Det var ingen slik artikkel. Den sovjetiske regjeringen forfulgte aldri mennesker knyttet til kirken. Den sovjetiske regjeringen kjempet nådeløst bare med sine fiender og uansett hva de var kledd i - en prestes cassock, militæruniform eller sivile klær. Presteskapet likte vanlige borgers rettigheter og ble ikke utsatt for noen forfølgelse av myndighetene. Moderne denunciatorer av sovjetisk makt tar det som et aksiom at enhver geistlig per definisjon er uskyldig, og sovjetisk makt er kriminell per definisjon.
Fratatt privilegier og garantert inntekt skaffet kirken behovet for å forsørge seg selv og betale skatt, som enhver annen økonomisk enhet. Arbeider- og bønders myndigheter var ikke nødvendig. Som et resultat, hvis kirken hadde få menighetsmenn og inntektene ikke dekket utgiftene, ble aktiviteten innskrenket og prestegjeldet ble stengt. Folket stemte som sagt for prestegjeldet med en krone arbeidskraft. Kirker ble ofte stengt selv etter arrestasjonen av en prest som var engasjert i anti-sovjetiske aktiviteter. Det var hyppige tilfeller da lokalbefolkningen selv krevde nedleggelse av kirker og overføring av bygninger til skoler, klubber osv.
Og det at hundrevis av kirker ble stengt, taler slett ikke til fordel for religion som grunnlag for staten. Den forlatte kirken ble etter hvert overtatt av lokale myndigheter. Det må sies at den sovjetiske regjeringen ikke hadde noen spesifikk politikk i forhold til slike bygninger, og den hadde absolutt ikke en intensjon om å ødelegge kirker. Det lokale styringsorganet bestemte alltid hva de skulle gjøre med den forlatte kirken. Det hendte at kirken ble demontert i murstein eller bare ble revet hvis den forstyrret konstruksjonen. Men dette var ganske isolerte tilfeller. Bygningen ble brukt oftest. Konverteres til klubb, lager, verksteder, etc.
Rivingen av katedralen Kristus frelser i 1931 blir presentert som apotese av den "destruktive" politikken til den sovjetiske regjeringen. Ingen av anklagerne nevner imidlertid at templet før det, i nesten fem år, ble forlatt. De sier heller ikke at i det okkuperte territoriet ødela nazistene, ifølge forskjellige estimater, fra tusen til halvannetusen kirker.
Religion i den sovjetiske staten var ikke forbudt. Bare aktivitetene til visse religiøse sekter ble forbudt, som forresten fremdeles ikke er til ære for den offisielle kirken. Påstanden om at det var ateisme i Sovjet-Russland er ikke et argument. Ja, ateisme var, akkurat som nå. Var ateisme den offisielle statsideologien? Nei jeg var ikke. Og hva slags statens ateistiske ideologi kan vi snakke om hvis staten garanterte religionsfrihet (samvittighet)?
Alle handlinger fra den sovjetiske regjeringen i forhold til kirken ble utført i samsvar med den kommunistiske teorien og folks interesser.
Som et "forferdelig" argument til fordel for den påståtte forfølgelsen av troende, siterer de det faktum at medlemskap i kommunistpartiet bare var tilgjengelig for ateister. Ja, dette er sant. Men kommunistpartiet er en offentlig organisasjon, hvor medlemskap var frivillig. Og som ethvert parti er det fritt til å stille alle krav den anser som nødvendige til medlemmene.
4. september 1943 fant et møte med USSRs ledelse, ledet av J. V. Stalin, med hierarkene fra den russisk-ortodokse kirke sted. ROC fikk lov til å utgi sitt eget magasin, åpne kirker og kjøpe transport fra staten for patriarkatet. Spørsmålene om religiøs praksis knyttet til legalisering av kirkeopplæringen, effektivisering av beskatningen av geistlige, innkalling til råd for biskoper og valg av en patriark ble også avgjort. Samtidig ga kirken sitt første bidrag til forsvarsfondet, selv om det hadde vært i drift siden sommeren 1941. I september 1946 ble Leningrad Teologiske Akademi grunnlagt, der forresten den nåværende sjefsjefen Gundyaev begynte sin "karriere". Enig i at dette på en eller annen måte ikke stemmer med mytene om "undertrykkelse og ødeleggelse av kirken av kommunistene."
Den sovjetiske regjeringen kjempet aktivt mot religion som en skadelig relikvie, men metodene for denne kampen var aldri undertrykkende. Eliminering av analfabetisme, arbeidsledighet, veksten av folks velvære, eliminering av undertrykkerklassen, tillit til fremtiden, pedagogisk arbeid og - dette er faktorene som hjalp folket til å vende seg bort fra kirken.
Dette er hva Lenin sa om kampen mot religion:
”Man må være ekstremt forsiktig med å bekjempe religiøse fordommer; mye skade blir gjort av dem som fornærmer religiøse følelser i denne kampen. Vi må kjempe gjennom propaganda, gjennom utdanning. Ved å introdusere skarphet i kampen, kan vi fylle ut massene; en slik kamp styrker massedelingen etter religionsprinsippet, men vår styrke er i enhet. Den dypeste kilden til religiøse fordommer er fattigdom og mørke; det er denne ondskapen vi må bekjempe”.
- I OG. Lenin, PSS, bind 38, side 118.
Det er mange fakta som tilbakeviser den liberale myten om undertrykkelse / ødeleggelse av kirken av bolsjevikene. Men selv om det ikke er noe ønske om å søke, vil enkel logikk komme til unnsetning. Hvis bolsjevikene, ifølge anklagerne, bare var engasjert i å skyte prester og rive kirker, og fengsle de troende uten unntak, så hvor er så mange gamle kirker i russiske byer? Og selve faktumet om eksistensen av geistlige plager ikke deg? Eller ble de brakt til oss i form av humanitær hjelp på de skurrende 90-tallet?
Anti-sovjetisk propaganda bruker forskjellige metoder, fra enkel manipulering av fakta til direkte løgner. Det er bare en oppgave - å diskreditere verdens første sosialistiske stat, forvrenge sannheten og alt for å rettferdiggjøre deres forbrytelser mot folket. Slutten rettferdiggjør alltid midlene for dem.
Forresten
Når vi snakker om ROC, må det huskes at:
Systematisk har hundrevis av år fratatt russerne sin sanne historie. De sier at russernes virkelige historie dukket opp først etter dåpen og russisk tvungen kristendom. I virkeligheten var det ikke sånn. Den gradvise utviklingen av vår side og våre forfedre (Rus, Rus) begynte mye tidligere, minst 2600-2500 år f. Kr., det vil si minst 4,5 tusen år før i dag.
1. Ortodoksi er ikke identisk med kristendommen. Begrepet "Ortodoksi" er feilaktig bare assosiert med den russiske ortodokse kirken og den kristne religionen. Ortodoksi eksisterte lenge før russedåpen. Slaverne og russerne var ortodokse i mange hundre år før deres omvendelse til den jødisk-kristne troen. Siden eldgamle tider ble forfedrene våre kalt ortodokse, for de glorifiserte regelen.
2. Faktisk er ekte ortodoksi ikke en religiøs kult. Det var en lære om hvordan verden rundt fungerer og hvordan man kan samhandle den ordentlig. Dette var ikke "fordommer", som noen ritualer og åndelige læresetninger ble kalt under sovjettiden, da kirken virkelig ble skilt fra staten. Dette var ikke en tilbakevendende og primitiv kult av "avgudsdyrkere", da den moderne ROC prøver å overbevise oss. Ortodoksi i Russland er en virkelig pålitelig kunnskap om verden rundt oss.
3. Deltok trofaste hellige fedre i syv råd i den kristne kirke, og ikke ortodokse? Bytte av begreper skjedde gradvis, og etter initiativ fra fedrene til den jødisk-kristne kirke.
4. Kirken i Russland begynte å bli kalt "den russiske ortodokse kirken" (ROC) først i 1943, etter tilsvarende dekret fra Stalin. Før det ble kirken kalt - den gresk katolske ortodokse (ortodokse) kirken. Til nå, i utlandet, kalles den russiske kirken ikke den ortodokse kirken, men den russiske ortodokse kirken.
