Dette er en artikkel av Jeff Warren fra Psychology Tomorrow "Opplysning: Er vitenskapen klar til å ta det på alvor?" Den utforsker spennende nye funn om hvordan mindfulness-praksis påvirker strukturen og funksjonen til hjernen vår. Warren lurer også på om det motsatte er mulig - ville vitenskapen muliggjort en lignende hjernetransformasjon uten 20 års meditasjon?
I mars 2012 deltok jeg sammen med tjue andre meditatorer i et eksperiment utført av Brigham and Women's Hospital og Harvard Medical School i Boston. Eksperimentet ble ledet av en ung nevrovitenskapsmann David Vago fra Harvard og en buddhistforsker og mindfulness-lærer Shinzen Young.
I en uke mediterte vi - alle tjue deltakere - i et improvisert fristedsområde i Functional Imaging Lab. I løpet av to dager gikk vi gjennom forskjellige atferds- og psykologiske tester. Men hovedhendelsene fant sted på klinikken.
Hver noen timer ble en utøver valgt fra vår gruppe, som gikk til den klinikk-eide magnetiske resonansimaging-skanneren (MRI) for funksjonelle og anatomiske hjerneskanninger (på grunn av en skade jeg led for mange år siden, var det en metallplate i nakken min som ikke tillot meg å delta i denne delen av eksperimentet).
Wago og Young kjempet med et av nevrovitenskapens store spørsmål: Hva er den sanne tilstanden til en hvilende hjerne? For å observere enhver aktivitet i hjernen, det være seg minner, bevegelse av kroppsdeler eller fokusere oppmerksomhet, når en studerer en MR-undersøkelse, trenger en nevrovitenskapsmann å bestemme en grunnleggende hviletilstand som den aktive tilstanden kan sammenlignes med.
For dette formål har nevrovitenskapsmenn instruert pasienter som har gjennomgått magnetisk resonansavbildning i mange år å la tankene "bare vandre" mellom aktive oppgaver, som om "tankevandring" var en tilstand av hvile og passivitet. Nyere studier av hjernens nevrale nettverk, kjent som "standard modus nettverk," har imidlertid vist at mental vandring ikke har noe med hvile å gjøre. Faktisk er mange deler av hjernen "i ro" i denne tilstanden aktive - spesielt nettverkene som støtter den såkalte "selvreferensiell prosessering", det vil si en uendelig historie med å tenke på seg selv.
Denne altfor kjente delen av hjernen er konstant opptatt med sammenligninger og bygningsplaner, bekymrer og fantaserer; om natten på festen skjenker hun ord, hvoretter hun begynner å se etter klager, ledetråder og konklusjoner. Det er med andre ord det tenkende sinnet, eller i det minste ett aspekt av det tenkende sinnet, en tilstand som vi har en tendens til å refleksivt vende tilbake uten å være fokusert på noen spesifikk oppgave.
Shinzen Young argumenterer imidlertid for at ekte fred er noe annet, noe meditører kan demonstrere over tid, og dermed bidra til å identifisere det sanne grunnlaget for sanseopplevelse. For å finne ut om dette er tilfelle, bestemte vår lille gruppe seg for å gjøre det.
Salgsfremmende video:
Liggende på ryggen i en summende funksjonell MR med et magnetfelt på tre Tesla, med målinger fra hjernen, fordypet hver meditator seg i en av fire forskjellige meditasjoner undervist av Young: visuell fred, auditiv fred, kroppslig hvile eller den åpne staten kjent som ingenting gjør ikke”, der meditatoren gir opp alle forsøk på å kontrollere oppmerksomheten og ganske enkelt lar tanker komme og gå og bevare bevisstheten. Dette gjør at den erfarne utøveren kan gjøre tankene klare, åpne og romslige.
Da forsøkspersonene følte at de hadde oppnådd stabilitet i disse tilstandene, trykket de på knappen. I mellom disse aktive tilstandene tillot de sinnet å vandre for å skape en kontraststatus, samt fremheve hvordan vandring av sinnet skiller seg fra disse nyanser av dyp fred.
Imidlertid … oppsto et problem som Vago ikke kunne ha forutsett. 20 meditasjonsutøvere ble valgt ut basert på varighet og regelmessighet av praksis. Men selv i dette utvalget var det en linje mellom den gjennomsnittlige utøveren og noen få seniorutøvere som hadde meditert i over tjue år.
Deres sinn skilte seg både i kvantitative og kvalitative indikatorer. Han var ikke lenger sinnet til vanlige mennesker.
Erfarne meditatorer oppnådde den ideelle tilstanden av ro i hver type meditasjon, men når det gjaldt å skape en kontraststatus, var de hjelpeløse. De har mistet evnen til å "la tankene vandre," fordi de for lengst har gitt opp vanen med diskursive, fortellertype tanker. De brydde seg ikke lenger om hvordan frisyren din så ut, hva de hadde i nær fremtid, eller om de irriterer andre mennesker. Generelt var tankene tause.
Da tankene kom - og de fremdeles kom - rapporterte disse deltakerne i eksperimentet at disse tankene har en annen, ikke-fast kvalitet. Ideen om at "MR er veldig bråkete" kunne ha oppstått, men fordampet raskt. Det så ut til at tanker oppstår etter behov som svar på forskjellige situasjoner, og så forsvinner avgjørende mot en klar bevissthetsbakgrunn. Disse utøverne har med andre ord alltid meditert.
Men dette var ennå ikke den mest sjokkerende oppdagelsen av Vago. Noe enda mer fantastisk skjedde med de to mest erfarne utøverne, noe som så vidt eksperimentlederne visste aldri før hadde blitt fanget av noe hjerneforskningsutstyr.
Liggende på polstrede gurneys i et brummende MR-senter på en berømt klinikk i hjertet av East Boston og ved Harvard Medical School, forsvant plutselig begge fagene …
Har-Prakash Khalsa, en 52 år gammel postbud og yogalærer fra Canada, en av to erfarne utøvere som dette skjedde med, beskriver opplevelsen hans på følgende måte:
“Det er som et press eller en impuls. Jeg var i en av disse tilstandene av ro, og da jeg slapp det, følte jeg at jeg var på vei inn i en mye større oppløsning - en større "forsvinning", som Shinzen ville kalt det. Det var umulig å motstå det. Mitt sinn, kropp og verden falt bare sammen."
Øyeblikk senere kom den glitrende, fornyede, forvandlede Har-Prakash tilbake til bevisstheten, og ikke helt forsto hvordan han kunne passe denne opplevelsen inn i en forskningsrapport. Han kunne ikke merke det med et knappetrykk, selv om han ville - det var ingen som trykket på knappen.
Det var ikke fred - det var total utslettelse.
For Har-Prakash var denne opplevelsen helt kjent. Han opplevde sin første opphør i 2003 etter en spesielt intens meditasjonsretrett, og nå skjedde det hele tiden. "Noen ganger skjer det når jeg bare går nedover gaten," sa han til meg.
Har-Prakash, inn fra eksistensen og kom inn igjen i den, periodisk "flimret" - vanligvis flere ganger om dagen. Det var ikke overraskende at han var i stand til å leve i det nåværende øyeblikket - øyeblikket, bokstavelig talt, var alltid nytt. Han så ut til å våkne ti ganger i minuttet.
Da jeg spurte Yang om dette fenomenet, svarte han at det kalles "opphør" eller nirodha og er et ekstremt viktig tema i buddhistisk praksis. En av Yangs viktigste oppgaver som lærer for avanserte utøvere er faktisk å hjelpe elevene til å tilpasse seg disse små, forvirrende dødsfallene, som skjer oftere jo lenger studenten praktiserer.
"Når du hører om det, kan det virke farlig, men på en eller annen måte fortsetter du å fungere helt normalt," sa Young.
Han fortalte meg om avbruddene hans, som for eksempel skjedde mens han kjørte fra hjemmet hans i Burlington, Vermont, til Waterbury, en halvtime unna, hvor han gjør regelmessige meditasjonsretreater.
“Jeg går inn og ut av oppsigelser hundrevis av ganger. Tid og rom skilles ikke på noen måte. Men jeg ble aldri bøtelagt - hva kan vi si om ulykker. Og dette er ikke bare min erfaring. Jeg har aldri møtt en Zen-mester som krasjet inn i en vegg, for i et kort øyeblikk, fra et perseptuelt synspunkt, var han ikke der. Husk at den materielle verden ikke forsvinner, alle disse er begivenheter med sensorisk oppfatning. Dette er bevissthet. Årsaksforhold forblir på plass. Kraftfeltene forblir på plass."
Det er klart, Young, som de to erfarne utøverne som var med på MR, oppfatter ikke lenger virkeligheten slik folk gjør. Å beskrive nøyaktig hvordan oppfatningen hans endret seg ble noe av en journalistisk besettelse for meg.
I mystisk litteratur bruker forfattere slike betegnelser som "selvrealiserte", "vekket", "frigjort" og - de mest belastede - "opplyste". "En veldig klar opplevelse av opphør," forklarte Young for meg, "induserer klassisk opplysning."
Men uansett hva vi kaller det, etter år med hard praksis, har Youngs identitetsfølelse endret seg. I likhet med de to erfarne utøverne som deltok i studien, mistet han sin tidligere kvalitet på diskursiv tenking. Han bruker mer og mer tid i tilstander av tomhet. I tillegg føler han seg ikke lenger som et eget, begrenset "jeg" - han føler seg være en del av en større, upersonlig "handling."
Som både observatørjournalist og deltaker i eksperimentet var jeg på MR-rommet da noen av disse hendelsene fant sted og fulgte Vago nøye med. Hvilke konklusjoner vil han trekke fra disse rare metamorfosene av meditativ erfaring? Selv om hundrevis av vitenskapelige artikler om nevrofysiologi ved meditasjon har blitt publisert i løpet av de siste ti årene, har få forskere vært dristige nok til å snakke om det endelige målet med buddhistisk praksis, opphør av lidelse kjent som oppvåkning eller opplysning (selve navnet "Buddha" betyr "vekket.").
Men det er noen tegn på at situasjonen begynner å endre seg. For noen år siden publiserte Wago og en gruppe kolleger fra Harvard faktisk en artikkel i Perspectives on Psychological Science med tittelen "How Mindfulness Meditation Works"? I sin gjennomgang av de forskjellige komponentene i mekanismer for oppmerksomhet inkluderte forfatterne av artikkelen et aspekt som de kalte "en endring i oppfatningen av meg selv."
Forfatterne skriver at hvis det på de grunnleggende nivåene av meditasjon er det en desidentifisering med en viss del av innholdet i sinnet, så på høyere nivåer av praksis er det en mer "radikal desidentifisering" med vår iboende følelse av "jeg". "I stedet for å identifisere seg med det statiske 'jeg', er det en tendens til å identifisere seg med fenomenet 'erfaring' som sådan."
I følge forfatterne tilskriver både teoretiske beskrivelser og empiriske rapporter "et skifte i selvoppfatning til en nøkkelrolle i utvikling og modning av meditasjon." De oppsummerer deretter flere funn fra nevroavbildning og personlige opplevelser som kan belyse hva som skjer i den opplyste hjernen (selv om forfatterne nøye unngår ordet "n").
Å resonnere rundt dette i en vitenskapelig artikkel er bare et skuespill på interessante ord. Men innenfor en levende, autentisk opplevelse, er det en kompleks og radikal endring som gang på gang har blitt kalt den viktigste omorienteringen i menneskelivet. Og ikke bare i buddhismen. Gjennom historien beskrev alle verdens kontemplative tradisjoner, så vel som sekulær litteratur, overgangen fra å tenke på sitt eget”jeg” til å gå inn i selve bevissthetsstrømmen, selv om språket i disse beskrivelsene kan være annerledes.
Det er mange tvetydige kart og motstridende beskrivelser av opplysning. Young og Wago håper at ekte "vitenskap om opplysning" vil kunne sammenstille og belyse alle paradigmer og opplevelser i hjertet av alvorlig åndelig praksis.
Hvorfor er dette engasjementet så viktig, og hvilke implikasjoner for vitenskapen kan det ha?
På individuelt nivå har vi potensielt revolusjonerende innsikt for å håndtere den mentale og emosjonelle lidelsen til en person. Hver gang utøvernes identitet endres under utøvelsen av meditasjon, rapporterer de merkbar lettelse fra personlig lidelse. Selvfølgelig forsvinner ikke smertene noe sted. I hovedsak er smerte en del av den menneskelige tilstanden. Men en persons forhold til deres lidelse kan endre seg.
Hva er den grunnleggende dynamikken i denne prosessen? Praksis ser ut til å innebære en slags "de-fiksering" fra sanseopplevelse generelt og deretter, etter hvert som praksisen blir dypere, fra vår nåværende identitet som separate, autonome individer. Young mener at en av ferdighetene en utøver utvikler er jevnbyrdighet, som han beskriver som ikke å ta tak i sansesystemet.
Opplevelsene passerer utøveren mer fullstendig, forårsaker mindre angst og lar raskere homeostase gjenopprettes. Det er en følelse av letthet, indre balanse og muligheten for tilfredshet, uavhengig av ytre forhold. Når utøvere bruker mindre energi på å kjempe selv, frigjøres det energi som kan brukes til å hjelpe andre.
Meditatoren føler en sterkere forbindelse med verdens sjel og med andre mennesker. Et annet aspekt av det "vekke" sinnet er faktisk utbredelsen av det mange beskriver som urokkelig medfølelse. Vår grunnleggende natur kan være enklere og mer kjærlig enn vi tror.
Det ser ut til at disse endringene skjer i et kontinuum. Det er enorm vitenskapelig interesse for øyeblikket i utøvelsen av mindfulness, ettersom det er en av måtene å hjelpe mennesker til å bevege seg langs dette kontinuumet, som selv i sin "grunne ende" kan ha stor innvirkning på forskjellige forhold, alt fra problemer forårsaket av stress til angst. depresjon, avhengighet, smerte, etc.
Men som jeg har prøvd å vise, er dypere endringer mulig. Enhver vitenskap i sinnet som ønsker å være verdig navnet sitt, må prøve å isolere, beskrive og forstå hele kontinuumet. Uten dette er paradigmen til meditasjonens kraft blottet for hjørnesteinen.
Når vi bedre forstår dynamikken i prosessen (som kanskje har eller ikke har viktige korrelasjoner i nervesystemet), kan vi ha en sjanse til å utvide de positive effektene av seriøs praksis til personer som har blitt fratatt luksusen til daglig meditasjon i tjue år. Vi kan være i stand til å finjustere våre meditasjonsteknikker, eller til og med bruke en slags "teknisk heis", som Young antydet, som vil tillate oss bokstavelig å endre folks sinn og oppnå dypere nivåer av tilfredshet og enhet i livene våre.
Når vi ser mer og mer tydelig de virkelige elementene i menneskelig erfaring, kan det komme en tid hvor, som Shinzen Yang uttrykte det, "det vil være en kryssbestøvning av ytre fysisk vitenskap og indre kontemplative disipliner, noe som resulterer i en plutselig og betydelig økning i velværen for hele verden." Young kaller dette hans "lykkeligste tanke." Denne typen kryssbestøvninger kan berike vår nevrovitenskap, gi oss nye verktøy for å eliminere menneskelig lidelse og utvide vår forståelse av menneskelige evner betydelig.
Hvordan kan denne krysspollineringen fungere i praksis? Jeg har allerede antydet at vitenskapelig forståelse kan gjøre de positive effektene av seriøs praksis mer tilgjengelig. Men dette er et tveegget sverd. Det er en annen sannsynlig konsekvens: Opplysning i seg selv kan ha innvirkning på lærde.
Young sier ofte at den neste Buddha kan være et team av opplyste nevrovitere. Han mener at dyp praksis gir gave til dypt syn. Dette gjelder både fra bokstavelig synspunkt - i betydningen enestående klarhet i følelser, og fra en metafysisk - i betydningen dyp innsikt om virkelighetens natur.
At dette kan bety det samme gjenspeiles i historien Young fortalte om læreren sin J Джshū Sasaki Rōshi (jeg vil våge å avslutte artikkelen min med en beskrivelse av denne episoden).
Sasaki Roshi er 105 år gammel (på tidspunktet for oversettelsen av artikkelen - 22. april 2013 - Sasaki Roshi var 106 år gammel. - Ca. Trans.), Noe som antagelig gjør ham til den eldste levende Zen-mesteren. Det har med rimelighet blitt antydet at han mediterte lenger enn noen annen person på planeten.
En dag under en offentlig tale som Young oversatte (Young begynte sin trening som en munk nær Mount Koya-san, sør for Osaka, og snakker flytende japansk), stilte Roshi et uvanlig spørsmål: “Vet du hva enhet?" Før de forvirrede lytterne fikk tid til å svare, svarte han seg selv: "Den ene er den som inneholder null." Så fortsatte han, "Vet du hva en dyse er?" Og igjen svarte han selv på sitt eget spørsmål: “To er det som inneholder en enhet. Vet du hva en troika er? " Han fortsatte i denne vene, og mens han snakket, ble Young, som praktisk talt en matematikkfreak, slått av innsikt.
Roshi uttrykte med ord den grunnleggende dynamikken i bevisstheten, som ennå ikke er beskrevet av noen forsker, men som buddhister har snakket om i mer enn to tusen år, om enn på et litt annet språk. I følge Roshis visjon oppstår alle sanselig opplevde øyeblikk når en tom kilde (Zero) er delt inn i utvidelseskraften og sammentrekningskraften. Mellom disse bestemmer disse to kreftene formen til hvert nanosekund av oppfatningen. Om og om igjen ødelegger de og gjenforenes, og deres pulsering skaper sensorisk virkelighet, og skaper en stadig økende rikdom med null tilstander som erfarne utøvere kan observere og til og med salte (Young fortalte meg en gang at dette er hemmeligheten bak den økende vitaliteten og spontaniteten til noen zen-munker) …
Young innså at Roshis beskrivelse påfallende lik grunnlaget for moderne matematikk kjent som settteori. Men Roshi visste ingenting om matematikk - utdannelsen han fikk i ånden av 1800-tallet var iboende føydal. Da Young påpekte denne likheten, var det en lang pause, hvoretter læreren hans til slutt svarte med impassiv Zen-likhet: "Ah … så matematikere har gravd så dypt, ikke sant?"
Som Young selv påpeker forsiktig, kan dette selvfølgelig være en tilsynelatende tilfeldighet. Mange er ivrige etter å finne samsvar mellom spiritualitet og vitenskap (vanligvis kvantemekanikk), som i de fleste tilfeller bare irriterer virkelige forskere som vet mer detaljer om disse prosessene. På den annen side er den vitenskapelige tendensen til å gjøre vage generaliseringer om "meditasjon" - et ekstremt komplekst sett med teknikker og prosesser - ikke mindre irriterende for meditatorer. Dette er en av grunnene til attraktiviteten til ideen om at forskere må være dyktige på begge områdene.
Hva kan vi oppdage ved å undersøke skjæringspunktet mellom det dype jeget og den enorme verden? Enhver ærlig forsker eller filosof vil fortelle deg at forholdet mellom sinn og materie fremdeles er et mysterium, kanskje til og med det største mysteriet. Fra begynnelsen av historien til i dag har meditatorer hevdet at med økningen i åpenhet og subtilitet i persepsjonen, begynner vi å fange mer og mer sammenheng og sammenkoblinger i forholdet mellom de ytre og indre verdener. Men er det en epifanie eller en villfarelse? Dette spørsmålet kan bare besvares ved ekte samarbeid mellom vitenskap og dyp kontemplasjon.
