"Kapittel I. Forhistorisk tid"
"Kapittel II. Istid"
"Kapittel III. Arktiske regioner"
"Kapittel IV. Gudenes natt"
"Chapter V. Vedic Dawns"
"Kapittel VI. Lang dag og lang natt"
Tradisjoner bevart i Rig Veda peker på et år som en gang bestod av syv eller ti måneder, som alle ikke kan forstås utenfor den arktiske teorien.
Etter å ha studert tradisjonen angående seks måneders natt til gudene, som finnes i all sanskritlitteratur, så vel som i Avesta, fant vi i Rig Veda indikasjoner på daggry som varer i 30 dager, en lang dag og en lang natt når solen er over horisonten., gjemmer seg deretter bak seg i mange dager, og vi sørget for at alle slike hendelser blir beskrevet i de vediske tekstene som forekommende i tider som har gått lenge.
Salgsfremmende video:
Og vi har foran oss et annet spørsmål: er det i Vedaene de samme sporene av arktiske forhold knyttet til årstider, måneder og år?
Det har allerede blitt indikert at kalenderen for skapningstidene til den vediske Samhitas var forskjellig fra den arktiske kalenderen. Men hvis forfedrene til det vediske folket noensinne bodde i nærheten av Nordpolen, kunne vi, ifølge Norman Lockyer, alltid, med henvisning til den gamle egyptiske kalenderen, regne med det faktum at de konservative prestene i templene i alle tilfeller bevarte tradisjonene fra gamle glemte år. Han påpekte at kalenderen på 360 dager senere ble erstattet av en kalender på 365 dager, og gir eksempler på tradisjonell praksis som bevarer minnet fra tidligere år: “Så til og med i Phile nylig ble det holdt 360 offerkrukker i tempelet til Osiris, fylt med melk hver dag når du leser prestsbønner. Under Acantus var det et spesialfartøy med hull, der en av de 360 prestene helte vann fra Nilen hver dag. Hva som skjedde i Egypt, som vi kan forvente,kunne ha funnet sted i vedisk tid.
Egenskapene til det arktiske året er så ulikt den tempererte sonen at våre forfedre til den Vediske perioden, hvis de bodde i den arktiske regionen og flyttet sørover på grunn av isbre, møtte behovet for å oppfatte kalenderen knyttet til de geografiske og astronomiske forholdene til nye steder for dem, at kunne ikke la være å påvirke dem. Men selv om vi aksepterer slike endringer, kan vi, som N. Lockyer sa, forvente at konservative prester vil holde seg til den gamle kalenderen så mye som mulig, eller i det minste bevare tradisjonene fra gamle dager i en eller annen form, og spesielt i forhold til reglene ofrene. Indoeuropeiske tilpasninger etter etymologi førte til at ofre, eller rettere sagt et system for å ofre til guder ved forskjellige anledninger, eksisterte fra primitiv tid, og i så fall,da måtte systemet gjennomgå store modifikasjoner da de ariske løpene flyttet fra Arktis til de tempererte sonene.
Jeg har allerede skrevet at kalenderen og ofrene er nært beslektede, spesielt de årlige sattrene, og at prestene alltid hadde i tankene den årlige bevegelsen av sola når de gjennomførte årlige sattras, eller ofre som varte et år. Disse prestenes plikt var å opprettholde offerbrannen, slik Parsi-prestene gjør nå, og å sørge for at alle årlige ritualer blir utført på riktig dato. Offerkalenderen i den arktiske regionen skal likevel være annerledes enn den som utviklet seg senere, men heldigvis kan mange av dens spor finnes i offerlitteraturen fra den vediske tiden, hvor det tydelig er bevist at i antikken de troende og ofrene i vår rase skulle bodde i den sirkumpolare regionen. Men før vi diskuterer dette beviset, er det nødvendig å kort dvele ved poengenehvor kan vi finne forskjellen mellom det gamle systemet med ofre og det som var i bruk i vedisk tid.
I Samhitas og Brahmanas sies det at de årlige sattrene, det vil si de årlige ofrene, skal utføres i 12 måneder. Men dette var ikke mulig i Arktis, der solen gjemmer seg bak horisonten i dager eller til og med måneder gjennom året, noe som resulterte i en lang natt. Den eldste varigheten av de årlige sattrene, hvis de ble utført i polarområdene, burde tatt kortere tid enn 12 måneder. Dette betyr at de årlige sattrene som varer under 12 måneder, er den viktigste forskjellen mellom dette systemet og de senere årlige sattrene som varer 12 måneder. Det må huskes at antallet solfylte (lyse) måneder og mørke måneder ikke kan være det samme i hele det sirkumpolare området. Helt på polen er solen over og under horisonten i seks måneder i året,men siden alle innbyggere ikke kan være på dette tidspunktet samtidig, varierer antallet lyse måneder fra syv til elleve i hele den arktiske regionen. De som bor nærmere polet, ser solen i syv måneder, og på fjernere steder i åtte, ni og til og med ti, når de beveger seg sørover.
Disse periodene med solskinn skaper regionens lange dager, så vel som vekslingen av vanlige dager og netter som følger etter hverandre. Og bare i opplysningsperioden holdes det offerritualer, viktige religiøse og sosiale seremonier og forretningsarrangementer. Det kan sies å være en periode med aktivitet, i kontrast til tiden for den lange natten som følger. Begynnelsen på offerperioden er preget av en langvarig daggry som kommer etter en lang natt, og hele syklusen av ofre i året begynner og varer i lysets måneder. Derfor er antall solskinnsdager, som varierer fra sted til sted, det viktigste kjennetegnet i den arktiske offerkalenderen, og vi må først og fremst huske dette når vi analyserer sporene til den gamle kalenderen i Rig Veda og Samhits.
Daggry som varer i tretti dager - dets konvensjonelt målte dager - er bare mulig så nær Nordpolen at en lang periode med sollys der ikke kan overstige antall måneder nær syv. Denne perioden inkluderer selve den lange dagen (det vil si tiden for den kontinuerlige solen), som kan være forskjellige steder og fire eller fem måneder, og i den gjenværende tiden - dager og netter i dager. Og nå ser vi at Rig Veda har bevart minnet om slike måneders sol for oss. La oss først minne om legenden om Aditi og de syv Adityas (solene), som selvfølgelig er basert på naturfenomener. Denne legenden sier at det eldste antallet Adityas (soler) var syv, og dette er indikert i mange salmer fra Rig Veda, som er innbyrdes beslektede. Således er syv Adityas og syv prester nevnt sammen (IX, 114, 3), selv om navnene på forskjellige soler ikke er gitt sammen. I en annen salme (II, 27,1) Det er gitt seks navn på forskjellige Adityas - Mitra, Aryaman, Bhaga, Varuna, Daksha og Amsha, men det er ingen syvende navn. Denne utelatelsen betyr imidlertid ikke noe spesielt, siden den syv-sifrede naturen til solen blir tydelig fra dens underordninger, for eksempel "syv-hest" (V, 45, 9), eller "eieren av en syv-hjulet vogn tegnet av syv hester" (I, 50, 8), eller ett, men “å ha syv navn” (I, 164, 2). Atharva Veda snakker også om syv lyse solstråler (VII, 107, 1), der navnet “Aditya” også erstattes av en tydeligere definisjon av “Son of Aditi” (XIII, 2, 9).tegnet av syv hester "(I, 50, 8), eller en, men" med syv navn "(I, 164, 2). Atharva Veda snakker også om syv lyse solstråler (VII, 107, 1), der navnet “Aditya” også erstattes av en tydeligere definisjon av “Son of Aditi” (XIII, 2, 9).tegnet av syv hester "(I, 50, 8), eller en, men" med syv navn "(I, 164, 2). Atharva Veda snakker også om syv lyse solstråler (VII, 107, 1), der navnet “Aditya” også erstattes av en tydeligere definisjon av “Son of Aditi” (XIII, 2, 9).
Sayana, etter Yaska, produserer denne syv-leddet karakteren av solen fra syv stråler, men hvorfor ble det vurdert at solens stråler var nøyaktig syv? Dette kan ikke forklares med noe annet enn antakelsen om at de Vediske brettene var foran den mye senere oppdagelsen av det syv-komponent fargespekteret til solstrålen, som verken Yaska eller Sayan visste om. Selv om jeg forklarer på denne måten hypotesen om syv sols eksistens, forblir det faktum at den åttende solen døde, uforståelig. Sagnet om Aditi sier (X, 72, 8-9): “Av de åtte sønnene som er født av kroppen hennes, nærmet hun seg gudene med bare syv, unntatt Martand. Med syv sønner nærmet Aditi seg til gudene i eldgamle tider. Hun brakte Martanda dit igjen for fødsel og død. Denne historien blir gjenfortalt og forklart på forskjellige måter i den vediske litteraturen, og det er gjort mange andre forsøk på å forklare den,men dessverre utilfredsstillende.
Så i "Taittiriya Samhita" (VI, 5, b, 1) sies det at Aditi forberedte et offeroffer til gudene og de hellige, og etter å ha spist det ga gudene henne restene, og fra disse fire embryoene fra Adityas oppsto i henne. Så kokte hun et nytt tilbud, og hun spiste det først, og derfor ble den ufullkomne Aditya født i henne. Fra tredje gang ble Aditya født med navnet Vivasvat, stamfader til mennesker.
Men denne Samhita gir verken antallet eller navnene på de åtte Adityas, og dette gapet er fylt ut av Taittiriya Brahman (I, 1, 9, 1), der det sies at Aditi forberedte et tilbud fire ganger, og hver gang gav gudene henne resten, og fire sønnepar ble født av henne: de første ble født Dhatri og Aryaman, de neste var Mitra og Varuna, deretter Amsa og Bhaga, og de siste var Indra og Vivasvat. Men Brahmana forklarer ikke hvorfor den åttende sønnen fikk navnet Martanda og ble kastet til side.
"Taittiriya Aranyaka" (I, 13, 2-3), sitert av Sayana når han analyserte salmene til Rig Veda (II, 27, 1, samt X, 72, 9), siterer for første gang den andre av disse salmene som inneholder legenden om Aditi, men med dette endrer litt den ene linjen i henhold til den andre strofen, det vil si i stedet for ordene “hun brakte Martand dit for fødsel og død”, er varianten gitt: “hun satte Martand til side for fødsel og død”. Og så i "Aranyaka" blir navnene på de åtte sønnene til Aditi gitt i denne rekkefølgen: Mitra, Varuna, Dhatri, Aryaman, Amsha, Bhaga, Indra og Vivasvat. Men ingen ytterligere forklaring er gitt, og vi blir ikke fortalt hvem av de åtte som var Martand. Men det er en annen passasje i denne "Aranyaka" (I, 7, 1, 6), som til en viss grad belyser arten av disse Adityas. Andre navn på sola er gitt her: Aroga, Bhraja, Patara, Patanga, Svarnara, Jyotishmat, Vibhasa og Kashyapa. Om Kashyapa sies det,at han hele tiden er på Mount Meru, og kontinuerlig lyser opp alt rundt. De andre syv solene sies å motta sitt lys fra Kashyapa, og bare de er synlige for mennesker. Vi blir da fortalt at disse syv solene, som uttalt av noen acaryas, er de syv manifestasjonene av prana, menneskets livskraft. Andre vedologer hevder at disse syv er representative inkarnasjoner av de syv ledende prestene.
Det er en tredje forklaring: det antas at forskjellene mellom de syv solene er basert på forskjellige grader av eksponering for sollys på en person i forskjellige måneder eller årstider, og mantraet er gitt for å støtte denne ideen: "Ved å nærme eller belyse forskjellige områder, (de) skaper årstider."
Jeg fant ikke dette mantraet i Samhitas, og i Sayanas kommentar fant jeg ikke noen nøkkel til det - det inneholder en enkel observasjon: forskjellige områder. " Men denne forklaringen er åpen for innvendinger - ifølge en slik teori viser det seg at vi må være enige i eksistensen av tusenvis av solskinn, og definerer slike mangfoldige egenskaper for alle årstider. "Aranyaka" støtter til en viss grad denne innvendingen, men sier samtidig at tallet åtte er bekreftet av Skriftens tekster, og det kan ikke være noen tvister her.
"Shatapatha Brahmana" forklarer at alt dette praktisk talt er slik (III, 1, 3, 3), og rapporterer at de syv sønnene til Aditi er kalt av folk Adityas-guder, og den åttende, Martand, ble født underutviklet, og fra ham fikk brødrene mennesker og andre levende skapninger. I en annen passasje "Shatapatha Brahmana" (VI, 1, 2, 8) sies det at det var tolv Adityas, og at de stammet fra dråper født av guden Prajapati, som plasserte dem i forskjellige regioner. En annen passasje (XI, 6, 3, 8) sier at disse 12 Adityasene er identiske med årets 12 måneder. Upanishadene snakker også om 12 Adityas. Og allerede i all post-Vedisk litteratur snakker vi bare om tolv som tilsvarer årets måneder.
Professor Muir siterer i sine originale sanskrittekster (bind IV, V) de fleste av disse passasjene, men forklarer ikke om Aditi, bortsett fra passasjene som er nevnt her. Det er mange forskjellige betraktninger og teorier fra vestlige forskere om Aditis art og karakter, men jeg har ikke funnet en eneste tilfredsstillende diskusjon av Adityev-problemet. Og professor Maka Müller antydet til og med at tall som syv eller åtte ble ansett som ikke relatert til solens bevegelse. Det er også et forslag om å ta tallet åtte for bestemmelse av kompassets åtte punkter, men denne forklaringen stemmer på ingen måte med det faktum at døden eller kastet mot den åttende Aditya, som er så mye sagt i salmene, og denne antakelsen bør kastes til side på samme måte som Martanda, denne åttende Aditya.
Vi har her diskutert og sitert tekster knyttet til legenden om Aditi og antall Adityas, og viet ganske mye plass til dette. Dette var nødvendig for å vise hvordan vi prøver å fordype oss i de merkeligste forutsetninger om betydningen av legenden, nøkkelen til å forstå det som går tapt. At 12 Adityas forstås som guder på 12 måneder i sen vedisk litteratur, blir tydelig fra passasjene til Shatapatha Brahmana (XI, 6, 3, 8), samt fra Brahadaranyaka Upanishad (III, 9, 5), hvor det sies: "Det er tolv måneder av året, og dette er Aditya."
Når du ser denne forklaringen og tror at forskjellige sesongmessige forandringer bare kan forklares med tilstedeværelsen av forskjellige soler, er det lett å komme til konklusjonen uten å belaste fantasien at siden de tolv Adityas nå representerer årets tolv måneder, kunne de syv Adityas en gang bli betraktet som syv måneder av året. Men uansett hvor rimelig denne forklaringen kan være, er den ikke veldig attraktiv, og vi kan til og med anta at vediske lærde noen ganger trodde at arelandenes hjemland ligger et sted i Sentral-Asia. Man kan da være tilfreds med at ideen om forskjellige soler som gir opphav til forskjellige måneder er så ettertrykkelig anerkjent i Taittiriya Aranyaka (siterer en fortsatt ikke-påvist vedisk tekst), og det er teorien om at syv soler regnes som hoder for syv forskjellige himmelske regioner, og dermed, gi opphav til forskjellige årstider. Og dette tar ikke hensyn til innvendingen om at tanken på tilstedeværelsen av tusenvis av soler kan oppfattes på denne måten, men det er disse ordene i Aranyaka, som tydelig sier at åtte er et godkjent nummer og at ingen har rett til å endre det.
Denne forklaringen er den mest sannsynlige av alle, som kan sees fra Rig Veda, der det sies (IX, 114, 3): “Det er syv regioner på himmelen med sine spesielle (syv) soler, det er også syv Hotri-prester, og med dem Adityas - syv guder …”Her er sammenhengen mellom syv regioner og syv solsenger imponerende vist. Derfor er den enkleste forklaringen til legenden om Aditi at hun presenterte for gudene, det vil si plassert på himmelen, sine syv sønner - Adityas, for å danne syv måneder med sol i dette området. Hun hadde også en åttende sønn, men han ble født underutviklet eller snarere for tidlig, og dette indikerer tydelig at han ikke var en solskinnsmåned, eller at det var fra den åttende måneden mørkets periode begynte i dette området.
Alt dette skjedde ikke i vår tid, og fra dette synspunktet er ordene “purvyam yugam” (“til den gamle yuga”) i Rig Veda veldig viktige (X, 72, 9). Ordet "yuga" i salmenes første og andre linje er tydelig sitert for å betegne en periode relatert til guds gamle, opprinnelige alder, samt til en senere tid (til påfølgende perioder).
Vestlige lærde oversetter vanligvis ordet "yuga" som "en generasjon mennesker" - det finnes uansett hvor dette ordet er. Nedenfor vil vi diskutere riktigheten av denne forståelsen. For å forstå denne legenden er det nok å slå fast at uttrykket “purvyam yugam” forekommer to ganger i salmen, og i første tilfelle (i den andre linjen) betyr det helt klart “tidlig alder” eller “en viss tidsdeling”. Når vi ser ham for andre gang i samme salme, oversetter vi det naturlig i samme forstand når vi beskriver legenden om de syv sønnene til Aditi. Indikasjonene om solen, som har syv stråler eller syv hester, er den samme ideen uttrykt på forskjellige måter. De syv månedene med solskinn, som bare varierer i lufttemperatur, er her representert som syv solskinn, hvis virkning er assosiert med en forskjell i regioner, eller som en sol med syv forskjellige stråler, eller forskjellige vogner,eller forskjellige hester, eller forskjellige vogner. Det er bare at en og samme idé blir presentert i forskjellige former, noe som tydelig kommer til uttrykk i Rig Veda: “En hest med syv navn” (I, 164, 2).
Gryningen, som varer i tretti dager, indikerer en syv-måneders periode med solskinn, og vi ser nå at legenden om Aditi bare kan forstås hvis vi tar det som en legende fra tiden da de syv måneder-gudene blomstrer, og den åttende var enten for tidlig, eller kastet bort. Selve navnet Martanda er etymologisk avledet fra ordet "mars" - "død eller underutviklet", dette ordet er assosiert med ordet, "mrita" - et passivt partisipp i fortiden fra verbet "mri" - "å dø" og ordet "anda" - "fuglens egg ". Og generelt betegner navnet hans en slags død sol, eller solen som gjemmer seg bak horisonten. I Rig Veda selv finner vi dessuten ordet "mamara" - "døende", som definerer den solnedgangen (X, 55, 5).
Solen fremstår også for oss som en fugl i mange strofer fra Rig Veda (V, 47, 3; X, 55, 6; X, 177, 1; X, 189, 3). En slik definisjon som "død fugl" (Martanda) refererer derfor til innstillingen eller gjemmelsen bak solens horisont, og hele denne legenden er forbundet med det åpenbare minnet om de stedene der solen sto over horisonten i syv måneder, og på den åttende, i begynnelsen, rullet opp. Og hvis en slik natur var en gang (på den tiden) inngravert i minnet, kunne den ikke så lett forlate den bare fordi folk ble tvunget til å endre leveområdet. Dermed ble syvfiguren karakter av solguden videreført som en eldgamle tradisjon fra generasjon til generasjon, selv om det vediske folket senere bodde selv på steder der alle de tolv Adityas regjerte på himmelen. På denne måten blir de eldste tradisjonene bevart overalt, som f.eks.ovennevnte minne om årets gamle beregning, som gikk inn i egyptisk litteratur.
Vi så ovenfor at variasjonen i antall solmåneder i disse regionene er et kjennetegn ved den arktiske regionen. Derfor vil det ikke være tilstrekkelig å si at i Rig Veda finner vi bare spor etter syv-måneders sollys (som en definert periode på året). Og hvis teorien vår er riktig, må vi finne indikasjoner på åtte-, ni- og ti-måneders solskinnsperioder, enten i form av vedvarende tradisjoner, eller i noen annen form. Heldigvis er det slike indikasjoner i Rig Veda, hvis du vet hvor du skal se etter dem. Vi har allerede sett at stridsvognen er tegnet av syv hester, og at dette henger sammen med bildet av de syv solene, forstått som syv gudsmåneder, gjensidig forskjellige.
Det er mange andre legender basert på denne syvverdien, men hvis de ikke er direkte relatert til temaet vi diskuterer her, vil vi utsette dem for en senere diskusjon. Det er veldig viktig nå å nevne at antallet solhester blir omtalt som syv (I, 50, 8), eller til og med som ti (IX, 63, 9). Og hvis det første tallet blir tatt som antall måneder av sola, så kan noe annet snakke om dette. Men vi trenger ikke være avhengige av en slik utvidelse av legenden om de syv Adityas for å bevise at dikterne til Rig Veda kjente både solskinnsperioder på ni og ti måneder. Vitnesbyrdene som jeg nå har tenkt å sitere er inneholdt i en annen kilde, nemlig i offerlitteratur, ikke relatert til legendene fra de syv Adityas.
Rig Veda er tross alt assosiert med gjerninger fra de gamle ofrene, kalt "våre fedre" (II, 33, 13; VI, 22, 2), som utviklet de riktige reglene for disse handlingene i antikken og som om han ledet en person, forberedte for ham den veien han fortsatte med blir nødt til å følge i fremtiden. Således blir offeret (til gudene) av den første mannen Manu tatt som en modell som alle andre lignende ritualer bør sammenlignes med (I, 76, 5). Men Manu var ikke den eneste som ofret slike eldgamle ofre til gudene. I Rig Veda (X, 63, 7) sies det at Manu brakte sitt første offer til gudene sammen med de syv prestene-Hotri. Andre vers nevner sammen med ham de gamle ofrene Angiras og Yayati (I, 31, 17), samt Bhrigu og Angiras (VIII, 43, 13), Atharvan og Dadhyanch (I, 80, 16), samt Dadhyanch, Angiras, Atri og lerret (I, 139, 9). Atharvana snakkes fortsatt om,at han med sine ofre først banet stiene som solen steg opp (ble født) (I, 83, 5), og alle Atharvans kalles "våre fedre" ("nah pitarah"), sammen med angiraser, Navagwas og hele Bhrigu (X, 14, 6). I salmen (II, 34, 12) er det indikert at Dashagvas var de første ofrene, og i salmen (X, 92, 10) fungerer Atharvan som regulator for rekkefølgen på dette ritualet, og allerede alle Bhrigu viste seg å være gudene til denne kunsten.
Navnet Atharvan er filologisk en form for "Athravan", som betyr "ildprest" i Avesta, og ordet "Angiras" regnes som etymologisk beslektet med det greske "Aggilos", det vil si "messenger", og med det persiske "Angarah", som betyr "flygende budbringer" ". I "Aytareya Brahman" (III, 34) sies det at "Angiras" er det samme som "Angarah" - "brennende kull eller ild" (sammenlign med Rig Veda: X, 62, 5). Enten vi aksepterer disse etymologiene som helt korrekte, indikerer likheten mellom disse ordene sterkt at Atharvan og Angiras skulle være de eldste ofrene for hele den ariske rasen, og ikke bare de vediske menneskene.
Så selv om Manu, Atharvan eller Angiras ikke er navnene på visse individer, er det ingen mening å tvile på at de var representanter for familiene til prestene som ledet - om ikke foreslått - ofringssystemet i antikken. Og dette betyr at slike hendelser fant sted før inndelingen av de ariske (i to grener - indo-talende og iransktalende). Og slik begynte de å bli oppfattet av digterne til Rig Veda nesten som guder. De ble alle beskrevet som mer eller mindre assosiert med Yama (X, 14, 3-6). Men dette betyr overhode ikke at de var, så å si, agenter av Yama eller vesener av umenneskelig natur. Det har allerede blitt sagt ovenfor at i mange passasjer blir de beskrevet som de første og eldste ofrene fra løpet. Og selv om det sies at de etter døden dro til Yama og ble hans venner og kolleger, fratar dette ikke dem deres menneskelige essens. Derfor er det viktig å avgjøre i offerlitteraturens historie om noen tradisjoner er bevart angående varigheten av ofrene som ble utført av disse eldgamle forfedrene til det vediske folket "nah purve pitarah" (VI, 22, 2) i de århundrene som gikk forut for inndelingen av Arias. Og det er viktig å se om de støtter teorien om et gammelt sirkumpolært hjemland.
Jeg må si at innenfor rammene av min forskning har jeg ikke klart å finne vedisk bevis på varigheten av ofreprosessene som ble utført av Atharvan, Manu, Bhrigu eller andre gamle ofre, med unntak av angirasene. Det er en beskrivelse i Shrauta Sutras av en årlig sattra kalt Angirasam-ayanam, og det sies å være en type typiske årlige sattras kjent som Gavam-ayanam. Men vi finner heller ikke her noen omtale av varigheten av Angiras sattra. Varigheten av Gavam-ayanam er angitt i Taittiriya Samhita, som vil bli diskutert i neste kapittel. I mellomtiden må vi fordype oss i Angiras sattra og prøve å finne noen måter å bestemme tidspunktet for oppfyllelsen av. Denne stien er heldigvis gitt oss av Rig Veda selv. Det snakker om to grupper (typer) av Angiras,om deres to hovedvarianter - Navagvah og Dashagvah, nevnt i salmen (X, 62, 5, 6).
Disse to klassene med gamle ofringer er overalt nevnt sammen, og handlingene tilskrevet Angiras refererer alltid til begge deler.
Navagvas blir derfor omtalt som “våre gamle fedre” - “nah purve pitarah” (VI, 22, 2) eller som “våre fedre”, sammen med Bhrigu og Angiras (X, 14, 6). I likhet med Angiras er Navagvas også assosiert med myten om Indra som beseirer Valu, så vel som av Sarma og Pani (I, 62, 3, 4; V, 29, 12; V, 45, 7; X, 108, 8). I den første av disse salmene blir Indra til og med beskrevet som å bruke deres hjelp da han knuste berget og Vala, og i salmen (V, 29, 12) sies det at Navagvas berømmet Indra i sanger og brøt de tett lukkede bodene til kyr.
Men det er bare to strofer hvor varigheten av deres offerhandlinger er nevnt. Så i salmen (V, 45, 7) sies det: “Her, drevet (dyttet) av hendene, hørtes steinpressen (trykksteinen) høyt ut, enn Navagvas sang (ofret) i ti måneder, og i den ellevte strofen av den samme salmen ordene til dikteren er: "Jeg ofrer (ofrer) til farvannene dine bønner som mottar lys, som Navagvas avslutter sine ti måneder." I salmen (II, 34, 12) leste vi igjen: “De, Dashagvas, ofret først. Ja, de vil støtte oss som den første gnisten av daggry. " Og likevel - i salmen (IV, 51, 4) om daggryet står det: "Overflådende skinte på Navagva Angira og på Dashagwa (som det var) med syv munn." Dette indikerer tydelig at deres offer var forbundet med begynnelsen av daggry og at denne prosessen varte bare i ti måneder. mål,som Dashagvas også nådde med sine ofre, er beskrevet i salmen (V, 29, 12): "Navagvas og Dashagvas ga styrke, helte soma og glorifiserte Indra med sanger, og folk var i stand til å åpne bodene til storfe, som tidligere var tett lukket." Og i salmen (III, 39, 5) leste vi: “Der en venn (Indra), sammen med vennlig energisk Navagwas, fulgte kyrne, rørte ved sine (hans) knær, fant Indra virkelig solen skjult i mørket (“tamasi ksiyantam ")".der fant Indra solen skjult i mørket (tamasi ksiyantam). "der fant Indra solen skjult i mørket (tamasi ksiyantam)."
Selv om det i salmen (X, 62, 2, 3) sies det at Angiras, delt i to hovedklasser av Da-shagvas og Navagvas, selv utførte bragden til seier over Vala (X, 62, 6), frigjorde kyrne og brakte sola på slutten av året men det betyr helt klart at de bare hjalp Indra med å oppnå alt dette på slutten av året.
Ved å kombinere alle disse påstandene kan vi lett komme til følgende konklusjoner:
1) Navagvas og Dashagvas ofret i 10 måneder;
2) disse ofringene ble assosiert med den tidlige glimten av daggry;
3) givere hjalp Indra med å frigjøre kyrne fra Vala på slutten av året;
4) på stedet der Indra gikk på jakt etter kuer, fant han solen "gjemt i mørket."
Vi må nå utforske litt mer detaljert konsekvensene av disse fire konklusjonene angående Navagvas og Dashagvas. Det første spørsmålet i denne forbindelse vil være: hva betyr deres ofre, fullført på ti måneder, og hvorfor fortsetter de ikke alle tolv månedene i året?
Definisjonen av "ti måneder" i originalen høres ut som "dasha masach", og disse ordene er så tydelige at det ikke er rom for tvil i deres betydning. Vi så at Navagvas til vanlig hjalp Indra med å frigjøre kyrne fra klemmene til Vala, og i salmen (X, 62, 2, 3) om Angiras sies det at de beseiret Vala på slutten av året og løftet solen opp i himmelen. Denne bragden til Indra, Angiras, Navagvas og Dashagvas indikerer tydelig den årlige løslatelsen av solen og morgenkyrne fra mørkets fristed, hvor de ble fengslet av Vala. Og uttrykket "Indra fant sola skjult i mørket" støtter helt klart dette synspunktet.
Og om ashvinerne sies det i salmen (I, 117, 5) at de ga ut Vandana som begravd skinnende gull, "som en som sov i dødens armer, som solen som holder seg i mørket." Dette indikerer at uttrykket "å bo i mørket" brukt på solen betyr at solen var skjult bak horisonten og folk ikke kunne se den. Vi må derfor vurdere at Indra drepte eller beseiret Vala i mørket på slutten av året, og at Dashagvas støttet Indra med sangene sine på dette tidspunktet.
Dette kan føre til antydningen om at soma-libasjonene utført av Navagwamis og Dashag-vam, som varte i ti måneder, fant sted mens slaget pågikk. Men Vedaene har en helt annen idé. For eksempel blir morgenbønn resittert før soloppgang, og ofre for å hjelpe Indra i hans kamp mot Vala skulle føres før dette slaget. Siden mørke, eller en periode med mørke, på ti måneder er astronomisk umulig hvor som helst på jorden, er det eneste akseptable alternativet påstanden om at Dashagvas og Navagvas utførte sine ti måneders ofre i sollys. Men hvis denne solskinnsperioden nådde en varighet på 12 måneder, var det ingen grunn til at Dashagvas forkortet ritualene sine og reduserte dem til ti måneder.
Så den eneste konklusjonen som vi kan trekke fra hele denne historien om Navagvas og Dashagvas, er at de ofret i løpet av en 10-måneders periode med solskinn, hvoretter solen forsvant i mørket eller falt under horisonten, og Indra, Støttet av libaene fra soma, som Dashagvas utførte på forhånd, gikk han deretter inn i Vala-hulen, og åpnet den, åpnet kyrene om morgenen og hentet solen på slutten av det gamle og begynnelsen av det nye året. Her begynte Dashagvas igjen sine ofre etter perioden med lang daggry (det vil si med begynnelsen av solens utseende på himmelen). Kort sagt, Dashagvas og Navagvas, og med dem alle de gamle ofringene fra løpet, bodde i et område der solen lå over horisonten i 10 måneder, og forsvant deretter og den årlige to måneder lange natten begynte. Disse ti månedene var derfor perioden med en serie årlige ofre eller et kalenderår for de tidligste utøverne av disse ritualene fra den ariske rase. I neste kapittel vil vi se at dette synet støttes fullt ut av direkte indikasjoner i den vediske litteraturen om ofring. Det snakker om slike årlige (som varer et helt år) serie ritualer, uavhengig av legendene om Dashagvah.
Etymologien av ordene "Navagwa" og "Dashagwa" fører oss til samme konklusjon. De er dannet fra kombinasjonen av "nava" og "dasha" med "gwa", og dette er uten tvil. Imidlertid ser Yaska (XI, 19) i ordet "nava" betydningen av "nytt" eller "sjarmerende" og oversetter hele ordet som "de som har en sjarmerende eller ny vei til avansement (karriere)", og stammer delen "gua" fra roten "gam "-" å gå ". Men dette er en utilfredsstillende forklaring, siden i Rig Veda nevnes både Navagva og Dashagva nesten alltid sammen, og denne hyppige nære kombinasjonen av navnene deres får oss til å tenke på en annen etymologisk forklaring av disse ordene - en der ordet "navagva" ville være relatert til "nava", som " dashagva "og" dasha ". Men tross alt er "dasha (dashan)" tallet "ti" og brukes ikke i en annen forstand, men som professor Lignan bemerket, betyr ordet "nava (navan)" "ni."Betydningen av partikkelen "gua" må bestemmes. Noen forbinder det med ordet "gå" - "ku", mens andre med roten "gam" - "go". I det første tilfellet kan betydningen være "ni kyr", og i det andre "ti kyr", mens det i det andre tilfellet kan bety "gå med ni" og "gå med ti". Og det at det i salmen (III, 39, 5) om Dashagvas sies at det er ti av dem, forsterker den andre utsikten. Men det faktum at begge noen ganger er nevnt i entall, indikerer umuligheten, som noen ganger finnes i teksten, for å bruke entall på en gruppe på ni eller ti personer. Så i salmen (VI, 6, 3) kalles "navagwami" (flertall) strålene til guden Agni, og i salmen (VIII, 12, 2), som i (IX, 108, 4) og "navagwa "Og" dashagwa "er entall. Derfor må vi finne noen andre betydninger i disse epithets,og den eneste andre mulige forklaringen på tallene "ni" og "ti" er, tilsynelatende, å gjenkjenne det Sayana antydet da han sa om salmen (I, 62, 4): "Det var to typer (grupper) av Angiras - Navagvas, eller de som fullførte sattras på ni måneder, og Dashagvas som fullførte sattras på ti måneder.
Men vi så at i Rig Veda (V, 45, 7, 11) sies det at Navagvas fullførte ofrene på ti måneder, noe som tilbakeviser forklaringene til Sayana. Men det er mulig at disse forklaringene var basert på (oppfattet av ham) tradisjonell informasjon relatert til Dashagwam. Professor Lignan (Roma) mener at tallene "navan" og "dashan" i disse navnene til de to gruppene bør oppfattes som refererer til svangerskapsperiodene, som ordene i "Wendidad" (V, 45/136 /) "nava-mahya" og dasha-mahya, som har samme betydning. Denne oversettelsen betyr: "navagwa" - "født etter ni måneders graviditet", og "dashagwa" - "etter ti måneder." Men dette er også en usannsynlig forklaring, med mindre vi selvfølgelig kan anta at en viss del av mennesker ble født før forfall i gamle tider, eller at slike mennesker ble født på en spesiell måte,som da oppnådde en nesten guddommelig herlighet. Den normale svangerskapsperioden er 280 dager, eller ti månemåneder (V, 78, 9), og de som ble født en måned tidligere ble ikke ansett som langvarige eller ikke i stand til å utføre høye ritualer for å oppnå himmelsk heder.
De siterte referansene til "Wendidad" beviser ikke noe, for alle disse tilfellene med fødsel av barn etter 1-10 måneders graviditet krever fortsatt grundig studie, og Ahura Mazda krevde at huset etter fødselen av en prematur baby ble renset og vigslet på en spesiell måte. Vi ser at professor Lignans forklaringer også strider mot den vediske teksten, som indikerer at det var ti Dashagvas (III, 39, 5) og at Navagvas bare ofret i ti måneder (V, 47, 5). Det viser seg at forklaringen gitt av Sayana kan oppfattes som den eneste riktige. Jeg må nevne her at Rig Veda (V, 47, 7, 11) snakker om ti måneders ofre bare i forbindelse med Navagvas, og det er ikke en eneste omtale av en periode på ni måneder. Etymologien til navnene hjelper oss å korrelere med Dashagwami på ti måneders ritualer,og den ni måneder lange med Navagwamis.
Det er andre forhold knyttet til Angiras, som også støtter vår konklusjon, derfor bør de vurderes her. Angiras kalles noen ganger "virupas" og "himmelens sønner" (III, 53, 7). Og navnet "Virupa" som personlig blir brukt en gang på sangeren som berømmer guden Agni (VIII, 75, 6), og det sies straks om Angiras, og dette ordet ser ut til å være synonymt med Virupa. Men de mest uttrykksfulle i denne forstand er linjene i salmen (X, 62, 5, 6). Den første av disse linjene sier at Angirasas er Virupas og at de er sønner av Agni. Og i det andre beskrives Angirasas sammen med Navagva og Dashagva, og det står: "De Virupas som er født av Agni og himmelen, Navagva og Dashagva, som de beste av Angiras, blomstrer i guds forsamling."
Ordet "virupa" betyr bokstavelig talt "å ha mange former", og det ser ut til at det i disse linjene brukes som et adjektiv som refererer til de mange variantene av Angiras (Angels). Og så sies det at Navagvas og Dashagvas var de mest fremtredende av dem. Jeg skrev i kapittel I om betydningen av adjektivet “virupa” som ble brukt på paret “dag-natt” og viste (avhengig av myndigheten til Madhava) at dette ordet, som ble brukt på dager og netter, indikerer deres varighet eller perioden bestemt av dem. tilgjengelighet per år. Det ser ut til at ordene "virupa" i linjene omtalt her blir brukt i samme forstand. Navagvas og Dashagvas var absolutt de mest fremtredende blant de tidlige ofrene, men de var ikke de eneste. Med andre ord, de var ikke utenfor det generelle miljøet til givere, men de kan betinget av å kalles "ofre på forskjellige måter",og ikke bare i forbindelse med tallet "ni" eller "ti". Og da indikerer ordet "virupa" at varigheten av offerperioden noen ganger kan være kortere enn ni måneder, og noen ganger lenger enn ti. I salmen (X, 47, 6), ved siden av navnet Brihaspati, sønn av Angiras, er det ordet "syv ganger kreativt", som ser ut som definisjonen av Brihaspati, denne gudspresten; i en annen strofe (IV, 50, 4) blir han beskrevet som å ha "syv munner." I Atharva Veda (IV, 6, 1) beskrives Brihaspati som den første brahmana (prest), "som har ti munner." Og når alt kommer til alt, om Dashagwa, som vi allerede har antydet, ble det sagt at han hadde “syv munner” (IV, 51, 4).6) ved siden av navnet Brihaspati, sønn av Angiras, er det ordet "syv ganger-kreative", som ser ut som definisjonen av Brihaspati, denne gudenes prest; i en annen strofe (IV, 50, 4) blir han beskrevet som å ha "syv munner." I Atharva Veda (IV, 6, 1) beskrives Brihaspati som den første brahmana (prest), "som har ti munner." Og når alt kommer til alt, om Dashagwa, som vi allerede har antydet, ble det sagt at han hadde “syv munner” (IV, 51, 4).6) ved siden av navnet Brihaspati, sønn av Angiras, er det ordet "syv ganger-kreative", som ser ut som definisjonen av Brihaspati, denne gudenes prest; i en annen strofe (IV, 50, 4) blir han beskrevet som å ha "syv munner." I Atharva Veda (IV, 6, 1) beskrives Brihaspati som den første brahmana (prest), "som har ti munner." Og når alt kommer til alt, om Dashagwa, som vi allerede har antydet, ble det sagt at han hadde “syv munner” (IV, 51, 4).
Alle disse uttrykkene kan forklares tilfredsstillende bare ved å godta uttalelsen om at Angirasas ikke var assosiert med verken de "ni-" eller "ti-skaperne", men med "virupa", det vil si "forskjellige-skapere", og at de fremførte sine egne ofre i løpet av de månedene da solen var over horisonten på deres bosted. Av dette følger at i gamle tider var disse offerperioder i syv til ti måneder, og antallet offeroffer (hotri) ble korrelert med antallet disse månedene. Offerritualene opphørte da den lange natten falt, der Indra kjempet mot Vala og beseiret ham på slutten av året (X, 62, 2). Denne definisjonen av "på slutten av året" er veldig avslørende - den sier at året ble avsluttet med begynnelsen av en lang natt (fra 30. november).
En annen indikasjon på en ti-måneders periode med solskinn finner vi i legenden om Dirghatamas, som Ashwins (bedømt etter beskrivelsene av hendelsen) fjernet fra gropen der han ble kastet, forfallen og blind. Nedenfor har jeg viet et helt kapittel til diskusjonen om vediske legender, men her har jeg fremhevet denne legenden, fordi vi i den finner uttrykksfulle indikasjoner på Dirghatamas liv, påfallende sammenfallende med konklusjonene vi nådde ovenfor når vi snakker om Dashagvas.
Historien om Dirghatamas, hvis navn betyr "langt mørke", er beskrevet i den første boken av Mahabharata. Han ble født blind på grunn av forbannelsen til onkelen Brhaspati. Da han ble eldre, giftet han seg, og kona Pradvesi fødte flere sønner. Disse medlemmene av familien hans var lei av å måtte mate den blinde mannen, og deretter kastet sønnene ham i Ganges-vannet. Elven bar ham langt borte, hvor han ble fanget opp av vannet av en konge ved navn Bali. I dette landet fødte Dirghatamas flere sønner fra en slave (dasi), så vel som fra kongens kone (disse sønnene til dronningen ble senere herskere i forskjellige regioner).
I Rig Veda nedlatende Ashvins Dirghatamasa, og i de 25 salmene som tilskrives ham, blir han enten nevnt eller fortalt. Så i salmen (I, 152, 6) nevnes han under navnet Mamatsya (navnet til faren hans var Mamata), i passasjen (I, 158, 4) blir han omtalt som sønnen til Utathya (dette var navnet til moren hans). I fremtiden ber Dirghatamas Ashvins om hjelp for å redde ham fra brann og vann, der Das Traitana kastet ham. Salmene (I, 147, 3; IV, 4, 13) forteller at Agni gjenopprettet synet. Men dette skulle ikke overraske oss, for i Rig Veda blir prestasjonene til noen guder ofte tilskrevet andre, og faktisk var Dirghatamas under beskyttelse av Ashvins. Det er også bemerkelsesverdig at det var Ashvins som returnerte ungdom til en annen karakter, Chhyavan, samt Vandana og mange andre som ble frelst, helbredet og beskyttet av Ashvins.
Alle slike prestasjoner blir nå forstått som bragder som tar sikte på å gjenopprette solstyrken, som har blitt svekket over vinteren. Men når vi ser ordene "som solen i mørket" i legenden om Vandan (I, 117, 5), må vi assosiere disse sagnene ikke så mye med vintertrøttheten til solen, men med det lange oppholdet over horisonten. Husk dette, la oss prøve å forstå hvilken konklusjon vi kan komme til, etter å ha gått inn i legenden ovenfor om Dirghatamas.
Essensen av en myte eller legende, som er viktigst for vårt formål, er inneholdt i salmen (I, 158, 6). Det kan bokstavelig talt oversettes som følger: "Dirghatamas, sønnen til Mamata, etter å ha oppnådd uoverensstemmelser i det tiende sør, ble en stridsvogn-brahmana for farvann som streber etter deres mål." Her krever bare ett punkt avklaring: "den tiende i sør", så vel som "farvann som strever for målet sitt." I det hele tatt ser hele historien tydelig ut: Dirghatamas, etter å ha eldet i det tiende sør, og beveget seg på vannet, som det sies i Mahabharata, kommer frem til målet om bevegelse av vann.
Men lærde krangler om betydningen av ordet "sør". Noen mener at dette er en syklus på fem år (som forklart av Vedanga-Jyotisha), og mener at han fylte 50 år. St. Petersburg Sanskrit-ordboken sier at "yuga" ikke er en periode, men en "generasjon", eller "forbindelse av etterkommerne til en rot" (Grassmann følger den samme betydningen). I følge disse lærde betyr ordene "i den tiende sør" "i den tiende generasjonen", uansett hva betydningen måtte måtte sees her. Det er faktisk en viss fordommer mot oppfatningen av ordet "yuga" i betydningen "periode" i Rig Veda. Derfor må vi bo her for å vurdere dette poenget.
Det er ingen tvil om at ordet "yuga" betyr "tidsperiode" bare som en av variantene av mening. Petersburg-ordboken tilskriver denne betydningen Atharva Veda (VIII, 2, 21), men i Rig Veda betyr "yuga" "etterkommer" eller "generasjon", men ikke "tidsperiode". Og dette gjelder spesielt flere omtaler i Rig Veda av ord som "manusha yuga" eller "manushya yugani". Vestlige lærde overalt oversetter disse ordene som "en generasjon mennesker", mens indiske vedologer som Sayana eller Mahidhara mener at de refererer til i de fleste referanser til begrepet "dødelig alder." I noen tilfeller (I, 124, 2; I, 144, 4) mener Sayana at betydningen av "et par mennesker" eller "fagforening" kan fungere som et alternativ. Og kanskje presset dette vestlige lærde til sin egen tolkning.
Etymologisk kan ordet "yuga" bety "kombinasjon" eller "par", og dette fører til tre antagelser: 1) et par, bestående av dag og natt; 2) et par måneder, det vil si årstider; 3) et par to-ukers betingelser, det vil si tiden for solens forbindelse med månen, som betyr en måned.
På begynnelsen av Kaliyuga skulle planene og solen ha inngått en forening, og navnet "yuga" oppsto derav. Men det er mulig at ordet kan bety både "enhet" og "par", og til og med "generasjon mennesker." Den etymologiske tilnærmingen hjelper oss ikke med å bestemme dens eksakte betydning, si med ordene "manusha yuga" i Rig Veda, og vi blir tvunget til å lete etter en annen betydning. Fordommene nevnt ovenfor ser ut til å ha oppstått på grunn av det faktum at vestlige lærde introduserte den senere betydningen av "yuga" i Rig Veda. Og det ser ut til at forskjellige advarsler virkelig kan føre til skjevhet.
Når det gjelder salmene til Rig Veda, ser vi, som Muir bemerket, svingen "sør mot sør", som forekommer minst seks ganger (III, 26, 3; VI, 15, 8; X, 94, 12, etc.). Sayana forklarer det som "en periode." I andre salmer (III, 33, 8; X, 10, 10) møter vi "uttara yugani" - "sen alder", og i salmen (X, 72, 1) leser vi "uttara yuge" - "i forrige århundre".
Men i de følgende strofeene er det formuleringer "devanam purve yuge" og "devanam prathame yuge", som tydelig refererer til gudene i eldste og tidligste tider. Ordet "devanam" er gitt her i flertall, og ordet "yuge" i entall, og derfor bør det ikke tas som "generasjoner av guder." Konteksten antyder igjen tydelig at tidspunktet er forsettlig, siden salmen snakker om skapelsesprosessen og fødselen av gudene i de mest urokkelige tider. Men her er hva jeg ikke kan forstå - hvis vi oversetter ordene "devanam yugam" som "guders alder", hvorfor skal vi ikke oversette "manushya yugani" eller "manusha yuga" som "århundrer med mennesker" eller "menneskelig alder"? I Rig Veda er det faktisk en uttrykksfull passasje der "sørens manusha" ikke kan oppfattes som "generasjoner av mennesker." Så i salmen til marutene, (V, 52, 4),vi leser "visve dere manusha yuga …" som generelt oversettes som "alle de som beskytter en person mot urettferdighet" - så hva defineres her med ordene "manusha yuga"? Hvis dette betyr "generasjoner av mennesker", bør man ikke tro at den anklagende saken ble brukt, siden det allerede er kjent at en person alltid er et beskyttelsesobjekt. Derfor er det nødvendig å tilskrive en annen betydning, den eneste riktige, nemlig - "manusha yuga" betyr "århundrer (aldre) av en person", og da vil den anklagende saken tilskrives en annen betydning: "Alle de som beskytter en person mot urettferdighet gjennom hele sitt århundre ".at en person alltid er gjenstand for beskyttelse. Derfor er det nødvendig å tilskrive en annen betydning, den eneste riktige, nemlig - "manusha yuga" betyr "århundrer (aldre) av en person", og da vil den anklagende saken tilskrives en annen betydning: "Alle de som beskytter en person mot urettferdighet gjennom hele sitt århundre ".at en person alltid er gjenstand for beskyttelse. Derfor er det nødvendig å tilskrive en annen betydning, den eneste riktige, nemlig - "manusha yuga" betyr "århundrer (aldre) av en person", og da vil den anklagende saken tilskrives en annen betydning: "Alle de som beskytter en person mot urettferdighet gjennom hele sitt århundre ".
Ingen annen konstruksjon er mer naturlig og rimelig enn dette, og allikevel oversetter professor Max Müller det hele som følger: "Alle de som beskytter generasjoner av mennesker som beskytter dødelige mot urettferdighet" og ikke legger merke til at dette er en tautologi og at det er ingen koblende partikkel i teksten for å forstå hvor de to objektene som må beskyttes kommer fra.
I Griffiths oversettelse ser det ut til at denne vanskeligheten delvis blir overvunnet: "Hvem gjennom alle aldre av mennesker beskytter den dødelige mannen mot urettferdighet."
En annen salme av Rig Veda (X, 140, 6) inneholder disse ordene "manusha yuga", som også forårsaker vanskeligheter med å oversette. Den sier at folk setter Agni foran (foran seg) for å bekrefte hans velsignelser (for å gi dem), og henvender seg til ham med forherligende bønner. Det ender med linjen "tva gira daivyam manusha yuga." I det store og det hele koker betydningen til følgende (hvis vi konvensjonelt utelukker mange eksempler av Agni): “Mennesker med bønner setter Agni foran seg selv for deres velvære - synger det”. Her igjen kan ordene "manusha yuga" på slutten av verset bare bety "i menneskets tid." Men selv her oversetter G. Griffith "søren" som "generasjon" og introduserer til og med et nytt ord "opphøyelse" fra seg selv, som et resultat av det viste seg: "Menneskelige generasjoner opphøyer Agni med strålende sanger".
Dette verset finnes også i Vajasaneya Samhita (XII, 3), og vår lærde Mahidhara forklarer at Manusha Yuga betyr "menneskelig tidsalder" eller "tidsperioder" (til og med to uker eller en halv måned).
Dermed møter vi minst to passasjer i tekster der ordene "manusha yuga", i henhold til de anerkjente tolkningsreglene, betyr "tidsperioder" og ikke "generasjoner av mennesker" (med mindre du selvfølgelig vil neglisjere den naturlige betydningen av linjen). Det er ikke flere passasjer i Rig Veda der "manusha yuga" ville bli møtt i sammenheng med ord som "mennesker" eller "dødelig", uten å gi oss rett til å søke betydningen av ordet "yuga" i en annen form.
Og hvis en gang den eksakte betydningen av et ord er etablert, kan vi trygt oppfatte det i samme forstand og møte det i andre passasjer, hvis det selvfølgelig ikke motsier innholdet i teksten. På denne måten ble betydningen av mange vediske ord av Yaska klargjort, og det gir ingen mening for oss å søke nye veier og gjenta den samme prosessen, som for eksempel i dette tilfellet.
Men hvis "manusha yuga" betyr "menneskelige aldre" og ikke "generasjoner", må vi finne ut varigheten av disse aldrene. Atharva Veda (VII, 2, 21) sier: "Vi er avhengige av deg i hundre og ti tusen år, to, tre eller fire yugas." Her refererer ordet "yuga" tydelig til en periode som ikke er kortere enn 10 tusen år. Men det er grunn til å tro at i de tidlige dagene av Rig Veda, kan "yuga" bety en kortere periode. Det snakker ofte om "første daggry" eller "den første av de kommende daggry" (1, 113, 8; I, 123, 2; VII, 76, 6; X, 35, 4), så vel som "siste daggry" (VII, 71, 3), og at daggryet har kunnskapen om den "første dagen" (I, 123, 9). Og nå, i lys av det jeg sa tidligere om de vediske daggry, vil det enkle ordet "første" daggry bli forståelig bare hvis vi forholder det til årets første daggry, eller til daggryet på den første dagen i året.
Ordene "første" ("prathama") og "sist (" avama ") skulle dermed betegne begynnelsen og slutten av året i disse dager. Og etter alt det som er sagt ovenfor om de vediske daggryene (i 5. kapittel), kan vi trygt si at den "første" av daggryene var den første av hele gruppen av daggry som dukket opp på slutten av en lang natt og begynte året. I salmer (I, 124, 2; I, 92, 11) blir den "første" daggry beskrevet som "utmattende menneskelig tid" ("manushya yugani"), og i salmen (I, 115, 2) er det indikert at de rettferdige og hengivne til gudene mennesker "forlenger yugasene" ved første daggry.
Europeiske forskere oversetter her ordet "sør" som "generasjoner av mennesker." Uavhengig av det faktum at "manusha yuga" må bety "menneskelig tidsalder" (i minst to omtalte passasjer), antyder salmenes kontekster (I, 124, 2; I, 92, 11) at ordet "Sør" tilsvarer "tidsperiode". Dawn blir beskrevet i dem som å starte et nytt kurs med himmelske ordre, eller hellige ofre, og sette i gang manushyaen til yugani, noe som tydelig indikerer at ofre begynner fra første daggry, så vel som syklusen av tiden kjent som "menneskets tidsalder", eller at "menneske århundrer”begynner med den første daggry (nedtellingen begynner). Denne kombinasjonen av Manushya Yuga, eller "menneskelige aldre", fra første daggry gir oss umiddelbart muligheten til å bestemme varigheten av "menneskets tidsalder", siden hvis disse "aldrene" (yugas) begynte fra årets første daggry,de burde ha avsluttet ved årets siste daggry. Dermed betegnet "manusha yuga" generelt hele tidsperioden mellom årets første og siste daggry, mens ganske enkelt "yuga" definerte et kort segment av denne perioden.
I tillegg til legenden om Dirghatamas, har vi i Rig Veda tilstrekkelig bevis på at ordet "yuga" ble brukt i tale for å betegne en periode som var kortere enn et år, og at omsetningen av "manusha yuga" bestemte "menneskelige aldre" eller "tidsperioden mellom årets første og siste daggry." heller enn "menneskelige generasjoner".
Nå er det enkelt ikke bare å forstå hvordan "Dirghatamas ble gammel i det tiende sør", men det er også mulig å enda mer nøyaktig bestemme betydningen av ordet yuga i dagene til Rig Veda, fordi hvis "yuga" var en del av "manush of the south", det vil si perioden mellom første og siste daggry år, og legenden om Dirghatamas er en sollegende, da kan utsagnet om at han "ble gammel i den tiende sør" bare bety at "solen var gammel i den tiende måneden". Med andre ord ble det antatt at ti "sør" strømmet mellom første og siste daggry, det vil si mellom årets to ekstreme punkter. Siden ti dager og ti en halv måned er for kort periode, og ti sesonger er for lang til å ligge mellom disse punktene, bør ordet yuga (med ordene dasame yuge) sees på som en måned og ingenting annet.
Dette betyr at Dirghatamas var solen, som ble aldrende i den tiende måneden, og når de beveget seg på luftfarvann ble den ført av dem til deres mål, det vil si til havet (VII, 49, 2) - utenfor horisonten. Vannene som er nevnt her er de som guden Varuna hersker over, eller som renner på hans kommando, eller som han sies å ha gravd en kanal for (VII, 49, 1-4; II, 28, 4; VII, 87, 1). Dermed skar han stien for Surya, frigjort av Indra fra Vritra, opp av solen (I, 51, 4).
Professor Max Müller viste i sitt arbeid "Contribution to the Science of Mythology" (vol. 2) at de fleste av Ashvins 'prestasjoner med rimelighet bør forklares som relatert til den avtagende solen. Legenden om Dirghatamas er bare en mytisk fremstilling av den arktiske solnedgangen over det "brede hav" (VII, 60, 4). Den er synlig under Manusha Yuga, eller ti måneder, og faller deretter igjen i ukjente farvann. Hva disse farvannene var og hva deres natur var ble misforstått i lang tid, men senere på passende sted, i kapittelet hvor vi skal snakke om vediske myter, vil dette bli forklart. Det er nok å si at legenden om Dirghatamas som er omtalt ovenfor, er helt i samsvar med legenden om Dashagwas, som sies å fortsette å ofre i ti måneder.
Jeg ble tvunget til å utsette diskusjonen noe om betydningen av ordene "yuga" og "manusha yuga" på grunn av det faktum at disse begrepene ble forstått for feil, til tross for at strofeene tydelig indikerer deres klare formål å betegne et slikt konsept som "en periode"; i strofer (V, 52, 4; X, 140, 6) er det slått fast at "manusha of the south" betydde "human age", og deres tilknytning til "first dawn" (I, 124, 2; I, 115, 2) indikerer at varigheten av "yuga" var kortere enn et år. Og den tiende “sør” som er sitert i tekstene bekrefter endelig at “sør” betyr en måned. Slik kom jeg til å definere betydningen av disse begrepene. Og jeg var glad for å oppdage at i dette søket ble jeg gitt forut for arbeidet til professor Rangacharya (Madras), som fulgte en annen søkebane. Hans studie om yugasene diskuterer roten til selve betydningen av ordet yuga,og han gikk videre fra den grammatiske definisjonen: "forbindelse (sammenslåing)". Han skrev: “Månefasene, så lett observerbare, tilsynelatende, ifølge professor Weber, er med på å tydeliggjøre ideen om tidsperioden kjent som 'yuga', avhengig av sammenslåing av visse himmellegemer. Denne tanken ble forårsaket av kunnskapen om disse fasene."
Professor Weber bekrefter videre sin antagelse ved å referere til en passasje fra "Shadvimsha Brahmana" (IV, 6), der "de fire" yugasene "er utpekt av deres eldste navn og tilsvarer de fire månefasene som dette konseptet stammer fra." Da snakker professor Rangacharya om ordet "darsha" - et gammelt navn som refererer til sammenslåing av sol og måne, og slutter slik: "Det er gamle mytologiske og andre bevis som fører oss til konklusjonen at våre forfedre observerte mange andre interessante fakta om sammenslåingen av himmellegemer, og etter all sannsynlighet refererte det tidligste begrepet "yuga" til perioden fra nymåne til nymåne, det vil si til en månemåned."
Over har jeg allerede diskutert passasjen om at det var den første daggry, som førte "Manush of the South" til begynnelsen av bevegelsen. Og vi vil sammenligne denne instruksjonen med verset fra Rig Veda (X, 138, 6), som sier at Indra, etter å ha drept Vritra, brakt daggry og solen til himmelen og "etablerte rekkefølgen på måneder på himmelen." Dette fungerer også som ytterligere bevis på at syklusen av tid som begynte ved første daggry også var en månedlig syklus. Så vi kan trygt konkludere med at ordene "manusha yuga" i gamle tider bestemte den månedlige syklusen der solen var over horisonten, eller mer presist perioden for tilstedeværelse og eksponering av sollys, der forfedrene til arerne utførte sin serie ofre, eller andre religiøse og sosiale seremonier.
Det er mange passasjer i Rig Veda som støtter dette synet. Men vestlige lærde overalt oversetter ordene "manusha i sør" som "generasjoner av mennesker eller stammer", noe som gjør den virkelige betydningen av disse linjene vag og uforståelig. Så i salmen (VIII, 46, 12) står det: "Alle (ofre) med hevede øser kaller den mektige Indra til Manush Yuga." Den åpenbare betydningen av dette er at somra libations tilbys Indra i løpet av den menneskelige tidsperioden. Men Griffith, som forstår "sørens manusha" som "folkestammer", oversetter som følger: "Alle raser av mennesker kaller …" og så videre. Dette formidler ikke ånden til originalen. På samme måte sier salmen (VII, 9, 4) at Agni lyser under den "menneskelige tidsalder", men selv her, unødvendig, blir "folks stammer" introdusert i oversettelse. *
* Videre utelater vi fra denne oversettelsen av Tilaks bok halvannen side med tekst, fylt med en detaljert analyse av forskjellige varianter av sanskrit-ord som er oversatt av oversettere, og fortsetter vårt arbeid etter hans ord: "… denne diskusjonen er ikke direkte relatert til emnet som er diskutert her."
En rekke sesonger nevnt i noen vediske tekster gir direkte og uavhengig bekreftelse av konklusjonen vi kom til etter å ha undersøkt legenden om Dashagvas og Dirghatamas. En periode på ti måneders solskinn, etterfulgt av en natt på to måneder, kan godt beskrives som fem sesonger på to måneder hver, etterfulgt av at solen forsvant i vannet under horisonten. Vi finner en lignende beskrivelse av året i Rig Veda (I, 164, 12), i Atharva Veda (IX, 9, 12) i en litt variert form, og også i Prashnopanishad (I, 11). Det kan bokstavelig talt oversettes som: “Den fembeinte faren på tolv former, sier de, er fylt med vanndamp i den ytterste halvdel av himmelen. Disse andre sier igjen at han, når han ser langt borte, blir plassert på en stridsvogn med seks eiker og syv hjul i den nære halvdel av himmelen "(i Atharva Veda, varianten:i stedet for "han" får "syvhjulet"; det er små endringer i Upanishad, men de påvirker ikke betydningen av strofen). Denne teksten indikerer tydelig at årets gud er beskrevet her om 12 måneder.
Salmen til Rig Veda (I, 164) sier: "Et hjul med tolv eiker, og i det 720 sønner av Agni" - en klar indikasjon på et år bestående av 12 måneder og 720 dager og netter (360 + 360). Det er ingen tvil om at passasjen gir en beskrivelse av året, og det faktum at det i dets to halvdeler er ordene "si" og "andre sier" indikerer eksistensen av to meninger om årets guds art om tolv former. Hva er disse meningene? Noen sier at Gud er et femfot år, noe som betyr at det er delt inn i fem sesonger. Andre påpeker at han har seks eiker i vognen sin, det vil si seks sesonger. Alt dette betyr at i gamle tider trodde noen at det var fem sesonger i løpet av et år, mens andre - at seks. Men hvor kan denne meningsforskjellen komme fra?
I "Aytareya Brahman" (I, 1) og i "Taittiriya Samhita" (I, 6, 2, 3) blir det forklart at to sesonger - Hamanta (vinter) og Shishir (tidlig vår) - er slått sammen, som om i en sesong, og det er fem av dem, men dette er en senere forklaring, siden i Shatapatha Brahman (XIII, 6, 1, 10) er årstidene Varsha (regnperiode) og Sharad (høst) slått sammen for samme formål. Dette indikerer at det på tidspunktet for "Taittiriya Samhita" og "Brahman" ennå ikke var bestemt hvilke årstider som skulle slås sammen for bare å gjøre fem, som noen ganger er nevnt i Vedaene. Og disse referansene krevde forklaringer, noe som noen ganger førte til forening av til og med fire sesonger. Men dette så allerede for vagt ut til å være sant. Det er vanskelig for oss å tro at noen andre sesonger etter noen andres valg kan være så samlet, og at vi derfor bør se nærmere på versene til Rig Veda,å forstå tanken på fem sesonger.
Så, den første delen av strofen forteller om den fem fot store faren, full av vanndamp i den fjerneste delen av himmelen, og den som er i en stridsvogn med seks eiker er en sprekende. Her ser definisjonen av "full av damper" eller "å bo i vannet" ut som en opposisjon til den som "ser langt".
Dette er tydeliggjort fra versene som følger i salmene. Akkurat der, i den 13. strofen, sies det om "hjulet med fem eiker" som et gammelt, men helt og ikke ødelagt, og under, i den 14. strofen, leser vi: "Et ubrukt hjul roterer med felgen (i) ti trekker den, utnyttet, i verdensrommet. Solens øye beveger seg, innkapslet i damp; alle verdener er avhengige av ham."
Når man sammenligner disse linjene med den 11. strofen, er det lett å se at ordene "fylt med vanndamp" og "innhyllet i damp" nesten er synonymer, og den eneste konklusjonen som kan trekkes av dette er at den femfot store guden er et år, eller Solen trakk seg for å bli i vanndamp, det vil si ble usynlig eller dekket av mørke og damp i en lengre del av himmelen. Og uttrykket "ti utnyttet for å trekke vogna" (jfr.: Rig Veda, IX, 63, 9) viser at fem sesonger ikke ble dannet av kombinasjonen av to to sesonger av valget av seks, som forklart i den nevnte "Brahman" (fordi da antallet hester kan ikke være lik ti), men det som sies her om et ekte år bestående av ti måneder og fem sesonger. Når antall sesonger øker til seks, fylles ikke gudsåret lenger med vanndamp, men blir langsiktig.
Vi så at Dirghatamas (solen) ble gammel i den tiende måneden, og når de beveget seg gjennom det luftige vannet, forsvant det i havet. Den samme tanken kommer til uttrykk i dette verset, som inneholder to forskjellige syn på årets natur - indikasjonene på fem og seks sesonger er gitt som kontrasttrekk. Faktisk, i dette verset, beskrives året som: 1) enten fem meter i vannet i den fjerne delen av himmelen, 2) eller som å klatre på en stridsvogn med seks eiker i et hjul og se langt i den nære delen av himmelen. Disse to beskrivelsene kan åpenbart ikke referere til årstider på samme sted, og kan derfor ikke betraktes som en løsning på spørsmålet om kunstig å kombinere to sesonger til en. I den første delen av denne passasjen er fem sesonger og ti måneder tydelig beskrevet, som kom etter at solen var i vannmiljøet, det vil si i nattemørket (I, 164, 12). Av alt det ovenstående er det klartat det arktiske ti måneders året er beskrevet her.
Det ser ut til at disse linjene i hymnen ikke har fått den oppmerksomheten de fortjener, og spesielt den indikerte kontrasten mellom sesong fem og seks. Men i lys av den arktiske teorien blir hele beskrivelsen tydelig. De vediske styrene har bevart for oss her minnet om et år med ti måneder og fem sesonger, selv om det for lengst har blitt til et 12-måneders år.
Forklaringene gitt i Brahmanas blir betraktet som post-faktuelle spekulasjoner om omtale av de fem sesongene i Rig Veda. Men jeg tror at vi ikke trenger å tenke på det, siden disse fem sesongene er perfekt beregnet. Tross alt har jeg allerede sagt at på leting etter bevis i eldgamle tradisjoner, bør vi forvente å finne enda flere eldgamle som er assosiert med de oppdagede i salmen til Rig Veda analysert ovenfor (I, 164, 12), som inneholder utmerkede illustrasjoner av denne posisjonen. Den første linjen i verset, selv om det er snakk om fem sesonger, beskriver et år med 12 former, og den andre, som snakker om et år på seks sesonger og 12 måneder, kaller det "syvhjulet", som allerede refererer til syv måneder (eller syv soler, eller syv stråler). Dette kan virke inkongruøst ved første øyekast, men historien til ord på hvilket som helst språk viser at gamle uttrykk er bevart i det lenge etterhvordan de allerede har sluttet å gjenspeile ideene som er innebygd i dem (for eksempel på engelsk bruker vi fortsatt ordet "pecuniaty" for å betegne små mynter, som kommer fra det latinske "pecus" - "storfe", eller vi sier at solen står opp som en lykta, selv om vi vet utmerket godt at dens tilsynelatende bevegelse er assosiert med rotasjonen av jorden).
På samme måte ble uttrykk som saptashva (syv-hest) eller saptachakra (syv-hjulet), brukt som definisjoner av året for sola, akseptert på språket før salmene tok form av den moderne perioden for bardene som skapte dem, og disse brettene kunne ikke endre dem, selv ikke se at de ikke samsvarer med de åpenbare tingene. Tvert imot, siden vi finner forfalskninger i Brahmanene, som tydelig fremmer av det faktum at det var forsøk på å korrelere de gamle meldingene (formlene) med de som var i bruk, og dette, tilsynelatende, var nødvendig med tanke på kravene til religion og rekkefølgen på ofre. Men når vi undersøker alt dette fra et historisk synspunkt, ser vi at det er vår plikt å skille de gamle fakta fra de senere fakta, som de er godt blandet med. Spesielt analyse av den analyserte salmen (I, 164, 12) og anvendelse av denne metoden,Vi vil tydelig se spor av et år om ti måneder og fem sesonger.
Det samme prinsippet gjelder i andre tilfeller, som for eksempel i (VI, 22, 2). Tavlene, som gir oss den nåværende tilstanden i hymnen, kjente etter tradisjonen den gamle informasjonen, og det er ingenting å overraske over at en slik forvirring med den senere kunne finne sted. I seg selv kan bevaring av deres gamle tradisjoner regnes som et mirakel, og det er dette faktum som gir de gamle Vedaene en så spesiell verdi når det gjelder studiet av religion og historie.
For å oppsummere alt det ovennevnte, skal det bemerkes at tydelig sporbare tradisjoner bevart i Rig Veda indikerer et år som en gang besto av syv måneder, eller syv soler, som for eksempel vist i legenden om Aditi og hennes sønner, eller det ble sagt om et år i ti måneder, som fortalt i legenden om Dashagwas og Dirghatamas - alt dette kan ikke forstås utenfor arktisk teori. Disse ti månedene, som ble betinget av salmene av det faktum at de gamle ofrene fra den ariske rasen gjennomførte en serie tilbud i en slik periode, ble definert av begrepet "manusha yuga" - "menneskelige tidsalder", som vestlige lærde alltid har misforstått. Solen gjemte seg bak horisonten for den tiende av disse “sør”, og Indra kjempet med Vala i mørkets dager som fulgte, og så, på slutten av året (13. januar), brakte solen,"Dwelt i mørke" alle disse dagene.
Dermed bestod hele året av "manusha yuga" og en lang natt, men til tross for at de vediske styrene i senere tider bodde på steder der solen steg over horisonten i alle 12 måneder, uttrykkene "manusha yuga" og " kshapah - netter”er fortsatt bevart i Rig Veda.
Det må innrømmes at bevisene som er diskutert her hovedsakelig er basert på legender, men dette på ingen måte reduserer deres betydning og vekt, spesielt siden vi i nærmere studerte eksempler vil se den indoeuropeiske karakteren til mange av slike tradisjoner. I full avtale med de Vediske legender er det for eksempel meldingen om et år fordelt på fem sesonger, eller omtrent ti hester som tegner stridsvognen.
I det neste kapittelet vil det bli vist at det er ekspressive uttrykk og beskrivelser i den vediske litteraturen om de ti måneders syklusene av ofre, og at de uavhengig styrker og bekrefter konklusjonene som trekkes i dette kapitlet fra legendenes sanne betydning.
Fortsettelse: Kapittel VIII. Kuenes vei
