1800-tallet likte ikke kimærer, så han kastet ofte ideer som det neste, 1900-tallet aksepterte og hevet seg på skjoldet. En av disse kimærene fra forrige århundre var søket etter den mystiske ariske arven. Mange teosofer skapte villig eller uvillig teorier som kunne tolkes som fremskrivninger av moderne historie på det gamle eller gamle - til det moderne.
Dermed ble en nysgjerrig teori fremmet av den likesinnede H. P. Blavatsky, markisen til Saint-Yves de Alveidre. Han skrev en rekke mystiske avhandlinger der han skisserte sin visjon om verdens sivilisasjoners historie. Med egne ord lærte han ideene i bøkene sine i kommunikasjon med representanter for europeiske og østlige esoteriske samfunn. Det opprinnelige styret på jorden ble ifølge de Alveidre utøvd av Black Race. Senteret lå i de sørlige regionene, og de nordlige landene som var bebodd av den hvite rase, de svarte herrene okkuperte, gjorde alle de hvite til slaveri. Slutten av epoken med det svarte løpet ble lagt av den ariske rammen, eller, ifølge andre kilder, av Rama, som var den ariske lederen og helten i Ramayana. I følge de Alveidre dukket Ram opp et sted i Nord rundt 8-6 tusen år f. Kr. e. Det er med Rams ankomst at menneskehetens hemmelige historie begynner. Divine Ram grunnla det gigantiske teokratiske riket Væren ("Ram" på det gamle hellige språket og betydde "Væren"), som inkluderte alle de tidligere hellige sentre. Han opprettet et regjeringssystem for imperiet på en tredelt modell, i samsvar med den hellige og grunnleggende ideen om treenigheten. Grand Sacred College, den høyeste autoritet i imperiet, som hadde sine kolleger i forskjellige keiserlige herredømme, ble også delt inn i tre deler. Det høyeste nivået på høyskolen er profetisk, rent metafysisk og transcendental. Dette er nivået av umiddelbar guddommelighet, kongen av verden, som ble karakterisert av den hvite avataren Ram selv. Det andre nivået er Priestly, Solar, Male. Dette er sfæren å være, lys. Dette nivået fungerer som mottaker av den usynlige påvirkningen av den profetiske planen og deres tilpasninger til de nedre planene i Manifest World. Han tilhører treenighetens andre person,til Sønnen. Og til slutt er det tredje nivået på kollegiet - det kongelige - månens sfære, siden jordiske konger tjener som mottakere av det prestelige lys og arrangører av sosial orden. Det tilsvarer den tredje hypostasen - Den Hellige Ånd.
De Alveidre kalte dette struktursynarkiet, det vil si "felles regjering", som la vekt på den syntetiske foreningen av de tre funksjonene - Profetisk, Prestelig og kongelig - i saker om keiserlig struktur.
Flere århundrer etter fratredelse av Rama brøt det ut en politisk katastrofe i India, som fungerte som en destruktiv impuls for hele imperiets struktur. Det var opprøret til prins Irshu. Prinsen ønsket ikke bare å gripe makten, men gjorde også en religiøs revolusjon - den "første revolusjonen", som ble prototypen på alle påfølgende historiske revolusjoner. Symbolene for opprøret var rød, okse, rød due og månens sykle. I India ble Irshu og hans støttespillere beseiret, men en bølge av revolusjoner feide over kontinentene og ødela den gamle sivilisasjonen.
Hele menneskets historie etter oppstanden av Irshu blir sett av de Alveidr som en konfrontasjon mellom to religiøse og politiske paradigmer: synarki og anarki. For de Alveidre var synarkiet et hellig, åndelig, tradisjonelt, religiøst og politisk ideal som må realiseres, til tross for alle ytre omstendigheter, siden den absolutte vilje av forsyn, uavhengig av historiske spesifikasjoner, blir fanget i synarkiet i sin reneste form. Mens anarkistiske tendenser ikke bare vises og ikke så mye som uavhengige religioner eller statlige ideologier, men som elementer i sosio-religiøse strukturer, avhengig av omstendighetene, enten kommer til overflaten og erklærer Anarki, eller under hemmelighet undergraver grunnlaget for Synarkisk styre gjennom kulter Moder Jord (dvs. pre-ariske tro).
Teosofien proklamerte som sitt mål kunnskapen om den guddommelige plan gjennom tilbakekomsten av den tapte visdom fra den ariske okkulte verden. Teosofien virket for de europeiske intellektuelle som den mest moderne og tidsriktige syn på prosessene som foregår i verden, og fant derfor mange beundrere blant dem. Helena Blavatsky forsøkte å kombinere teorien om den astrale verdenen, moderne på den tiden, med forskerne funn og paleo-fantastiske hypoteser (Atlantis, Pacifis, Lemuria) med den østlige esoteriske tradisjonen. Hun prøvde å forene religion med vitenskap, og skapte en grunnleggende ny trosbekjennelse, som var veldig relevant på midten av 1800-tallet.
Siden teosofien var en omfattende samling av mange religiøse begreper - både vestlige og østlige - var den nær ånd til Marx 'lære, som også hevdet å danne et enhetlig syn på verden rundt oss, dens opprinnelse og utvikling, basert på mange andre filosofiske læresetninger som dukket opp før Marx. Derfor følte teosofene gjensidig "revolusjonerende" slektskap gjentatte ganger sine utsendte til Sovjet-Russland (og noen ganger gikk de på egen hånd) i håp om å finne sin plass i bygningen av den kommunistiske ideologien, som hadde blitt implantert siden bolsjevikene kom til makten. Men for første gang ble det opprettet "kontakt" i Marx-familien. Det er underlig at Marxs elskede datter, Eleanor, var en hard teosof og giftet seg med Edward Aveling, som var i Theosofical Society.
Teosofien ble ikke marxismens religion i stor grad fordi uansett hvordan vi forholder oss til Blavatskys indiske quirks, krevde teosofien mye kunnskap innen historie og sammenlignende religiøse studier, mens marxismen viste seg å være veldig attraktiv for "halvutdannede" - for de som ikke kunne oppnå fullverdig høyere utdanning. Lenin ble selv utvist fra sitt første år på universitetet. En annen marxistteoretiker, Nikolai Bukharin, gikk heller ikke ut over det første året på universitetet, hans revolusjonerende aktivitet forstyrret. Den snakkesalige Leon Trotsky ble uteksaminert fra bare en realskole. Felix Dzerzhinsky i sin ungdom forberedte seg på prestenang, men fullførte ikke studiene. Stalin var også en halvutdannet seminarist.
Salgsfremmende video:
Kan vi si at grunnleggerne av den kommunistiske læren var oppriktige da de benektet noen forbindelse mellom deres "religion" og metafysikk? Det var ikke for ingenting at mange magikere kretset rundt kommunistene, som ga spesiell oppmerksomhet til indiske magiske teknikker.
For eksempel har symbolet på kommunisme - den femspissede stjernen - en veldig interessant historie. Stjernen fungerte som et symbol på evigheten, og ble senere et symbol på høye ambisjoner og idealer. Pytagoreerne, som mente at universet var basert på antall, mente at proporsjonene til en femspiss stjerne var ekstra attraktive for øyet. Senere ble disse proporsjonene kalt "det gyldne forhold". I tillegg er den femspissede stjernen antropomorf, det vil si menneskelig. I den berømte tegningen av Leonardo da Vinci ser en mann med lukkede ben og utstrakte armer ut som et kors; med åpne ben - til stjernen. I heraldikk er en femspiss stjerne som er snudd med en stråle oppover, et symbol på beskyttelse, beskyttelse og sikkerhet, og dreid med en stråle nedover og to oppover fungerer som et tegn på djevelen.
Den femspissede stjernen ble også mye brukt i India som et symbol på hemmelig kunnskap som bare var tilgjengelig for innviede. Men de små og store lederne av verdensproletariatet gikk ikke inn på slike subtiliteter, for dem var den røde stjernen et tegn på enhet rundt den eneste sanne ideen. Hun, ifølge forklaringen fra sovjetiske ideologer, symboliserte det arbeidende folks kamp for frigjøringen "fra sult, krig, fattigdom og slaveri." Også blant de første symbolene på sovjetisk makt var svastikaen. Det kan for eksempel sees på sovjetiske sedler fra 1918.
Et annet mysterium fra det sovjetiske regimet som smaker av okkultisme er balsamering av Lenin. Hendelser utviklet seg som følger. Lenin døde i Gorki klokka 18.50 21. januar 1924, og allerede ved 22-tiden i Kreml med deltagelse av Dzerzhinsky, Kuibyshev, Avanesov, Yenukidze, Yaroslavsky og andre ble det holdt et møte der spørsmålet om organisering av begravelsen ble vurdert.
Det ble besluttet å bruke midlertidig balsamering av kroppen - for å organisere begravelsen. I stedet for å begrave lederen i krypten bestemmer de seg imidlertid snart for å mumifisere ham og legge ham i et spesielt mausoleum. Samtidig ser det ut til at denne ideen oppstod i en veldig smal gruppe mennesker allerede før lederens død, selv om både leger og pårørende til avdøde motsatte seg mumifisering. Således vurderte professor Abrikosov kampen for å bevare kroppen som meningsløs, siden cadaveriske flekker dukket opp på den og prosessen med tørking av vev begynte. Sekretæren for presidiet for den all-russiske sentralutøvelsen Yenukidze, Nadezhda Krupskaya og Kliment Voroshilov var imot. Men Dzerzhinsky grep inn i løsningen av denne saken. Leonid Krasin foreslo å holde kroppen til Lenin i kjøleskapet. Men dette prosjektet ble avvist, og 26. mars 1924 begynte mumifiseringen. Sammensetningen som brukes av de tre armaturene til den daværende medisinen,- patolog Vorobiev, biokjemiker Zbarsky og dissektor Shabadash - er fremdeles ukjent.
Lenins bror Dmitrij Ulyanov, etter å ha besøkt mausoleet, løp ut derfra i en ekstrem lidenskap og utbrøt:”Jeg kan ikke si noe nå, jeg er veldig spent! Han lyver som jeg så ham rett etter døden! Men før mumifiseringen var cadaveriske flekker tydelig synlige på liket. Det antas generelt at valget av metoden var påvirket av de fargerike journalistiske rapportene om åpningen av graven til Tutankhamun femten måneder før hendelsene beskrevet. Et av prosjektene til mausoleumet hadde formen av en gammel egyptisk pyramide. Sammensetningen av de egyptiske balsamene var imidlertid bare kjent omtrent, og det var ikke et eneste tilfelle av moderne mumifisering i henhold til den egyptiske modellen. Tvert imot, Lenins mumifisering sporer bånd med mystiske indiske ritualer.
Til tross for at mumifisering grunnleggende motsier indisk tro, som er basert på læren om reinkarnasjon av sjeler, er det fortsatt kjent i India. For eksempel er et av funksjonene til indiske yogier evnen til kroppene deres til ikke å bryte ned i lang tid etter døden. Denne evnen er et bevis på yogiens rettferdighet og renhet. Men skeptikere mener at denne evnen godt kan ligge bak en hemmelig praksis med mumifisering. I tillegg var det en magisk praksis i Nord-India som brukte mumifisering.
Som det er beskrevet i gamle indiske avhandlinger, er det nødvendig å kvitte seg med kroppen så raskt som mulig. For den avdødes sjel, som vender tilbake til kroppen sin, vil lide og kan snart bli en ond demon. Offisiell hinduisme forbyr bruk av slike onde demoner. I Nord-India ble imidlertid slaver og krigsfanger mumifisert slik at de forble slaver i livet etter livet, og utførte magiske handlinger til fordel for deres levende herre. Okkultister mener at denne hemmelige praksisen, som har eksistert i mange århundrer, ble brukt i mumifiseringen av Lenin. Sovjetiske ledere trengte en ond ånd som kunne oppfylle deres forespørsler og ønsker og tjene som ånden til den sovjetiske maktenes verge.
I følge okkultister lå den balsamerte Stalin i mausoleum i bare noen få år, fordi ånden til Lenin og Stalin ikke kunne få det samme mausoleumet. Stalins ånd tok hevn på Khrusjtsjov, mannen som ga ordren om å ødelegge Stalins mumie: Khrusjtsjov ble fjernet fra regjeringsposter som et resultat av et kupp, og bare av en lykkelig tilfeldighet ble ikke drept av konspiratorene. Vel, etter denne logikken, kan vi konkludere: Sovjetmakten har falt, Sovjetunionen eksisterer ikke lenger, men Lenins mumie fortsetter å ligge i Mausoleum og tjener absolutt de nye lederne.
Sovjetiske teosofer var under regi av People's Commissar of Education. Anatoly Vasilyevich Lunacharsky, som fremstilte en ateist i offentligheten, var faktisk tilhenger av forskjellige mystiske læresetninger, var glad i satanisme og okkultisme.
Den mest betydningsfulle figuren blant sovjetiske okkultister var Nicholas Roerich. Han tilbrakte mesteparten av sitt lange liv i India. Roerich var for storstilt til å bare være en tilhenger av Blavatsky. Han selv, kona Helena Ivanovna Roerich (Shaposhnikova) og sønnene hans hele livet utviklet læren om levende etikk, som hovedmålet var å forene teosofi og hinduisme med ortodoksi. I henhold til den levende etikk har planeten vår gått inn i brannen, der rollen som psykiske og kosmiske energier øker. Mestring av psykisk energi forutsetter en moralsk forvandling av naturen. Hjertet er fokus for psykisk energi, som er en del av den generelle, kosmiske energien. Det er nødvendig å forene hjerter og følgelig psykiske energier "i en runddans av samtykke."Derfor utføres den åndelige transformasjonen av en person ikke alene, men i et samfunn, i samarbeid med det kosmiske hierarkiet. I tillegg hevdet Roerich at man ikke kan vente på at epoken til ild skulle "komme til hvert hjem" av seg selv, og, som de russiske revolusjonærene, var en tilhenger av å transformere verden på alle nivåer.
"Det er mulig å etablere hele staten og det sosiale systemet på grunnlag av den kosmiske loven," skrev Roerich. - Vitenskap gir alle retninger, og bare applikasjonens følsomhet kan åpne så mange ansikter for konstruksjon! Hvis menneskeheten i stedet for imaginære innovasjoner og institusjoner vendte oppmerksomheten mot kosmiske lover, ville det være mulig å etablere en likevekt som blir mer og mer krenket, med utgangspunkt i loven om opprinnelse og frem til kosmisk fullføring. De godkjente lovene er en. Enhet kan bekreftes på alle fly. Evolusjonsveien går som en tråd gjennom alle fysiske og åndelige grader. Derfor kan staten og det sosiale systemet anvende alle kosmiske lover for å forbedre formene. På veien til den brennende verden må man være gjennomsyret av enhetens kraft i Kosmos."
Bildet av Shambhala i et gammelt tibetansk maleri.
Så Roerich prøvde å kombinere kommunistenes politiske idealer og gamle okkulte praksiser. Hans synspunkter var basert på ideen om det mystiske landet Shambhala, hvor beliggenheten er ukjent for noen. Den første omtale av Shambhala finnes i Kalachakratantra-teksten (10. århundre), som sies å ha overlevd fra kongen av Shambhala Suchandra. Det antas at han mottok Kalachakra-læren fra Buddha Shakyamuni. I følge en annen versjon var Shambhala et rike i Sentral-Asia. Kongen, Suchandra, reiste til Sør-India for å skaffe seg kunnskap. Dette riket ble usynlig for menneskers øyne på 900-tallet etter den muslimske invasjonen. I følge legenden er det bare en person med et rent hjerte som kan finne en vei til ham.
Den mest pålitelige versjonen antyder at de gamle indianerne kalte dalene i de øvre delene av Ganges Shambhala, som tiltrakk seg innbyggere med fruktbar jord og et temperert klima. I følge Shambhala er det ifølge legender verken varmt eller kaldt, og i dalene i de øvre delene av Ganges baker solen ikke så mye som i de tropiske skogene i Deccan, og ikke så kaldt som ved foten av Himalaya. Imidlertid gradvis, med spredning av arerne over Indias territorium, "migrerte" beliggenheten av Shambhala også. Senere kilder plasserer den i de indiske foten av Himalaya. Blavatsky trodde det samme og hevdet at et sted der ute, i de mystiske blå fjellene, bor bærerne av hemmelig kunnskap. På leting etter den legendariske Shambhala gjorde Roerich flere reiser over India og Tibet. I følge de overlevende dokumentene,Nikolai Konstantinovich tvilte ikke minst på virkeligheten av eksistensen av Shambhala, og trodde at de østlige lærerne Moriya og Kut Khumi som kom i kontakt med ham og hans kone nettopp var”representantene for det indiske brorskap”. Samtidig tildelte Roerich Shambhala et veldig spesifikt sted på kartet - det var den nordvestlige delen av det tibetanske platået (i tibetanske "Chantang"). Under en av ekspedisjonene forklarte Roerich for kameratene at det "forbudte området" til det indisk-Himalaya-brorskapet, "ukjent for europeere", begynner i nærheten. Tilgangen til dette beskyttede området, beskyttet av naturen selv (gjennom giftige røyk fra mange geysirer og vulkaner spredt langs dens grenser), er stengt for de uinnvidde, eller rettere sagt "ubudne", fordi det er umulig å komme til Shambhala uten en invitasjon - "ropet" til sine herskere. Dette er hva en av Roerichs ledsagere skriver i dagboken sin: “Ved middag snakker N. K. R. om beliggenheten til Shambhala - en vakker dal lukket på alle sider med subtropisk vegetasjon, omgitt av kalde og ville ørkener som strekker seg i hundrevis av kvadratkilometer og kuttet impregnerbare fjellsystemer. Endelig siste stopp, og ikke noe spesielt hvor som helst. Noen få hundre trinn fra stasjonen ligger en balustrade. Kom, se ned, og foran deg i dypet av stupet ligger en dal, og i den er all skjønnheten, all luksusen fra det solfylte sørlige landskapet. "og ikke noe spesielt hvor som helst. Noen få hundre trinn fra stasjonen ligger en balustrade. Kom, se ned, og foran deg i dypet av stupet ligger en dal, og i den er all skjønnheten, all luksusen fra det solfylte sørlige landskapet. "og ikke noe spesielt hvor som helst. Noen hundre trinn fra stasjonen ligger en balustrade. Kom, se ned, og foran deg i stupet i stupet ligger en dal, og i den er all skjønnheten, all luksusen fra det solfylte sørlige landskapet."
Selvfølgelig hadde Shambhala for Roerich først og fremst okkult betydning - det er ikke så mye et ekte land i de indiske fjellene, men et symbol på det kommende, "et tegn på en ny tid", "en ny epoke med kraftige energier og muligheter." Lærene til Shambhala, som han kalte Kalachakra, er "en høy yoga for å mestre de høyere kreftene som er skjult i mennesket, og kombinasjonen av denne kraften med kosmiske energier." Det var imidlertid ikke uten politikk.
I sine rapporter og brev hevdet Roerich at han angivelig klarte å møte mahatmas, som formidlet et budskap til ham for den sovjetiske regjeringen, statssjefen Stalin og utenriksminister Chicherin. I denne meldingen støttet Mahatmas sovjeterne i deres kamp mot kristendommen og andre religioner, da de ikke samsvarer med den åndelige situasjonen i den nye epoken, branntiden, og foreslo å etablere tettere bånd. Under en av returene hans til Moskva sommeren 1926 forhandlet Roerich om muligheten for å bruke mahatmenes hemmelige kunnskap til å bygge kommunisme. Hans samtalepartnere i Moskva, representanter for den sovjetiske regjeringen - Chicherin og Lunacharsky - støttet Roerich, hjalp til med å finansiere den neste ekspedisjonen,Forsøk på å overtale bolsjevikene til å akseptere den "høye beskyttelse av indiske mestere" med målet om å tiltrekke millioner asiatiske buddhister til den verdensrevolusjonære bevegelsen og realiseringen på en verdensskala av kommunens idealer har fortsatt å være proklamasjoner. Den politiske situasjonen i verden var ikke befordrende for en frigjøringskampanje i Asia. Hva kan Asia gi bolsjevikene på 1920-tallet? Mystisk og flyktig hemmelig kunnskap? Mens det i Vest-Europa og Amerika var teknologier som var så nødvendige for industrialisering. Hva kan Asia gi bolsjevikene på 1920-tallet? Mystisk og flyktig hemmelig kunnskap? Mens det i Vest-Europa og Amerika var teknologier som var så nødvendige for industrialisering. Hva kan Asia gi bolsjevikene på 1920-tallet? Mystisk og flyktig hemmelig kunnskap? Mens det i Vest-Europa og Amerika var teknologier som var så nødvendige for industrialisering.
Det er vanskelig å si om Roerich faktisk var en idealist som lette etter et mystisk land i de indiske fjellene, eller om han var en sovjetisk agent som forberedte det indiske proletariatet for verdensrevolusjonen.
Roerichs turer stemmer godt overens med hypotesen fra V. Suvorov. Etter hans mening i 1920 - 1930-årene. Sovjetunionen forberedte seg på World Liberation Campaign, som et resultat av hvilken sosialisme skulle etableres over hele kloden. Forutsatt at Suvorov har rett, burde nære kontakter med indiske buddhister ha forberedt grunnen til den røde hærens frigjøringskampanje i India. Og den legendariske profetien om nordlige røde Shambhala, enten hørt av Roerich i India, eller oppfunnet av ham selv, tilsvarte perfekt den ideologiske forberedelsen av kampanjen til India. Men etter Hitlers angrep var sovjetiske tropper for opptatt med krigen i Europa, og frigjøringen av India ble frustrert. Roerich kom tilbake til India og bodde der i mange år. Hans påfølgende besøk i Moskva var ikke lenger like viktige som på 1920- og 1930-tallet.
Indisk utvandring tillot Roerich og hans familie å unnslippe undertrykkelse på 1930-tallet, mens mange sovjetiske teosofer ble undertrykt. Grenene til Theosofical Society, som hadde fungert siden 1908 i Moskva og St. Petersburg, ble offisielt stengt i 1923. Teosofene måtte gå "ulovlig" - de samlet seg i små grupper som en interesseklubb, utvekslet bøker og magasiner, spilte musikk, leste poesi for hverandre og diskuterte nyhetene. Dermed eksisterte Leningrad teosofiske krets til begynnelsen av 1950-tallet. Helt fra begynnelsen ble det ledet av et ektepar adelsmenn Obnorsky. Alexey Nikolaevich Obnorsky var en høyt utdannet person, kjente seks språk, var interessert i filosofi. Han hadde et godt bibliotek for teosofi, og selv oversatte han verkene til Jiddu Krishnamurti. Olga Borisovna Obnorskaya ble betraktet som et uvanlig sterkt medium - hun fikk okkult informasjon gjennom "telepatisk kommunikasjon" med Lærerne i Østen og tegnet det i form av et poetisk manuskript "Lærerens hage".
La oss gi navn til flere flere russiske og sovjetiske teosofer.
Teosofenes krets i Moskva ble organisert av dyrekunstneren Ariadna Aleksandrovna Arendt. Hun var vennlig med Voloshin, gjennomsyret av ideene og lærene om Roerichs levende etikk.
Jevakharlal Nehru, Indira Gandhi, Nicholas Roerich, M. Yunus i Roerichs 'eiendom Kullu.
Kiev-sirkelen ble ledet av mediet Sofia Aleksandrovna Slobodinskaya, hvis bror Aleksandr Aleksandrovich Usov, en barneforfatter som publiserte flere historier om dyr under pseudonymet Cheglok, reiste mye, var kjent med Lunacharsky, og i 1914 grunnla sammen med likesinnede mennesker et lite teosofisk ashram i Lazarevskoye på Kaukasus, nær byen Sotsji. Han prøvde til og med å bygge et soltempel i form av en stjerne i Guarek, der sollys, som passerte gjennom et system med speil, ville belyse alle lokalene. Om kveldene fyrte teosofene ved kysten, sang salmer, mediterte og diskuterte problemer. Blant dem som besøkte dette ashrammet var dikteren Maximilian Voloshin.
Kaluga-grenen ble ledet av Elena Fedorovna Pisareva (Ragozina), en filosof og oversetter. Det var hun som oversatte og ga ut boka "The Great Initiates" av Eduard Schure. Fra ung alder ble Pisareva ført bort av ideene fra Blavatsky, lest hennes "Secret Doctrine" og ble en ivrig propagandist av teosofien. Elena Fedorovna oversatte en enorm mengde mystisk litteratur, publiserte flere av sine egne verk, hvorav den mest berømte er "The Power of Thought and Thought Images." Og da 20. september 1908 alle teosofiske kretser i det russiske imperiet forenet seg til det russiske teosofiske samfunn, ble Pisareva visepresident. Kaluga teosofiske samfunn eksisterte i tjue år, med en pause fra 1918 til 1922. Så forlot Pisareva Russland til Italia. Hennes siste brev til hjemlandet til studentene og tilhengere stammer fra 1926, hvor sporene hennes går tapt,og skjebnen er fremdeles ukjent. Enten hun falt i hendene på en NKVD-OGPU-agent eller døde en naturlig død i uklarhet - vi vil aldri vite om det.
Det er underlig at den russiske forskeren og filosofen Konstantin Tsiolkovsky også tilhørte Kaluga Theosofical Society. Han var smart nok til å aldri nevne kontakter med mystikere i et offisielt ateistisk land, men mange av Tsiolkovskys ideer ble trukket nettopp fra indiske avhandlinger og teosofiske bøker, for eksempel de allerede nevnte "Great Initiates" av E. Schure eller "The Voice of Silence" E. Blavatsky. Tsiolkovsky trodde på den evolusjonære utviklingen av livet på jorden fra atom til menneske, men den videre utviklingen av ideene hans førte til opprettelsen av en fullstendig umenneskelig lære, som noen ganger til og med kalles "russisk fascisme." For å redusere lidelsen ved å føle atomer, foreslo Tsiolkovsky å minimere antall individer i visse klasser av planter og dyr, og bare beholde dethva som er nødvendig for å opprettholde menneskers liv. "Vi utrydder insekter uten å føle noen anger," skrev han. "Og instinktet vårt bedrar oss sannsynligvis ikke. Det ville være latterlig å gråte og lide ved synet av en døende flue eller en knust bug. Deres svake følelser er ikke verdt tårer; men det samme kan ikke sies om den brutale utryddelsen av rotter, mus og andre høyere parasitter. Det er uunngåelig, men tenker at det ikke annet enn å sørge. Over tid vil boliger bli ordnet på en slik måte at det ikke blir noe sted for parasitter, det vil ikke være mulig å komme inn i boligen og formere seg. Da vil mennesket ikke ha noe å ødelegge. Den mest menneskelige måten å utrydde - å frata et dyr evnen til å produsere avkom - er ikke smertefull avholdenhet, ikke grov emasculation, men noe mer subtilt, som ennå ikke er oppnådd fullstendig verken i forhold til mennesker eller i forhold til dyr. "Vi utrydder insekter uten å føle noen anger," skrev han. "Og instinktet vårt bedrar oss sannsynligvis ikke. Det ville være latterlig å gråte og lide ved synet av en døende flue eller en knust bug. Deres svake følelser er ikke verdt tårer; men det samme kan ikke sies om den brutale utryddelsen av rotter, mus og andre høyere parasitter. Det er uunngåelig, men tenker at det ikke annet enn å sørge. Over tid vil boliger bli ordnet på en slik måte at det ikke blir noe sted for parasitter, det vil ikke være mulig å komme inn i boligen og formere seg. Da vil mennesket ikke ha noe å ødelegge. Den mest menneskelige måten å utrydde - å frata et dyr evnen til å produsere avkom - er ikke smertefull avholdenhet, ikke grov emasculation, men noe mer subtilt, som ennå ikke er oppnådd fullstendig verken i forhold til mennesker eller i forhold til dyr. "Vi utrydder insekter uten å føle noen anger," skrev han. "Og instinktet vårt bedrar oss sannsynligvis ikke. Det ville være latterlig å gråte og lide ved synet av en døende flue eller en knust bug. Deres svake følelser er ikke verdt tårer; men det samme kan ikke sies om den brutale utryddelsen av rotter, mus og andre høyere parasitter. Det er uunngåelig, men tenker at det ikke annet enn å sørge. Over tid vil boliger bli ordnet på en slik måte at det ikke blir noe sted for parasitter, det vil ikke være mulig å komme inn i boligen og formere seg. Da vil mennesket ikke ha noe å ødelegge. Den mest humane utryddelsesmåten - å frata et dyr evnen til å produsere avkom - er ikke smertefull avholdenhet, ikke grov emasculation, men noe mer subtilt, som ennå ikke er oppnådd helt verken i forhold til mennesker eller i forhold til dyr. "bedrar ikke. Det ville være latterlig å gråte og lide ved synet av en døende flue eller en knust bug. Deres svake følelser er ikke verdt tårer; men det samme kan ikke sies om den brutale utryddelsen av rotter, mus og andre høyere parasitter. Det er uunngåelig, men tenker at det ikke annet enn å sørge. Over tid vil boliger bli ordnet på en slik måte at det ikke blir noe sted for parasitter, det vil ikke være mulig å komme inn i boligen og formere seg. Da vil mennesket ikke ha noe å ødelegge. Den mest humane utryddelsesmåten - å frata et dyr evnen til å produsere avkom - er ikke smertefull avholdenhet, ikke grov emasculation, men noe mer subtilt, som ennå ikke er oppnådd helt verken i forhold til mennesker eller i forhold til dyr. "bedrar ikke. Det ville være latterlig å gråte og lide ved synet av en døende flue eller en knust bug. Deres svake følelser er ikke verdt tårer; men det samme kan ikke sies om den brutale utryddelsen av rotter, mus og andre høyere parasitter. Det er uunngåelig, men tenker at det ikke annet enn å sørge. Over tid vil boliger bli ordnet på en slik måte at det ikke blir noe sted for parasitter, det vil ikke være mulig å komme inn i boligen og formere seg. Da vil mennesket ikke ha noe å ødelegge. Den mest humane utryddelsesmåten - å frata et dyr evnen til å produsere avkom - er ikke smertefull avholdenhet, ikke grov emasculation, men noe mer subtilt, som ennå ikke er oppnådd helt verken i forhold til mennesker eller i forhold til dyr. "men det samme kan ikke sies om den brutale utryddelsen av rotter, mus og andre høyere parasitter. Det er uunngåelig, men tenker at det ikke annet enn å sørge. Over tid vil boliger bli ordnet på en slik måte at det ikke blir noe sted for parasitter, det vil ikke være mulig å komme inn i boligen og formere seg. Da vil mennesket ikke ha noe å ødelegge. Den mest humane utryddelsesmåten - å frata et dyr evnen til å produsere avkom - er ikke smertefull avholdenhet, ikke grov emasculation, men noe mer subtilt, som ennå ikke er oppnådd helt verken i forhold til mennesker eller i forhold til dyr. "men det samme kan ikke sies om den brutale utryddelsen av rotter, mus og andre høyere parasitter. Det er uunngåelig, men tenker at det ikke annet enn å sørge. Over tid vil boliger bli ordnet på en slik måte at det ikke blir noe sted for parasitter, det vil ikke være mulig å komme inn i boligen og formere seg. Da vil mennesket ikke ha noe å ødelegge. Den mest menneskelige måten å utrydde - å frata et dyr evnen til å produsere avkom - er ikke smertefull avholdenhet, ikke grov emasculation, men noe mer subtilt, som ennå ikke er oppnådd fullstendig verken i forhold til mennesker eller i forhold til dyr. "Den mest menneskelige måten å utrydde - å frata et dyr evnen til å produsere avkom - er ikke smertefull avholdenhet, ikke grov emasculation, men noe mer subtilt, som ennå ikke er oppnådd fullstendig verken i forhold til mennesker eller i forhold til dyr. "Den mest menneskelige måten å utrydde - å frata et dyr evnen til å produsere avkom - er ikke smertefull avholdenhet, ikke grov emasculation, men noe mer subtilt, som ennå ikke er oppnådd fullstendig verken i forhold til mennesker eller i forhold til dyr."
Den samme skjebnen ventet på "ufullkomne mennesker", det vil si krøplinger, genetiske monstre, kriminelle og lignende. Først av alt foreslo Tsiolkovsky å begrense reproduksjonskapasiteten til disse "asosiale" medlemmene i samfunnet. Da planla han å introdusere et kunstig utvalg av foreldre, utført av lederne i samfunnet som har rett til det:”Og nå begynner det kunstige utvalget av foreldre - for å få perfekt avkom. Alle er gift og bor sammen med sine elskede koner for virkelig, enda bedre. Men bare utvalgte mennesker har barn: de er sunnere, eldre, i stand til rikelig reproduksjon, tilbøyelig til fruktbar aktivitet, for å assimilere sannheten. Jo flere av disse egenskapene, jo mer kan de få barn. Denne muligheten for reproduksjon styres av samfunnet, dets representanter og lovene som er grunnlagt av dem.
Som et resultat bør et kastesamfunn dannes på grunnlag av de beste menneskers chosenness og forbudet mot ekteskap mellom castes: “Barna til de utvalgte som har nådd voksen alder er plassert i hovedsamfunnene. Der kan de, etter sine fordeler og kvaliteter, reise seg og flytte til høyere samfunn, så langt styrke og talent er nok. Noen ganger når de foreldrene sine igjen, og andre ganger stiger de over dem. Ekteskap er bare mulig mellom medlemmer av samfunn av samme klasse, for eksempel kan ikke en tredje klasse kvinne gifte seg med en andre klasse mann. målet er å forbedre raser basert på arvelighetsfenomener. Denne loven kan legges til rette ved å tillate ekteskap for nære klasser. For eksempel tredje og fjerde, første og andre."
Dermed reproduserte Tsiolkovsky nesten fullstendig undervisningen i kaster som er karakteristiske for hinduismen. Imidlertid var det også forskjeller. Dermed anså hinduismen nødvendige mennesker i alle kaster: Representanter for de nedre rollebesetningene gjorde arbeidet som ble ansett som skammelig for de høyere. Tsiolkovsky, som i sin ungdom leste teosofiske bøker, "forbedret" læring av hinduer.
Fra boken: “History of Humanity. Øst"
