Cheyenne, Cheyenne (engelsk Cheyenne) - Indianer i USA. Navnet på Cheyenne kommer fra Sioux-ordet Šahíyela, som betyr høyttalere i rød (uforståelig) tale eller personer som snakker på et fremmed språk. Selve navnet på stammen er Tsétsêhéstâhese (Tsistsistas) - Ligner på oss, vårt folk. For tiden er Cheyenne delt inn i den nordlige - Notameohmesehese - Northern Eaters og sørlige - Heevahetane - People of the Rope.
Tradisjonell religion og stammens helligdommer
Pantheon ledes av guddommen Ma'heo'o, skaperen av alt det som er, den opprinnelige kilden til alt i verden.
På Mount Noavose (Novavose) var det et møte mellom Maheo og Scented Magic (Motseeone), den store Cheyenne-profeten. Scented Magic kom tilbake til sitt folk, organiserte militære samfunn og Council of Forty-Four Chiefs. I løpet av livet overlot Scented Magic profetier og instruksjoner til folket sitt. Mahuts mottok Scented Magic fra Maheo, Cheyenne på forskjellige tider kjempet mot Sioux, Ojibway, Cree, Assiniboin, Blackfoot, Sarsi, Crowe, Grovanthras, Utes, Shoshone, Bannocks, Arikars, Hidats, Mandans, Ponks, Kansas, Oto, Missouri, Omaha, Osage, Comanches, Pawnee Kiowa og Kiowa Apaches, Potawatomi, Sauk og Fox. Både hvite og indianere i samtiden anså Cheyenne for å være en av de heftigste og modigste kjemperne. På spørsmål om hvilke krigere fra de fiendtlige Crow-stammene som var de modigste, svarte lederen av Many Feats uten å nøle at de var Cheyenne. Kaptein William Clarke skrev i 1881: “De (Cheyenne. - Forfatter) kjempet tappert for sitt land, og historien deres de siste årene er skrevet i blod. Uskyldige nybyggere opplevde brutal vold på hendene deres … og de ble selv jaget ned som ulver og drept som gale hunder … Til å begynne med var Cheyenne vennlige mot hvite mennesker,men ble senere en av de største grusomhetene ved grensen. I første halvdel av 1800-tallet delte stammen seg i to grener - nordlige og sørlige. Fra 1860 til 1878 tok Cheyenne en aktiv del i krigene med amerikanerne, sammen med Kiows og Comanches i sør, og med Sioux i nord.
Cheyennens forhold til hvite mennesker var opprinnelig vennlige. Da flere Lakota-menn i 1839 ble tatt til fange på Oregon Trail på South Platte River, dukket det opp rundt 400 Cheyenne i landsbyen til deres allierte og reddet de hvite. I 1841 angrep Cheyenne, Lakota og Arapaho den østlige landsbyen Shoshone, som var hjemsted for hvite jegere. Fangerne kjempet på siden av Shoshone. Irritert av tapene sine i en kamp med Cheyenne-fangene, undersøkte Arapaho og Lakota Oregon Trail på jakt etter hvite menn. Nær Independence Rock omringet de Elijah Whites campingvogn, ledet av den berømte Thomas Fitzpatrick. Indianerne konfererte hele natten - for å angripe nybyggerne eller ikke. De fleste krigerne gikk inn for angrepet. Til slutt informerte sjefene Fitzpatrick at partiet hans kunne fortsette, men advarte ham,at campingvogner ikke lenger skal få passere landet sitt, at denne stien er stengt, og at hvite mennesker som blir funnet her blir drept. Sammenstøtene mellom Cheyenne og amerikanerne fortsatte, men en storstilt krig hadde ennå ikke begynt.
Salgsfremmende video:
Da det var en krig med indianerne i Vesten, var nesten ingen kamp fullstendig uten deltakelse fra minst noen få "slåss Cheyenne". De var med Red Cloud i nederlaget til Futterman og i angrepet på vognene, mange av dem deltok i slaget ved Little Big Horn.
Imidlertid var nederlaget til General Custers 7. kavaleri den siste store indiske seieren på de nordlige slettene. Etter dette slaget ble en sterk gruppe amerikanske styrker konsentrert mot indianerne. Den amerikanske hæren påførte indianerne det ene knusende nederlaget etter det andre og ødela landsbyene deres.
Nord-Cheyenne ble hardt rammet og ble tvunget til å overgi seg etter at tropper angrep deres vinterleir og ødela alle wigwams, mat og klær. De ble lovet en reservasjon i nord. I stedet ble de sendt sørover, nesten tusen mil fra sine hjemland, til et så usunt område at mange av dem døde det første året av feber og sult. Cheyenne-overlevende, syke, sultne og fillete, innså at den samme skjebnen ventet dem alle. Flere ganger appellerte de til myndighetene med en anmodning om å la dem komme tilbake til landene sine, men uten noen nytte.
Til slutt kom Cheyennens tålmodighet til slutt. I juli 1878 ga Little Wolf, krigsherren, uttrykk for folks følelser da han sa til myndighetene:”Jeg vil komme meg ut herfra. Jeg skal nordover til landet mitt. Hvis du sender soldater etter meg, la meg gå et lite stykke herfra. Hvis du vil kjempe, vil jeg kjempe med deg, og vi vil beise stedet for striden med blod."
DULL KNIV OG LITT ULV GÅ HJEM
Nesten 300 Cheyenne gikk på den legendariske kampanjen. Av disse var bare 80 krigere. Resten er gamle menn, kvinner og barn. Foran var hundrevis av mil med sti gjennom landet, der store militære styrker med artilleri var lokalisert, befestede forter sto, og bønder, storfeoppdrettere, gruvearbeidere og generelt var hele grensebefolkningen ekstremt fiendtlig overfor indianerne.
Den aller første og største bekymringen for Lille Ulv var å skaffe hester og våpen. Razziaer på gårder og rancher gjorde det mulig å fange riktig antall hester. Noen ganger var det mulig å få patroner og rifler på et eller annet sted. Flere ganger under denne enestående kampanjen, angrep soldatene, som fulgte indianerne på hælene, dem, men indianerne kjempet alltid mot angrepet og gikk videre. Den godt bevæpnede løsrivelsen fra Fort Dodge ble tvunget til å trekke seg tilbake, og obersten som var kommandert ble drept. På en eller annen utrolig måte fortsatte indianerne å presse frem, og unngikk sammenstøt der det var mulig, men kjempet med desperat mot når de ble angrepet.
Krysset Nord-Platte-elven, følte den gamle sjefen Dull Knife seg hjemme og gikk ikke lenger. Mange indere, utmattet av den lange reisen, ble igjen med ham. Lille Ulv og hans følgere bestemte seg for å fortsette reisen. Så disse to gruppene skilte seg. Og dette kan bare beklages.
I slutten av oktober ble Dull Knife og mennene hans oppdaget ved kavaleri blant sandstrendene i Nebraska. Indianerne så ynkelig ut. Fillete, avmagrede og led av kulden, overga Cheyenne seg og ble ført til Fort Robinson, hvor de måtte vente på at regjeringen skulle avgjøre deres skjebne.
SISTE CHYENER
De tragiske hendelsene som skjedde på Fort Robinson er et grusomt eksempel på hva feilaktig indisk regjeringspolitikk kan føre til.
Først ble indianerne behandlet godt og nøt relativ frihet. I mellomtiden ble meldinger og instruksjoner utvekslet mellom fortet og Washington med telegraf. Til slutt, etter noen uker, ble avgjørelsen om indianernes skjebne tatt. De måtte tilbake sørover. Den stamme kniven svarte: "Du kan drepe oss her, men vi vil ikke gå tilbake." Forsøk på å overbevise indianerne har mislyktes. Den rasende kaptein Wessels låste fangene i brakkene og fratok dem mat og vann, i håp om at det ville tvinge dem til å gå med på regjeringens beslutning. Svaret var det samme: de ville heller dø enn å gå tilbake.
En kald januarkveld angrep Cheyenne vaktene, grep rifler og patroner, slapp unna brakkene og stormet gjennom den dype snøen til stupet. Soldatene forfulgte dem. Om morgenen ble mange indere, for svake til å løpe langt, fanget eller drept. 50 frosne kropper ble funnet i snøen. Flere dager gikk før alle tap ble identifisert. 64 Cheyenne ble drept og 78 ble fanget. 11 soldater ble drept og 10 såret.
Krigerne fra Lille Ulv var mer heldige. Neste år ble de oppdaget av hæren, men da hadde politikken overfor indianerne endret seg, og de ble til slutt tildelt en reservasjon i Montana. Så de klarte å komme hjem igjen.
Cheyenne seremonier og religiøse konsepter
MASSAUM
Den eldste hellige seremonien med ciscistas (Cheyenne), som forskjellige informanter korrelerer enten med det motsatte, eller med ritualet til dyr, eller med et jordbruksritual. Navnet MASSAUM kommer fra Cheyenne-ordet massa'ne - "galning", et medlemskap av Hohnuhkuh - Opposittene, deres uvanlige legemetode og andre triks. MASSAUM-seremonien ble brakt til Cheyenne av den store profeten SOUL MAGIC, som først utførte den på NOAHA-VOSE, det hellige BEAR MOUNTAIN.
Stammegrupper av kisistater samles om sommeren for den årlige seremonien for å fornye den hellige pakt. Seremonien, som rituelt viser handlingen om å skape universet, finner sted over fem dager. Rituelle elementer inkluderer å sette opp et hellig telt, rense i et svette rom, symbolisere alle slags dyr, rituell jakt, lære jaktregler og skildre dag og natt. Religiøse aktiviteter hver dag ledsages av hellige sanger, rituell røkelse, symbolsk maleri, engasjement og bønn. Seremonien deltas av løfter, prester og assistenter. Informanter rapporterer at det siste MASSAUM blant det nordlige Cheyenne var i 1911 og blant det sørlige i 1927. Blant årsakene som førte til at MASSAUM ble forsvunnet, er forbehold,regjerings- og misjonæropposisjon mot urfolksritualer og utryddelse av bison og andre dyr. Keeperen for SACRED ARROWS, SAND CRANE, var en av prestene som var med på å utføre denne seremonien i 1911.
MAHEO
I følge Cheyenne-oppfatninger er han skaperen av universet. Det var han, gjennom profeten SOUL MAGIC, som ga de BESKREDTE PILENE og lovkodene til Cheyenne på BEAR MOUNTAIN, eller Noahe-vose. På et annet hellig fjell ga han STREIGHT HORNS, kulturhelten sakhtai, SACRED BIZON CAP. Døden lever i fred med MAHEO i Seana - de dødes land. Jeg må si at navnet på Skaperen i Cheyenne uttales annerledes, så vel som oversettelsen av dette konseptet til engelsk.
BÆRBERG
Cheyenne og Lakota-helligdommen. Det ligger i nærheten av Sturgis, South Dakota, på den østlige ryggen av Black Hills, som regnes som hellig av de amerikanske indianerne. I årtusener har både Lakota og Cheyenne gjennomført sine viktigste religiøse aktiviteter i Black Hills, inkludert jakten på visjoner, spådom og soldansen. Cheyenne kalte Bear Mountain NOAHA-VOSE (en annen uttale av Nowah'wus er et ord fra leksikonet til kisistene oversatt som “stedet der folk ble trent”) og anså det som deres helligdom, fordi det sto på at kontakten mellom Skaperen og profeten SOUL MAGIC fant sted. Lakota kalte det Paha Wakan eller Mato Paha, og for mange generasjoner av dette folket var det et sted for bønn, faste, søke visjoner og åndelig inspirasjon, der de dro direkte til Skaperen.
I dag tiltrekker Bear Mountain fortsatt indianerne i USA og Canada, som kommer gjennom året for å gjennomføre seremonier og søke visjoner. Samtidig dekker flaggene til tilbedere og ofre til den store ånd fjellskråningene. Ligger sør i Dakota nasjonalpark. For ikke så lenge siden bekymret byggingen av et turistkompleks seg for fjellets ro, og nå kan det besøkes av 100 tusen mennesker årlig. Turister blander seg ofte inniske pilegrimer som trenger å være i fred og ensomhet. Motorveier, parkeringsplasser og observasjonsdekk forvandler praksisen med tilbedelse til et opptog. I 1982 overførte innenriksdepartementet Black Hills til utviklingen av kull og uran. Tett bosatte stammer ga et krav om å forby utvikling og motarbeidet regjeringsinstitusjoner,hvis aktiviteter truet deres rett til å tilbe i Black Hills og Bear Mountain.
DE VALGTE KVINNENE, ELLER DE SOM ER VALGT
Kvinner som er medlemmer av lauget for fremstilling av hellige ornamenter fra piggsvinåler til klær og telt, som senere ble brodert med perler. Hvert laug bestod hovedsakelig av hellige kvinner, som den hellige pakken tilhørte.
RITUAL AV ÅNDENS Telt
Et hellig ritual som kan være assosiert med Noah-teltens telt, det hellige fjellet der profeten SOUL MAGIC ble opplært av Skaperen. En av flere former som har overlevd frem til i dag, blir utført av en prest eller sjaman med sikte på å tilkalle brennevin som enten hjelper til i noe eller informerer om noe. Minner om sjamanenes praksis med å riste teltet fra den Algonquian stammegruppen eller Yuvipi Lakota-seremonien. Dette ritualet utføres enten uavhengig eller som en del av andre seremonier, inkludert seremonien for å fornye SACRED ARROWS. Holdt i et åndstelt innebærer det vanligvis å binde sjamanen, synge hellige sanger, påkalle ånder, ankomme åndene, slippe løs sjamanen og kommunisere med åndene. Sjamanen får ikke bare svar på viktige livsspørsmål, men også profetier.
SACRED PILER
En av de helligste Cheyenne-eiendommene. Den høyeste vesen MAHEO på det hellige fjellet Noaha-vose ga fire piler til den store profeten SOUL MAGIC. I løpet av sin tid med Cheyenne ga han dem de hellige pilene, og ga også lover og profetier. De hellige pilene er kjent blant Cheyenne som Maahotse (også Mahuts - avledet fra Maheo - Skaperen). Bortsett fra å velsigne folket og forene dem som Cheyenne, symboliserer de hellige pilene maskulin styrke. To av dem er de såkalte menneskelige piler, og de to andre er bøffler.
De ble beskrevet som en av de store talismansene fra Cheyenne (den andre er SACRED BIZON HAT), og de ser ut til å være den levende legemliggjørelsen av åndelig kraft. Tidligere, da Sacred Arrows og Sacred Cap ble tatt i kamp, ble det sagt at de hadde blindet fiender med sin makt. En av de verste tragediene i Cheyenne-historien er fangsten av Skidi Pawnee Sacred Arrows rundt 1830, da WHITE THUNDER var vergen, som begynte en lang periode med katastrofer. De nye pilene ble laget med deltagelse av slike hellige mennesker som BUZINA og RAD MULE.
I henhold til læren fra SOUL MAGIC, ble pilene fornyet hver gang folket var syke eller falt i en strek av fiasko, fornyelseseremonien ble beskrevet som "den viktigste religiøse ritualen til Cheyenne." De ble også oppdatert da en Cheyenne drepte en stammesmann. Folk trodde at drapet flekker pilene i blod, i dette tilfellet var det nødvendig å fornye og gjenopprette folketes enhet. Tidligere, sier Cheyenne, var denne seremonien en eksakt kopi av det ÅNDEMAGIKKEN ble lært i Noaha-vose da en av lederne for Council of Forty-Four tok et løfte om å utføre det, men denne praksisen endret seg i løpet av reservasjonsperioden.
Enhver Cheyenne som hadde store vanskeligheter i livet hadde rett til å løfte om å gjennomføre denne seremonien. I tillegg til åndelig forberedelse, samlet personen som ga løftet tilbud, gaver og mat et sted. I følge tradisjonen kunne han kunngjøre en kommende fornyelseseremoni etter den første våren torden. Og inntil denne riten ble fullført i år, kunne ingen andre seremonier finne sted. Det omfattende ritualet som vanligvis ble fulgt av prestene i Sacred Arrows innebar vanligvis fire forberedelsesdager og fire dager med umiddelbar fornyelse.
Oppholdsmennene som utførte sine oppgaver i det siste, var STONE LOB og SVART CHAW HUND. Vokterne for det 20. århundre var den magiske moderen, EDWARD REDHAT og BALD-tvillingene. The Guardian i sine oppgaver ble assistert av Woman of the Guardian of the Sacred Arrows.
SACRED HAT
The Sacred Cap er en av de to store Cheyenne-talismans, andre etter de SACRED ARROWS. Det er livsutfoldelsen av åndelig styrke. På Cheyenne-språket er det betegnet med ordet Esevone, som også betyr en flokk bison. Den ble brakt av den store profeten og kulturhelten Sakhtai Tomsivsi - Straight Horns, som på sin side mottok den fra den øverste vesen MAHEO på det hellige fjellet i nord. Da de to slektgruppene forente seg fra Sahtai, skaffet Cheyenne seg den hellige Bison Hat og Sun Dance seremonien. Sammen med den åndelige gaven - Sacred Cap, som ble laget fra hodebunnen med hornene til bisonet, fikk folket velsignelsen for fornyelse og velstand.
Forfatter: Sergey Kuznetsov.
Artikkelen bruker en tegning av Willy Melnikov.
