USAs uavhengighetserklæring fra 1776 er et flott dokument, ikke bare på grunn av dens historiske rolle, men også på grunn av ordene helt i begynnelsen som forkynner umistelige menneskerettigheter, "som inkluderer liv, frihet og jakten på lykke." Vær imidlertid oppmerksom på en vanskelig juridisk finesse - dette handler ikke om lykke, men nettopp jakten på det. Noen ganger ser jeg for meg at forfatteren av disse linjene, Thomas Jefferson, sitter på kontoret sitt en sent på kveldene i juni. Han dypper pennen sin i blekk, og etter å ha kommet inn i livet og friheten på listen, løfter han hånden for tredje gang, og ønsker å gi mennesker rett til lykke, men så flinker pennen hans, og denne juridiske filosofen skaper en mer forsiktig og mer presis formulering. I henne, i denne "jakten på lykke", ligger en klok, men trist observasjon av menneskeliv,der lykke vanligvis ikke er en nåværende virkelighet, men enten et potensielt avventende objekt for å streve i fremtiden, eller noe som visstnok var tilgjengelig for oss i fortiden (men dette er faktisk det samme forestillingsproduktet som fremtidig lykke). Det fantastiske er at selv amerikanere, de mest entusiastiske optimistene i et av historiens mest optimistiske epoker, opplysningstiden, til og med de ikke turte å gå så langt som å kalle det riktig.selv de ikke turte å gå så langt som å kalle det en rettighet.selv de ikke turte å gå så langt som å kalle det en rettighet.
Denne nydelige avklaringen, som med rette påpeker lykkens problematiske natur, er samtidig basert på den rådende illusoriske forestillingen om at lykke må oppnås, at det er en slags erverv, et positivt tilskudd oppnådd utenfra. I et tidligere brev prøvde jeg å vise at å oppnå ønsket, i motsetning til den generelle troen, ikke gjør oss lykkelige og ikke merkbart forandrer velferden vår i seg selv. Etter å ha analysert vår egen fortid nøye og ærlig, merker vi uunngåelig at vår subjektive opplevelse av de mest hyggelige periodene i vår egen eksistens skilte seg veldig lite fra vårt hverdagslige verdensbilde. Hjernen vår og fantasiene våre har utviklet seg på en slik måte at for å motivere mer effektivt, forbinder vi besittelsen av det vi ønsker oss med hundre ganger større følelser av tilfredshet og lykke.enn det faktisk kan gi oss. Hvis vi ubevisst kunne forestille oss en endring i vår tilstand etter implementeringen av dette eller det målet eller gruppen av mål, ville vi funnet at denne endringen er så forsvinnende liten (og hovedsakelig er forbundet med den samme selvbedrag, selvprogrammering for en etterlengtet glede), hva skal vi gjøre for dette enhver innsats er helt meningsløs.
Det er grunnen til at naturen hindrer oss i å se den harde sannheten - dette har en dårlig innvirkning på instinktene til reproduksjon og herredømme, med et ord, den senker moralen og arbeidsdisiplinen til soldater på evolusjonsfronten. For å effektivt implementere både naturlige og sosiokulturelle algoritmer, trenger vi ikke å være lykkelige, det er til og med skadelig og uønsket, og det er grunnen til at samfunn og natur er like imot vår velvære. Imidlertid vet vi ikke bare hvordan vi skal analysere våre egne og andres livshistorier og trekke konklusjoner fra dem, men av de samme biososiale grunnene glemmer vi raskt hver nye skuffelse og går frem til nye høyder med en sjel som ikke er belastet med kunnskap. På denne veien støttes vi av populærkultur og propaganda - nesten alle produktene deres inneholder en trylleform: fremover, oppnå, aldri gi opp og aldri tenke,er det nødvendig i det hele tatt.
Men hvis ikke det å finne det vi vil gjøre oss lykkelige, er vi også ulykkelige ikke på grunn av mangelen på det vi vil, men på grunn av våre egne lidelser om dets fravær, for i artikkelen "Lidelse har bare en grunn?" Jeg kalte det eksistensiell dissonans. Han prøver å klemme hvert øyeblikk av nåtiden i grepet om fremtiden og fortiden. Vi angrer enten på at ting ikke er så bra som de var i den forestilte fortiden, eller vi lider av at ting fremdeles ikke er så bra som de kan være i den tenkelige fremtiden. Vi sammenligner hele tiden det som er, med fantasiene våre om hvordan det skal være, mens vi bedrager oss grusomt om euforien som venter på å oppfylle drømmene våre. Pelevin illustrerer dette vakkert med følgende ord (Intervju 2005):
Menneskelig bevissthet er som himmelen, som hele livet vårt er dekket med et tykt lag med lustskyer av lidelse - de er vår daglige bakgrunn fra eksistensiell dissonans, lidelse er evig, vanlig, normal og derfor tålelig. Fra tid til annen vises tordenskyer på den og lynet streiker - slik er periodene med intens sorg og fortvilelse. Fra tid til annen bryter solens stråler og blå gjennom - dette er øyeblikk av lykke og glede. Hva denne allegorien sier er at å finne lykke ikke krever noen prestasjoner og anskaffelser, det, tvert imot, krever en subtraksjon. Så snart skyene forsvinner, vil himmelen skinne med sin iboende dype og gledelige blå. Det er verdt å stoppe for å gjørme opp vannet i fartøyet, og det, etter å ha lagt seg, vil bli renset og vil kunne slippe inn lyset, lyset som ikke trenger å bli søkt, siden det alltid er der,han trenger ikke å blande seg inn. Denne oppgaven er slett ikke så titanisk som den kan virke hvis vi tar i betraktning at den konstante tåken i vårt indre klima genereres av sinnet fra tomhet, og selv om dette skjer med samme automatisme som å puste, er vi i stand til å avbryte den første prosessen med en viljeanstrengelse. sekund. Men hvis vi knapt klarer oss uten å puste, vil målbevisst og bevisst senking av kraften til generatorens lidelse som er loddet inn i hjernen vår av natur og kultur, definitivt være til nytte for oss. Men hvis vi knapt klarer oss uten å puste, vil målbevisst og bevisst senking av kraften til generatorens lidelse som er loddet inn i hjernen vår av natur og kultur, definitivt være til nytte for oss. Men hvis vi knapt klarer oss uten å puste, vil målbevisst og bevisst senking av kraften til generatorens lidelse som er loddet inn i hjernen vår av natur og kultur, definitivt være til nytte for oss.
Hvis du søker etter glade mennesker, bør du lete etter dem mer i klostre enn i dyre herskapshus, høye stillinger eller vitenskapsakademier. Som Bertrand Russell skrev, "fra en samtale med en forståelsesmann, hver gang jeg trekker den konklusjonen at lykke ikke blir gitt til oss, men når jeg snakker med en gartner, er jeg overbevist om det motsatte." Gartnere og munker, spesielt buddhistiske, er vanligvis lykkeligere enn sine mer "vellykkede" brødre og søstre, men slett ikke fordi de har mange gleder og lever livlige, oppfylle liv. Tvert imot, med mindre kan de få mer. Deres indre gane er renere, og som vi nå vet, i motsetning til falske bevis, er det ikke operasjonen av tillegg, men subtraksjonen som hovedsakelig er ansvarlig for vår velvære.
Åttende prosent av lykke gir fristelsen fra vulgære matematiske metaforer, frihet fra lidelse generert av eksistensiell dissonans, derfor må den ikke oppnås. For det første skal den ikke forhindres i å manifestere seg. Når det gjelder de resterende 20%, består de av hundrevis av små og store gleder, og det er mange individuelle forskjeller, men de holdes på to pilarer i ekte menneskelig eksistens - på kreativitet og kjærlighet. Begge gir livet meningsfullhet og overvinner delvis vår ensomhet, uten hvilken vår indre himmel, uansett hvor ren fra lidelse, ofte virker tom og kald.
Salgsfremmende video:
© Oleg Tsendrovsky
