Vi sprer alle. Bare døden bringer oss sammen, noe som betyr at det ikke er noen avskjed.
Det er et enormt møte.
Så noen plutselig
klemmer skuldrene i mørket, og full av mørke
og full av mørke og fred, vi står alle sammen over en kald, skinnende elv. - Joseph Brodsky.
Et essensielt aspekt av visjonen som er forkynt av moderne fremtidens forløpere, særlig av teknologiske transhumanister, er ideologien om seier over døden.1 Transhumanister streber etter å overvinne de materielle og biologiske begrensningene mennesker står overfor, i hovedsak i håp om en radikal forbedring av teknologiene som er tilgjengelige for menneskeheten. Triumfen over død og alderdom er en viktig komponent ikke bare i den transhumanistiske tanken, uttrykt i verkene til sosialt aktive futurister som Ray Kurzweil, men også i en veldig pragmatisk avansert vitenskapelig og medisinsk agenda.
Salgsfremmende video:
Døden har dominert menneskeheten og biosfæren gjennom verdenshistorien som er kjent for oss. Og nå vil moderne vitenskapelige og teknologiske fremskritt innen medisin og beslektede felt, i henhold til prognosene fra futurologer, tillate i nær fremtid bokstavelig talt - og ikke metafysisk, eller allegorisk, eller mystisk - å trampe døden. Tramp minst, død på grunn av alderdom og sykdom.
Det optimistiske scenariet skissert av futurologer består i en radikal transformasjon av biologiske organismer av artene våre med teknologiske midler, opprettelse av kybernetiske hybridorganismiske miljøer og til og med en hypotetisk overføring av bevissthet til silisiumbærere. På global skala vil dette (i hvert fall i de rosenrøde ideene til noen futurister) ledsages av transformasjonen av det materielle miljøet, fremveksten av (post) menneskelig sivilisasjon til de galaktiske vidder, opprettelsen av en galaktisk føderasjon og muligens et møte med andre intelligente livsformer.
Slagordet i illustrasjonen: Transhumanismens seier er uunngåelig.
Med mindre naturligvis før den planetariske sivilisasjonen vår ikke har blitt feid vekk av en megakatastrofe, inkludert en menneskeskapt en (sannsynligheten for en atomkrig er ikke blitt avlyst, men vi snakker også om nanoroboter som har blitt gal og snudd mot biosfæren - et slags smart støv som vil sluke menneskeheten - eller scenarier Skynet eller "Animatrix", når noe kraftig kunstig intelligens fører til ødeleggelse eller slaveri av mennesker, eller den apokalyptiske løslatelsen av dødelige mikrobiologiske masseødeleggelsesvåpen; generelt, som samfunnskritikere som er mindre optimistiske om fremtiden sier, kan mange ting "gå galt") …
La oss si at en planetarisk katastrofe ikke vil skje i nær fremtid. I flere tiår vil nye medisinske teknologier utvide menneskelivet radikalt (og potensielt, på ubestemt tid) og gjøre det så behagelig som mulig. Tramping on death har blitt en nærmest religiøs gral som forskerteam har hastet på jakt etter, sannsynligvis i alle store land i verden.3
Med all denne trenden er det ikke den globale apokalypsen eller noe annet som bekymrer meg personlig. Til syvende og sist nærmer apokalypsen seg alltid (det være seg positiv eller negativ), enten det kommer eller ikke, det vet ingen, og det ser ut til at den ikke forstyrrer levetiden spesielt. Imidlertid, mens jeg donerer cowboyhatten til en ikke-profesjonell futurist, eller i det minste en prognoser, ser jeg et problem om og om igjen i løpet av de siste årene som jeg ikke tror blir snakket om.
Dette problemet blir ofte ignorert, siden hverken verken teknologiske transhumanister, eller enda mer såkalte”vanlige” som er nedsenket i en mer dagligdags konsensusvirkelighet, særlig legger vekt på de kompliserte indre realitetene i bevissthet og kultur. Vanligvis er begrunnelsen deres nesten utelukkende begrenset til verdenen av eksterne gjenstander og systemer av materiale eller i beste fall informasjonsutveksling. Og problemet jeg snakker om her er dødsproblemet som et flerdimensjonalt fenomen i menneskeliv, som ikke bare har biologiske, men også psykologiske og åndelige fasetter.
Dette problemet har etter min mening en radikal og gjennomgripende karakter. Og det henger sammen med det faktum at med en utilstrekkelig balansert tilnærming til livsforlengelse og beslektede sosiokulturelle transformasjoner, som ikke tar hensyn til alle fasetter av menneskelig eksistens (kvadranter og andre komponenter i den integrerte AQAL-matrisen til Ken Wilber), vil døden bli trampet på bare materiell, men menneskelig bevissthet vil forbli i gislene hennes psykologisk og åndelig.
Menneskelig sivilisasjon er kjent for sin undertrykkelse og obsessive frykt for død. Alle er redde, og jeg er intet unntak. Dødsfall eller avslutning av subjektivt liv i den nåværende organismen blir projisert på alle slags prosesser, både indre og eksterne, som alarmerende er blokkert av bevissthet i sin manglende vilje til å krysse grensen til det ukjente, for å fullstendig overtredere status quo. Ethvert ukjent potensielt blir et slør, eller et svart speil, som den mentalt produserte dødsforsakelsen blir projisert på.
På samme tid vet mange som jobber i psykologiske, psykoterapeutiske og psykospirituelle paradigmer at døden ikke bare er en fiende, men også en alliert. Enhver handling av transcendens, eller transcendens, overtredelse av bevissthetens begrensninger i form av dens tilstander eller strukturer (så vel som livsstil, hverdagsliv og til og med spisemønstre) kan ledsages av en forutinntatelse om psykologisk død. Ofte snubler en person på kanten av den tilsynelatende avgrunnen til det ukjente i lang tid før han bestemmer seg for å overgi seg selv i hendene på psykospiritual død, noe som vanligvis fører til gjenfødelse i en ny form. For å spire, dør kornet, gjennomgår en metamorfose, og det fødes en ny psykologisk struktur som gjør det mulig å omfavne noe dypere og tidligere ukjent i psyken til individet og kollektivfeltet uløselig forbundet med det. Det som virket som dødenpå den andre siden av prosessen med psykologisk døende-gjenfødelse blir det en desidentifisering og en port uten port, som frigjør en persons psykiske vesen fra det overfladiske.
Når menneskeheten i masseskala står overfor eliminering av fysisk død, kan den psykologiske og semantiske komponenten som er assosiert med død-transcendens bli omdirigert og projisert på nytt. For eksempel den indre grensen med sine mange grenser. Dessuten vil det å slippe å dø fysisk føre til en helt ny livsbetingelse. En tilstand der spørsmålet om å tillate psykologisk dødsfødsel, innenfor rammen av komfort, kan kompliseres mange ganger. Bestemmelsen om at to dødsfall aldri vil skje, kan man ikke unngå, og skrekken for det ukjente for det sløret som nå har blitt uoppnåelig, forsvinner kanskje ikke, men intensiverer tusenvis.å finne seg selv sydd inn i selve stoffet i det sosiale og kulturelle livet (og allerede ganske dårlig takle presserende eksistensielle spørsmål).
Se for deg sorgen til en forelder som har mistet et barn. Det er en viss trøst ved å ydmykt akseptere døden som et naturlig aspekt av livet og vende seg til de indre dypet. Forestill deg sorgen til en udødelig levende (men ikke nødvendigvis psykologisk moden og klok) forelder som er veldig redd for å miste et barn, ikke engang bare i en ulykke (for eksempel i en teknologisk avansert sivilisasjon, er han redd for at han vil falle på et romskip i solen eller svart hull), og i psykologisk forstand - som et objekt av selvskap, eller selvobjekt, som den individuelle bevisstheten til forelderen har blitt knyttet til på nivået med dyp psykologisk tilknytning, mettet med tusenvis av liv. Innsatsen øker enormt.
Kanskje en slik vending med fremmedgjøring fra indre betydninger og dødens fasetter ikke vil skje, men når vanskeligheter det moderne vestlige samfunnet med forbruk og materialisme allerede systematisk står overfor, er det all grunn til frykt og etterlyser tiltak for å utvikle mer optimistiske, kloke, balanserte og harmoniske scenarier for den posthumanistiske fremtiden. Scenarier der de komplekse realitetene i det psykologiske livet tas i betraktning og oppfattes helhetlig.
Den integrerte futuristen Jennifer Gidley i boka "The Future" advarer om problemet med å avhumanisere transhumanismen, som må motarbeides med en helhetlig visjon om fremtidens potensialer for posthumanitet:
Befrielse fra mindre sub-egoiske og egoiske identifikasjoner, frigjøring fra restriktive identifikasjoner med forskjellige lag-strukturer av fornuft og sinn (så vel som mange andre ting) krever at emnet fortsetter sin evolusjonære utvikling. Dette krever en kvalitativ transcendens, eller dødsdøende for disse identifikasjonene som ligger i domene til det allerede kjente. Da utvider det ukjente motivet og avslører et nytt verdensrom gjennom denne evolusjonsutvidelsen.
I prosessen med den samme psykoterapeutiske transformasjonen, projiserer en person ofte frykt for død på en slik transcendens. Hva er vanligvis forferdelig med døden, mer presist tanken på døden eller den alarmerende dødsforsaken? Smerte, kollisjon med det ukjente, symboliske inneslutningen av alt negativt, undertrykt av bevissthet vekk fra bevissthet.
Døden fungerer som en viktig bakgrunn, og skygger for radikalismen i vår tilstedeværelse her-og-nå, den skjøre skjønnheten i øyeblikket, som er ustoppelig og tapt i strømmen av tid. Sakura blomstrer. Øyeblikkets unike til tross for alle (før) egoiske fantasier om grandios allmakt. Døden fungerer også som en stor grense utover som, som tradisjonelle åndelige synspunkter tror, potensielt lurer en stor udødelighet, oppnådd gjennom den essensielle anerkjennelsen av livets sannhet. Udødelighet er ikke i tid og rom, men i gjenforening med det evige, tidløse og ekstradimensjonale prinsipp. Universets substans, hjertet i kosmos, det bevisste grunnlaget for å være. Udødelighet i en biologisk organisme, som betyr i tid og rom - det vil si en endeløs forlengelse av livet - er ikke i strid med denne transcendentale udødeligheten,men det er noe uten tvil mindre, en del av drømmen - og som du må våkne fra.
Hvordan kan en person takle oppgaven og forstå de dype strømmer av sjelen hans, hans flerdimensjonale og flernivå, svingende bevissthet, slik at tråkking av fysisk død ikke blir et uttrykk for undertrykkelse av død-som-transcendens, ikke fungerer som et verktøy som forhindrer død-gjenfødelse, ikke blir bedre for oss ennå mer av materialet og hypersimulering, gjorde vi oss ikke til fanger av den kollektivt fremmedgjorte dimensjonen død-som-en-gave?
Vil fremtidens mann kunne bruke denne nyoppståtte muligheten for uendelig forlenget liv på en slik måte at den ikke faller sammen i et rent materialistisk epistemologisk og ontologisk system av koordinater, eller en synkende matrise (som Wilber kaller det i A Brief History of Everything 5), men for å dirigere den frigjorte tiden til den virkelig essensielle transformasjonen av bevissthet og kultur, det internt opplevde stoffet i dette fantastiske mystiske og skjuler koselige hemmeligheten om kosmos? Hvis vi mislykkes, kan døden bli en luksus, en sjelden juvel som ikke alle har råd.
For å svare konstruktivt på utfordringene som truer oss (på ingen måte begrenset til problemet diskutert i dette essayet), er det ekstremt viktig i vår evolusjon ikke å henge etter vitenskapelig og teknologisk fremgang, men å bygge bro mellom teknologiene og den tilgjengelige dybden og utførelsen (i det minste til avantgarden) bevissthet. Det er viktig å fremme fremvekst, bevaring og gjennomtrenging av måter og bane for vekst og utvikling av bevissthet, transcendens og gradvis frigjøring fra identifisering med mindre former for selvbevissthet, deltakelse i den fremvoksende skapelsen av vår individuelle og kollektive evolusjon på grunnlag av dyp visdom og medfølelse i den felles menneskelige kulturen.
Evgeny Pustoshkin
