Hva skjer med en person når han dør? Selv om jeg ikke var i neste verden, overbeviste mange vitnesbyrd fra åndelige tradisjoner og mennesker som var i en tilstand nær døden meg om at en del av oss vil overleve den fysiske kroppens død. Imidlertid, hva som nøyaktig vil være igjen av oss er et mysterium. En buddhistisk mentor fra Laos svarte på spørsmålet om hva som vil forbli etter døden på følgende måte: "Sannheten vil forbli." Da disiplene til den døende Ramana Maharshi ba ham om ikke å forlate dem, svarte han: "Hvor kan jeg dra?" Den store tibetanske læreren, buddhistisk mentor Kalu Rinpoche, sa en gang:
Vi lever i illusjon, midt i utseendet til ting. Men det er virkelighet, og virkeligheten er oss. Når du innser dette, vil du se at du ikke er noe, og å være er ingenting, og at du er alt. Bortsett fra dette er det ingenting.
Selv om disse utsagnene, uttalt fra nivået av absolutt bevissthet, virker unektelige, spør vi oss fortsatt: "Vil jeg personlig eksistere etter døden?" Svaret på dette spørsmålet avhenger av hva vi anser oss for å være. Hvis vi er tilhengere av materialistiske synspunkter og tror at vi bare består av kropp og ego, vil svaret selvfølgelig være negativt. Men hvis bevisstheten vår utvides til sjelen og Atman, vil vi innse at den fysiske organismen rett og slett er et skall, en midlertidig leilighet.
Da jeg innså at jeg er sjelen, innså jeg at selv om kroppen og personligheten vil dø, vil noe helt sikkert overleve døden.
Alle som har besøkt det indiske subkontinentet har sett at til tross for Indias modernisering, oppfordrer dets kultur fortsatt folk til å identifisere seg med sjelen. Indianere ser ikke på livet som en komplett bok, men som et av kapitlene. Derfor har de ikke en slik frykt for døden som vestlige. Når en hindu dør, blir han pakket inn i et deksel, satt på en båre og ført langs gaten til kremeringsstedet, og synger: "Satya hei, Satya ha - Gud er sannhet." Kroppen legges ikke i en boks, og alle kan se den. Til slutt blir kroppen brent på bredden av elven i nærvær av slektninger. Under denne seremonien knekker den eldste sønnen den døde fars hodeskalle med en pinne.
Mange indianere dør hjemme omgitt av familiene. Derfor har flertallet av innbyggerne i India, fra barndommen, muligheten til å observere døende, eller, som de sier, "kroppens forlatelse", som sjelen ikke lenger trenger. Jo mer bevisst en person er, jo mer bevissthet er det i hans død og i det som vil følge. Store helgener som har oppnådd ren bevissthet, kan forlate kroppen helt rolig og innse at det stort sett ikke skjer noe spesielt. En av disse helgenene, Anandamayi Ma, demonstrerte hvordan eksistensen på det åndelige bevissthetsnivået kan være som svar på spørsmålet "Hvem er du?"
Far, hva kan jeg si? Min bevissthet har aldri knyttet seg til denne jordiske kroppen. Før, far, kom jeg til jorden, jeg var den samme. Etter å ha nådd myndighetsalderen forble jeg den samme. Da foreldrene mine ga denne kroppen i ekteskap, forandret jeg meg ikke. Og nå, far, nå er jeg foran deg - det samme. Og videre, selv om det i evighetens felt vil virvelvind av forandring sirkle rundt meg, vil jeg være den samme.
Å være i India, er du gjennomsyret av dens ånd. Omgitt av hundrevis av millioner mennesker som har et bredt utsyn til å forlenge sjelens liv etter den fysiske kroppens død, følte jeg hvordan min tro på dette ble sterkere.
Kampanjevideo:
Svært få mennesker som lever i dag kan, på nivå med åndelig bevissthet, erklære sjelens udødelighet fra første hånd. Men disse få demonstrerer for oss at et slikt potensiale er iboende i alle - i prinsippet kan hver person identifisere seg med den delen av seg selv som er transcendental i forhold til kropp, sinn og til og med sjel, og kan ta tilflukt til den Navnløse, som ikke er utsatt for døden.
Til tross for all østens romantikk, bør det bemerkes at de store filosofene og tenkerne i Vesten noen øyeblikk i livet også var i stand til å løfte slør av mystikk rundt døden. Her er noen eksempler.
***
Døden er bare sjelenes bevegelse fra et sted til et annet.
Platon
***
Se, brødre og søstre, dette er ikke kaos og død. Dette er orden, enhet og hensiktsmessighet. Dette er evig liv. Dette er lykke.
Emerson
***
Det som skjer etter døden er så uuttrykkelig majestetisk at sansene og fantasiene våre er helt utilstrekkelige til å forestille oss disse hendelsene.
Jung (etter hjerteinfarkt i 1944)
***
Akkurat som du er sikker på at du ser meg nå, er jeg sikker på at jeg har levd tusen ganger før, og jeg håper at jeg kommer tilbake tusen ganger til.
Goethe
***
I tillegg ser det ut til at det å være født en gang er ikke mindre fantastisk enn to ganger.
Voltaire
***
Skjebnen til en person etter døden er det sentrale temaet for alle verdensreligioner, forankret (i motsetning til institusjonelle tabuer og fundamentalisme) i den mystiske visjonen om mennesket. Men det kan ikke sies at forskjellige religioner kommer til de samme konklusjonene. Hver kultur tolker den postume opplevelsen i samsvar med gjeldende bilder, mytologi og sin egen tro. Som en metafor for disse kulturelle forskjellene, er her historien om blinde og elefanten.
Etter å ha møtt elefanten og følt forskjellige deler av kroppen, var blind ikke enig.
"En elefant er som et tre," sa den som berørte benet.
"Nei, nei, en elefant er en slik slange," sa den andre og kjente på kofferten.
- Nei, nei, det er makeløst mer - som en vegg! - motsatt berørt side.
- Hva er du, minnet elefanten meg om et tau! - sa den blinde mannen med tillit, berørte halen.
Så de kranglet, selv om de rørte ved den samme elefanten.
Det samme gjelder alle mystiske opplevelser, inkludert beskrivelsen av en postume tilstand. Ethvert forsøk på å beskrive hva som skjer etter døden - det være seg bardosene til tibetanske tekster, palassene til Kabbalah, kristendommens himmel og helvete, grunnlaget for å være i buddhismen - peker på det samme: området som sjelen fortsetter å utvikle seg inn i, kommer inn etter døden. Mystiske tekster sammenligner ofte forsøk på å beskrive metafysisk virkelighet med en finger som peker mot månen. I dette tilfellet er fingeren ord og bilder som brukes som symboler som er utenfor vår forståelse.
Selv om det er umulig å nøyaktig beskrive den postume opplevelsen med ord, er det mulig å være enig i at det eksisterer en form for liv etter døden. Sinnet blir ikke gitt å vite hva som er utenfor det, og døden er skillelinjen mellom disse nivåene av virkeligheten.
Ved å lære å gå utover egoet og oppfatte virkeligheten fra sjelens synspunkt, kan vi berøre mysteriet om tilværelsen etter døden.
Selv om det kan virke som om det ikke gir mening å tenke på det uforståelige, er det ikke. Rilke sa det bra:
"Det er ingen ord som beskriver hvordan det er mulig å omfavne døden, all død, mens du forblir i live … hold den forsiktig i hjertet ditt, uten å avvise livet."
Likevel, ved å la mysteriet om døden påvirke vårt daglige liv, begynner vi å se på ting annerledes. Vi stiller nye spørsmål, for eksempel: “Hvis døden ikke er slutten, hvordan vil livet mitt etter døden bli påvirket av min nåværende livsstil? Hvordan vil denne typen perspektiv påvirke mine forventninger, frykt, sorg og trøst?"
Tanken på at alt ender med døden kan gi en slags tilfredshet - kanskje nihilistisk, men beroligende for de menneskene som liker spesifikke svar og som frykter eksistens utenfor kropp og sinn mer enn ikke-væren. Og hvis det virkelig er slike ting som karma og reinkarnasjon, burde vi ikke leve mer bevisst nå og innse at våre nåværende handlinger vil avgjøre den påfølgende fødselen? Eller være selvtilfreds på slutten av endeløse evigheter med å polere karakteren din, slik som ofte skjer i Østen, og utsette oppnåelsen av mål for fremtidige liv?
Hvis slike spørsmål ikke påvirker vårt virkelige liv, blir de lett til lenestoler. Reinkarnasjon er et godt eksempel. Det er sjelden å finne en tilhenger av mystiske synspunkter som tviler på henne. Men hva gir dette oss, i live? Hvis vårt program for bevisst aldring fokuserer på å være klar over det nåværende øyeblikket, hva er poenget med å tenke på fremtidig eksistens eller å utforske detaljene i tidligere inkarnasjoner?
Svaret er helt åpenbart. Takket være bevisstheten om at våre nåværende handlinger ikke bare påvirker verden rundt oss, men også på sjelens bevissthet (som fortsetter å eksistere etter døden), blir behovet for en tidlig oppvåkning og maksimal manifestasjon av visdom i det virkelige liv mer tydelig.
Det er allment antatt at bevissthetstilstanden til en person på dødstidspunktet bestemmer egenskapene til den etterfølgende fødselen. Uansett om vi tror på reinkarnasjon eller ikke, kan dette konseptet inspirere oss til å være så fredelige, medfølende og kloke som mulig når vi nærmer oss slutten av reisen. Ved å gjøre dette, vil vi uansett ikke miste noe: Hvis teorien om reinkarnasjon er riktig og vår nye fødsel bestemmes av vårt nåværende liv, så vil vi fortjene en god fremtid, og hvis vi ikke reinkarnerer, så vil vi i det minste leve og dø med verdighet. Videre er det viktig å ikke fordømme deg selv for tap av konsentrasjon, mot og medfølelse og ikke være redd for feil som er gjort i ferd med å dø.
Jeg har kjent flere velmenende mennesker som har lagt til belastningen for deres lidelse frykten for at hvis de dør i sin nåværende uopplyste tilstand, vil de havne i helvete eller inkarnere i de lavere nivåer av eksistens. Slike tanker og følelser er ikke helt adekvate og hjelper oss ikke gjennom den mest alvorlige testen. Til slutt er det ingen ringere enn egoet som fantaserer om fremtidige inkarnasjoner og prøver hardnakket å gjøre alt "riktig".
Selv om vi er i stand til å endre vår bevissthet og derved påvirke naturen til vår død, vil vår etterfølgende fødsel ikke bli bestemt av oss. Reinkarnasjon utføres i samsvar med sjelens tid, noe som er ufattelig for egoet. De sier at da Buddha ble spurt om hvor lenge han har reinkarnerte, svarte han: “Se for deg et fjell som en bøffel ikke kan gå rundt på en dag, og like høyt. En gang hvert 100 år flyr en fugl over toppen og holder et silkeskjerf i nebbet, som berører toppen av fjellet. Inkarnasjonene mine varte så lenge fuglen trengte å slette fjellet til bakken."
Selv om den jødisk-kristne kulturen fremdeles bestrider begrepet reinkarnasjon (referanser til reinkarnasjon ble fjernet fra Bibelen på de økumeniske rådene i Trident, Nicaea og Konstantinopel), nylig i Vesten, begynte ideen om et antall fødsler å bli oppfattet som ganske sannsynlig. Mange mennesker jeg snakket med fortalte om opplevelsen av overnaturlig kommunikasjon med avdøde kjære. I god tid fikk min ateistiske familie besøk av en så ekstraordinær begivenhet. Foreldrene mine byttet en rød rose hver bryllupsdag som et bevis på deres kjærlighet.
Etter morens død ble det holdt en stor begravelsesgudstjeneste i kirken, der det var mange slektninger og trøstende bekjente. Da kisten, dekket med et teppe av roser, ble rullet ned midtgangen mellom setene til første rad, der faren (en veldig pragmatisk advokat) og resten av slektningene hans satt, falt den ene blomsten for føttene til faren. Da han forlot rommet, bøyde faren seg og tok opp rosen. I limousinen sa noen at moren tilsynelatende sendte beskjed fra den andre verden, og alle var enige - til og med faren. I dette spennende øyeblikket aksepterte min veldig jordnære familie dette "miraklet".
Selvfølgelig oppstod spørsmålet på samme sted i bilen: "Hvordan holder jeg blomsten?" Rett etter begravelsen begynte faren min å foreta forespørsler, ringe, og et par dager senere ble rosen plassert i en container med is sendt med fly til en annen by, der den skulle bevares. Hun kom forseglet tilbake i en glasskål med en slags væske, og faren min la henne på kamin. Dessverre viste bevaringsmetoden seg å være ufullkommen, og over tid ble væsken svart. Et par år senere giftet faren meg igjen, den siste meldingen fra moren min begynte å forårsake en følelse av klosset, og ballen havnet i garasjen, hvor jeg fant den og la den på hjemmet alteret - slik at det minnet meg om anitya (det fysiske livs dødelige natur).
Jeg tror at sjelen ikke dør med den fysiske kroppens død, og derfor anbefaler jeg folk som sørger for tapte kjære å snakke med de dødes sjeler. Dette er trøstende og hjelper etter min mening både de levende og avdøde, som ofte ikke forstår hvor de er og ikke vet hvor og hvordan de kan komme seg videre.
Fordi de fleste av oss lever, godt identifisert med egoet og kroppen vår, kan den første kontakten til en person med sjelen være døden - som et resultat vil han ha en følelse av tap. I tradisjoner som tibetansk buddhisme er det utviklet spesielle teknikker som gjør det mulig for sjelen å nærme seg neste inkarnasjon og passere gjennom forskjellige postume stater (bardos). Vi kan hjelpe denne prosessen på vår egen måte og holde minnet om sjelen til en avdød i hjertet.
Ram Dass
