Om etterlivet - bevis
Mennesker som har lært om opplevelsen utenfra kroppen av forbigående dødsfall kan ha spørsmål. For det første, hadde alle som gikk gjennom klinisk død de beskrevne oppfatningene, eller bare en del av dem? Vitnet alle om fortsettelsen av livet etter kroppens død? Disse spørsmålene angår oss alle nært. Vil jeg fortsette å eksistere etter kroppens død, eller slutter eksistensen min der? Vi vet at et slikt fenomen som fortsettelsen av livet etter kroppens død eksisterer, men gjør alle?
På 80-tallet av XX århundre hadde mer enn 25 000 tilfeller av liv tilbake etter midlertidig død blitt samlet. Kübler-Ross rapporterer at ifølge hennes data var det bare 10 prosent av de spurte som hadde tydelige minner fra sine opplevelser. Andre forfattere snakker om 25, 40 og flere prosent. Osis og Haraldson sendte ut et spørreskjema til legene og fikk mange svar. Av de 3800 pasientene som døde i full bevissthet, så mer enn en tredel, som var på randen av døden, så forskjellige demonterte skikkelser, eller hadde forlatt kroppen, og hadde visse oppfatninger. Osis og Haraldson bemerket at troende hadde flere visjoner enn ikke-troende. 5-åringer og 75-åringer så og følte det samme. Jo lenger de forble utenfor kroppen, desto lysere og sterkere opplevelser var de.
Det viste seg at under halvparten av menneskene som hadde vært på randen til liv og død vitnet om liv etter døden, mens de fleste snakket om tomhet, om bevissthetstap.
Betyr dette at bare noen av oss, ikke alle, vil finne liv etter døden? Objektiv vitenskap kan ennå ikke svare på dette spørsmålet. Ikke alle snakker om å være i livet etter livet. Mange av de spurte ønsket ikke å svare, i frykt for mistillit og latterliggjøring. Og vi selv, når vi våkner om morgenen, kan vi alltid huske drømmene våre? Mange oppfatninger, spesielt forstyrrede, lagres ikke i minnet.
Kristendommen svarer absolutt på dette spørsmålet: menneskesjelen er udødelig og vil leve for alltid. MEN kvaliteten på dette demonterte livet vil være veldig forskjellig for forskjellige mennesker.
Sikkert hver av oss, i en eller annen grad, er redd for døden. Hvordan dør vi? Vil vi lide? Vil vi føle smerte? Er det veldig sterkt?
Det er sannsynligvis mulig å gi et ganske klart svar på dette spørsmålet. Ingen av dem som har vært “utenfor terskelens død”, og derfor de som har gått over “øyeblikk” av å dø, snakket om smerte. Det var ingen smerter. Det var heller ingen fysiske lidelser. Smerte og lidelse kan være forårsaket av livet, men de varte bare til det kritiske "øyeblikket"; verken under det eller etter at de var. Tvert imot, det var en følelse av ro, fred og til og med lykke.
Salgsfremmende video:
Selve "øyeblikket" av overgangen er umerkelig. Svært få mennesker snakket om bevissthetstap på kort sikt.
En ting til er nysgjerrig. De fleste av de som døde en stund visste ikke at de var døde. De fortsatte å leve, høre og tenke som før, men befant seg i et uvanlig miljø - de svevde under taket, så på kroppene deres fra siden, og så videre. Og bare etter hvert begynte de å mistenke: "Har jeg ikke død?" Før det oppfattet de ikke dødsøyeblikket i det hele tatt. Men dette er forståelig og helt naturlig. Personligheten slutter ikke å leve, det var ingen død av personligheten. Dette betyr at ingen sensasjoner av hva som var og ikke kunne være.
Her er et kort utdrag fra et intervju. Legen spør pasienten som kom tilbake til livet om hvordan han døde: "På hvilket tidspunkt mistet du bevisstheten?" Pasienten sier med irritasjon: “Jeg mistet ikke bevisstheten i det hele tatt. Jeg så alt og husker alt. " Fortsatt sier han: "Til å begynne med forsto jeg ikke hvorfor de trengte over kroppen min, det kom aldri opp for meg at jeg var død … Ingen smerter … det er ingenting å være redd for døden."
Det er ingen forsvinning, intet, men det er en overgang fra en stat til en annen, og denne overgangen er smertefri og umerkelig i seg selv. Situasjonen endres, persepsjonens natur endres, og først da kommer forståelsen: "Jeg er død."
Det er hyggelig å innse at det i et kritisk øyeblikk ikke vil være smerter eller noen ubehagelige sensasjoner, men et nytt spørsmål oppstår umiddelbart: Vel, da? Hva vil skje med meg etter?
Nesten alle som hadde opplevelsen av å dø, snakket om fred og ro. De var omringet av kjærlighet og følte seg trygge. Er det mulig å håpe at dette gjelder alle og at ikke noe dårlig truer noen av oss etter kroppens død? Vitenskapen kan ikke svare på dette spørsmålet; informasjonen som er innhentet av henne, snakker ikke om livet etter livet, men bare om begynnelsen, de første minuttene, i sjeldne tilfeller - timer etter overgangen.
De fleste beskrivelsene av disse første minuttene er faktisk lette i naturen, men ikke alle. Historiene om selvmord som ble brakt tilbake til livet er dystre. I tillegg er det et kjent faktum at det ubehagelige ofte blir glemt, og vanskelige og uønskede opplevelser blir tvunget ut av minnet inn i underbevisstheten.
Dr. Maurice Rawlings skriver om dette i sin bok "Beyond the Threshold of Death" (en beskrivelse av denne saken er gitt i boken "Life Beyond the Coffin" av Tim Lagey). Han var bekymret for at rapporter fra Raymond Moody, Kubler-Ross og andre ga et falsk inntrykk. Ikke alle overgangsoppfatninger er hyggelige. Han snakket om pasienten sin som havnet i helvete etter hjertestans. Under gjenopplivning gjenvunnet han bevisstheten flere ganger, men hjertet hans stoppet igjen. Da han befant seg i vår verden og fant talegaven, sluttet han ikke å se helvete og ba i forskrekkelse legene om å få fart på gjenopplivningen. To dager senere hadde pasienten ingen minner fra hva som hadde skjedd. Han glemte alt, som om han aldri hadde vært i helvete og aldri sett noe helvete.
Etter overgangen befinner personligheten seg i nye eksistensvilkår. “I livet her etter,” skriver Ritchie, “er alle materiallovene brutt. Der er det mulig å gå gjennom vegger, ikke føle berøring, å fly "øyeblikkelig". Sannsynligvis, etter å ha krysset dødsgrensen, inngår personen et annet forhold til tid og rom. "Jeg kunne øyeblikkelig bli transportert til et hvilket som helst sted."
Ingen nevnte tiden da den døende var utenfor terskelen, og trodde sannsynligvis ikke at det ikke var i det hele tatt. Etterpå viste det seg at revisjonen av hele livet, lange visjoner, møter og samtaler varte ett eller to minutter av jordisk tid, kanskje enda mindre. Freud skriver om "tidskomprimering" i drømmer og gir eksempler på lange og sammensatte drømmer som tok mindre enn ett minutt jordisk tid.
Familien far så seks døde barn i den andre verdenen, alle i en alder da de var nærmest ham. "De har ingen alder der."
Tid og rom er annerledes der enn på jorden. Vi vet ikke hva de er, og om de i det hele tatt eksisterer, men tilsynelatende er de mindre absolutte for et uinnholdelig vesen enn for oss.
Det tredje kapittelet beskriver møter med avdøde slektninger og venner. Sjelen som har gått over i livet etter hverandre, møter og anerkjenner på en eller annen måte umiskjennelig dem som den kjente på jorden. Hun møter bare de som var nær henne, og i den alderen da kjærligheten som bandt dem var spesielt sterk, som om familie var tiltrukket av hverandre.
Alt som skjedde i etterlivet ble av de døende oppfattet som helt ekte. Alle var sikre på at det de opplevde og beskrev faktisk hadde skjedd. For dem var det uomtvistelig, selv når deres sinn nektet å innrømme det: “Jeg forstår ikke … Ja, det var det, selv om det ikke burde ha vært det. Det kan ikke eksistere på noen måte, men det finnes."
“Ja, jeg vet, mange vil ikke tro meg, de vil si at dette ikke kunne være. Men dette vil ikke endre noe i det hele tatt, og la dem si til meg: "Det kan ikke være, vitenskap vil bevise at dette ikke eksisterer" - Jeg vet, jeg var der."
Han har forlatt kroppen og overvåker operasjonen på seg selv. Han har det bra, han trenger ingen operasjoner. Han prøver å stoppe legen, men han mislykkes. “Jeg tok tak i hånden hans, men hun var ikke der. Jeg var ekte, han var uvirkelig … som i et speil. Han i sin verden føler og forstår at han er ekte, men det er egentlig ingen lege der.
En kvinnepsykiater som fikk et midlertidig dødsfall, sa: "Folk som har hatt disse opplevelsene, vet at de som ikke har hatt dem, må vente." Mens kroppen og den delen av personen som forlot den, eksisterte hver for seg, ble alle ytre stimuli oppfattet av sistnevnte. Kroppen følte ingenting, og alt som skjedde med det ble observert og beskrevet utenfra. Hun svevde under taket og så på: "Da strømmen ble slått på, så jeg kroppen min hoppe opp … Jeg følte ikke noe, ingen smerter …".
Alt som var lagret i minnet var relatert til oppfatningene og opplevelsene til den frigjorte delen, ikke kroppen. Kroppen var ubevegelig og absolutt likegyldig, den så, hørte eller følte ikke før tiden da delen som kom ut kom tilbake til den; etter det begynte de fysiske øynene å se igjen, ørene å høre, og hjernen begynte å fungere. Personen ble det han var før hjertestans eller ulykke.
Nøyaktig den samme hendelsesforløpet oppstår når den "astrale kroppen" reiser.
Eksistensen av de som hadde gått inn i en annen verden var en realitet, men situasjonen der de befant seg, spesielt med transcendentale oppfatninger, var så uvanlig at det nesten ikke var mulig å beskrive det. “Det er ikke noe i livet (på jorden). Det er ikke noe ord på språket vårt for å beskrive … Dette er annerledes … Dette er ikke vår verden ….
Det er mange historier om hvordan den delen av en person som forlot kroppen så seg selv. De er skisserte og ikke veldig tydelige. Sannsynligvis ble andre tiltrukket. Når vi først befinner oss i et eksotisk land, vurderer vi ikke oss selv, men miljøet rundt oss.
Alle historier om andre verdens oppfatninger har en veldig nysgjerrig side. Det sies absolutt om bevaring og til og med forverring av fysiologiske funksjoner. Syn og hørsel er tydeligere enn de var, forståelsen er så fullstendig at det er umulig å lure eller skjule noe. Samtidig er det nesten ingen beskrivelser av det anatomiske stoffet, form.
En kvinne, som fant seg selv "utenfor terskelen", prøvde å skyve hånden til sykepleieren, som gnudde hennes livløse kropp. På spørsmål om hun så sin egen hånd, svarte hun: "Ja, jeg hadde noe som en hånd, men da den ble unødvendig, forsvant den."
Men selv en slik vag melding er høyst uvanlig. I meldingene til mennesker som hadde andre verdenserfaringer, nevnes det som regel ikke deres eget utseende og organform, som om sistnevnte ikke eksisterte i det hele tatt.
Følgelig er de fysiologiske funksjonene som er kjent for oss bevart, men eksisterer uten et passende anatomisk underlag.
Å se er mulig uten fysiske øyne. Blind fra fødselen, forlater kroppen, så han alt legene gjorde med kroppen hans og fortalte senere om hva som skjedde i alle detaljer. Dr. Kübler-Ross forteller om en blind kvinne som tydelig så og beskrev rommet der hun "døde." Da hun kom tilbake til kroppen, ble hun blind igjen. Som du kan se, med åndelig syn er det mulig å oppfatte begge verdener, og med kroppslige syn - bare den materielle verden.
Den benløse soldaten kunne gå og følte at han hadde begge bena intakte.
Kontakt med andre uenige vesener skjer uten deltakelse av taleorganer og fysiske hjerneceller som oppfatter ord eller tanker.
Funksjonen eksisterer også uten materie, eller i det minste uten den kjente formen for materie.
Saint Gregory Palamas skrev: “I mystisk kontemplasjon ser en person ikke med intellektet og ikke med kroppen, men med ånden; han vet med full tillit at han oppfatter lys overnaturlig, som overgår noe annet lys, men han vet ikke med hvilket organ han oppfatter dette lyset."
I etterlivet bevares synet og hørselen. Men berøringssansen ser ut til å forsvinne eller svekkes. Ikskul sa: "Kroppen min er virkelig en kropp … Jeg så tydelig … men den ble utilgjengelig å berøre."
"Å skyve hendene bort, følte jeg ingenting."
"Han har akkurat gått gjennom meg …".
"Jeg sto og kunne ikke nå gulvet: sannsynligvis er luften for tett der."
Det var ingen smerter i livet etter livet. Det er nesten ingen omtaler av noen kroppslige sensasjoner, men mange følte varme i nærvær av lys.
Etter overgangen er det en endring i den emosjonelle sfæren til personligheten. Hun mister interessen for kroppen sin og hva som skjer med den. "Jeg går ut og kroppen er et tomt skall."
Den døende observerer operasjonen på hjertet som en "uinteressert observatør".
Forsøk på å gjenopplive den avdøde kroppen "var ikke interessant for meg." Sannsynligvis er det tidligere, jordiske livet over.
Ingen angret på materielle tap, men det var kjærlighet til pårørende, omsorg for forlatte barn, noen ganger var det et ønske om å komme tilbake, til tross for at "der" er bedre enn i det jordiske livet.
Men det var ingen radikale endringer i personlighetens karakter, den forblir den samme som den var. Hun er i etterlivet og her ser og innser hun mange nye ting for seg selv, men hun vil ikke ha noen form for høyere kunnskap eller forståelse.
Det er noen bevis for en slik høyere kunnskap. Alle av dem forholder seg til de tilfellene da gjenopplivning tok mye tid og oppholdet "ut av kroppen" var lenge. De hjemvendte snakket om en uventet "opplysning", når all kunnskap og all informasjon var oppnåelig, all kunnskap - fortid, nåtid og fremtid - var tidløs og lett tilgjengelig. "Kunnskap er rundt deg, og du kan ta den."
Denne staten var flyktig. Da han kom tilbake til kroppen, ble følelsen av altomfattende kunnskap bevart, men innholdet forsvant sporløst. Ingenting ble igjen i mitt minne.
I etterlivet må selvfølgelig personligheten lære mye nytt, men i overgangsøyeblikket og umiddelbart etter det forblir den den samme som den var under livet på jorden. Hun ser og forstår hva som skjer på samme måte som før, noen ganger veldig primitivt og naivt. Hun kan prøve å hjelpe ordensmennene med å bære båren med sin døde kropp. Det er unsterilt å gå på operasjonsrommet i støvler.
”Antagelsen om at sjelen etter å ha forlatt kroppen umiddelbart vet og forstår alt er galt. Jeg dukket opp i denne nye verdenen da jeg forlot den gamle”(Ikskul).
Ny kunnskap og forståelse kommer ikke umiddelbart. Under overgangen endrer personligheten seg ikke. Individualiteten er bevart. Vi har ikke to liv, men ett: livet etter livet er en naturlig fortsettelse av vårt jordiske liv.
Pantes Kiroson
