Gjennom hele serien gikk vi sakte men sikkert mot en eldgamle tradisjon, som de av en eller annen grunn ikke liker å snakke direkte om i historien, selv om det foregår noe etnografisk forskning her og der. Ja, både direkte og indirekte, tykke og subtile hint er inneholdt i myter, eventyr og ritualer. Dessuten er det så mange av disse ledetrådene at bare en akademisk hjerne som er besatt av "tilbedelse av et tordenvær hølende regn" ikke klarer å legge merke til dem, og hvis den gjør det, vil den referere til "fiksjoner" og "overtro", som om forfedrene var så dumme at alle utklipp av deres tro, nok en gang skrevet ned av akademikere for et sekulært samfunn (av Gud, som romvesener), kunne ikke gå utover naturfenomener. Vi blir fortalt at myter ble opprettet for å forklare naturkreftene, men det er de ikke. Og selv til tross for det faktum at på 19-20 århundrer.enorme og høykvalitetsverk ble skrevet på semantikken til mytologiske symboler, hvor analysedypen nå ingen tør å gjenta, de hvilte alle på barrieren for avvisning som forfedrene i sine poesier og ritualer ikke blindt tilbad "guder", men betydde mye mer med dette. Det som kultur, verdensbilde, utdanning bygger på. Vel, som om en enkel beundring for de "ukjente elementene" er veldig dum. Og de gamle forsto "elementene" mye bedre enn våre, for den saks skyld. Moderne forskere foretrekker generelt å ikke bry seg og lese alt bokstavelig talt fra høyden av deres teknologiske tidsalder.men de betydde mye mer. Det som kultur, verdensbilde, utdanning bygger på. Vel, som om en enkel beundring for de "ukjente elementene" er veldig dum. Og de gamle forsto "elementene" mye bedre enn våre, for den saks skyld. Moderne forskere foretrekker generelt å ikke bry seg og lese alt bokstavelig talt fra høyden av deres teknologiske alder.men de betydde mye mer. Det som kultur, verdensbilde, utdanning bygger på. Vel, som om en enkel beundring for de "ukjente elementene" er veldig dum. Og de gamle forsto "elementene" mye bedre enn våre, for den saks skyld. Moderne forskere foretrekker generelt å ikke bry seg og lese alt bokstavelig talt fra høyden av deres teknologiske tidsalder.
Hvis det er sagt i litteraturen at det er skrevet om ritualet om å "lage regn", kan det ikke hende at det handler om å be til skyene i det hele tatt; hvis de snakker om ofring av okser eller, verre, barn, så er ikke alltid dette tilfelle (vel, du føder bare et barn først, og prøv deretter å ofre det, en liten, la oss se hvem som viser seg å være sterkere, "guder" eller foreldreinstinkt … spesielt siden i et tøft miljø, teller hvert liv … som okser forresten); Hvis vi fra alle de leksikoniske sidene er innpodet med den beryktede "forfederkulturen", må du være sikker på at forskerne ikke forsto det på riktig nivå, og nå tilskrives alt som ser ut som dette emnet frimodig til "forfederkulturen", og tar bare den ytre delen. Bare å pusse til side, som "a, vel, dette er kult av forfedre …", som om dette absolutt skulle forklare noe. Hvordan, faktisk,ingen har endelig funnet ut et så sammensatt filosofisk begrep som "slekt", og refererer det igjen bare til "forfedres kult". Selv om ideen her er mer ambisiøs …
Jeg er interessert i detaljene om alt dette og måtene å uttrykke dem på i verdensfolklore. Og her er det selvfølgelig et enormt felt for forskning, siden selv om mange symboler og myter snakker om det samme, er antall nyanser utenfor skalaen, og de samme motivene kan sees fra forskjellige vinkler, og avslører nye aspekter.
Så etter symbolet på den fremtidige "prinsen", som sjefen for klanen (som i den eldgamle verden også var et fullverdig "aksjeselskap"), og foreløpig en ung brudgom - en hest som går på juletider i selskap med røde jomfruer kledd i hus med mål om for å snappe en av dem, nådde jeg "fødestedet" til denne hesten - den ekteskapelige haugen. Fra epos og eventyr, vet vi at det er "kvinnen" (selve haugen) som gir den unge mannen denne mytiske voldelige hesten, som er en slags velsignelses- og avskjedsord. Denne hesten er ikke enkel, men er assosiert med etterlivet, og tidligere tjente den unge mannens forfader.
Vi fant også ut i forrige del at denne haugen var assosiert med "kvinnens livmor", livmoren. Og i denne delen vil vi fortsette dette emnet for å forstå hva som er skjult under "avskjedsordene", og hvorfor i eventyr er det Baba (Yaga) som viser veien til helten.
Jeg vil prøve å være veldig lakonisk og ikke tygge på hvert symbol, du kan fremdeles skrive separate store artikler om dem og vri dem, slik det er ment for ekte symboler. Her tar vi sikte på å avsløre ett spesifikt trangt tema.
Vi starter med den skandinaviske sagaen om Helga Kjörvardovich.
Salgsfremmende video:
Helgi på haugen
Temaet for Valkyries er en egen samtale, og vi vil ikke ta det opp her. Men det vil ikke skade oss å snakke om haugene.
Tross alt, det vi ser: en navnløs ung mann, sitter på haugen, der kontakten hans med Valkyrien fant sted, som ga ham et navn og indikerte fremtiden, og ble hans "vergeengel" … Ja, ja, jeg sa alt riktig, for i kristne land ga de navn for barn? - riktig i henhold til kalenderen til ære for de hellige vergeenglene. Identisk? Og hvordan! Videre: vergeengler er assosiert med den himmelske hæren - hellige mennesker som forble tro mot ånden, kjempet for troen. Og Valkyrene også på sin måte, men er assosiert med heltene som er lojale mot gudene.
Vel, ikke glem at barrow- "Babylon" ble også bygget for å gjøre deg selv et navn. Jeg mener, navngi deg selv og finn din skjebne. Det som tilsynelatende skjedde, fordi folkene spredte seg på sine egne baner.
Som det ble skrevet i eventyrene våre, "Ivan Tsarevich satte ut på en reisevei" … Tross alt, faktisk viste Valkyrie også Helga VEIEN. Og det fant sted på haugen …
Kurgan er et ganske sammensatt bilde, og jeg vil bare vise en del av det. Og du kan bli overrasket over hvilke karakterer som vil hjelpe meg i dette, for i tillegg til de åpenbare, vil det også være de som ingen fra et anstendig samfunn ville trodd at de gjør dette for)))
Moses på Sinai-fjellet
Allerede i begynnelsen av "Exodus" (kapittel 3), da Moses fremdeles var "ingen til å kalle ham," skjer en "brennende tornebusk" med ham:
Alt er det samme som i våre og skandinaviske eventyr: det er en "fjell" begravelse hvor helten vil motta sin skjebne. Det synes for meg at et enkelt gresk-russisk "fjell" visstnok er skjult under det jødiske eget navn "Khoriv". Og videre:
Det vil si at Moses selv fikk sin skjebne på “Guds fjell”, som senere ga hele hans folk en ny skjebne, sammen med paktene fra fjellet.
Her vises Gud på samme måte som alle de viktigste farsgudene foran ham - en torden. Du finner denne stabile kombinasjonen av Thunderer, faren og fjellet i nesten enhver gammel og ikke veldig religion:
Mount Rushmore, Sør-Dakota, som skildrer de grunnleggende fedrene som er hugget inn i MOUNTAIN, USA - er fremdeles den samme mytologien, uansett hva de sier.
Og her er det heller nysgjerrig at ideen om en himmelsk gud-far i kristendommen også har smittet over i ideen om paradis som noe himmelsk. Selv om det ikke var så lenge siden, var det ikke noe som et "himmelsk paradis", men det var ganske enkelt en Navi-verden, som lå på den andre siden av den synlige tilværelsen, der underjordiske motiver lett ble kombinert med himmelske. For det betyr ikke noe for den "verdenen" der den ligger, siden den ikke samsvarer med geografien vår.
Så, vår Ivan bryr seg ikke hvordan han kommer til det andre verdensriket: i en versjon av historien om de tre kongedømmene klatrer han på et fjell for å komme til "nav", og i en annen, parallelt, går han ned "under steinen", i det tredje - han klatrer opp i et fjell, og deretter ned i et hull. I alle tilfeller kommer han ikke tilbake fra bakken, men ganske enkelt fra et fjernt land.
Edens hage
Alice, for å komme seg til Eventyrland, løper etter den hvite kaninen, som fører henne til Burrow hans. Allerede flere ganger har forskere lagt merke til det faktum at denne historien er, så å si, halvsjamanistisk, vel … eller hallusinogen. Og dette er ikke tilfeldig. I alle etnografiske poster om sjamanens ritualer, vil du finne en indikasjon på at sjamanen, for å komme ned i "den" verden, leter etter et mystisk hull eller hull. På samme måte kommer Dante, som "etter å ha passert halvparten av sitt jordiske liv, havnet i en mørk skog," inn i helvete som gjennom en spesiell passasje.
Og hvorfor? Ja, fordi dette er psykologiske referanser til opplevelsen av fødsel og passering gjennom fødselskanalen. Ja, ja, husker du at haugfjellet er livmoren? Kurgan er stedet for de døde. Livmoren er stedet for ufødte barn. I det gamle konseptet er det ingen forskjell mellom disse to stedene: barnas sjeler bor på samme sted som de dødes sjeler.
Derfor må man bokstavelig talt gjøre “mor, føde meg tilbake” for å få kontakt med den “verden”. Det er tross alt i denne universelle livmoren alle forfedrene og alle etterkommere befinner seg, som på 1900-tallet ble herliggjort under Radunitsa eller Krasnaya Gorka rett på kirkegårdene som erstattet haugene.
Derfor sier Herren til Moses: "Jeg er din fars Gud … Jeg vil sende deg." Siden dette handler om den farlige arvelige tradisjonen (stien) som ungdommen bærer etter de døde, hvor begrepet "aryanisme" og lignende kom fra. Det er grunnen til at Danilo helten velsigner sønnen sin på haugen. Derfor gir faren Ivan en infernalsk sivka-burka på graven med ordene "slik du serverte meg, tjen nå din sønn."
Og før ideen om helvetesstraff trengte inn i folklore, var det ingen forskjell mellom helvete og himmel. Det var bare en "livmor". Det eneste er at ikke alle sjeler havnet i de helliges katedral, menneskehetens spesielle forfedre.
I artikkelen om Jason påpekte jeg allerede dette, og snakket om forbindelsen mellom symbolene på den gyldne eller svarte runen med frukten. Nå er det på tide å klargjøre at fleece er et annet symbol på livmoren. Selv utad ser rammen ut som om den er "pakket" i en fleece, som en pose.
Et lite spill på ord med "runen":
Sanskrit: ऊर्ण - urn - ull; युर्णायु - urnayu - ull, sau, hode, edderkopp, ullteppe, ram; ऊर्णावत् - urnavat - rikelig med ull, har ull, ull, edderkopp. Men vi kjenner alle til en annen “urne”, latin, som er “urna” - “kar, vase; begravelses urne ". Så viser det seg at "fartøy, vase" + "ull" - dette er vår fleece-livmor, beholder (som ovennevnte spisshode), veske … I rettferdighet skal det bemerkes at grekere bruker "dermis" i stedet for "rune", det vil si "hud". Hva som er "skinn", analyserte jeg også i lang tid, og der ligger betydningen delvis i den samme "vesken". Og vi kommer tilbake til dette innen kort tid.
Det er ikke for ingenting at i russiske sanger henger den svarte fleisen på Family Tree, som folklorister kalte "World", ikke egentlig forstår hva "Rod" er, og fungerer som et rede, siden det ligger i at et nytt liv blir født. Og dette er det samme treet som Adam og Eva smakte fra, men vi vil vurdere epler på en eller annen måte i en annen serie, selv om motivet deres er veldig til felles med vårt. Og hvis bibelforfatterne var litt mer ærlige, ville de ikke lagt skjul på et viktig faktum: Eva er en ekte keeper av treet med en "syndig" frukt, og ikke bare en nysgjerrig Barbara. Dette er dens naturlige funksjon, som den skandinaviske Idunn, de greske Hesperidene, den russiske blåøyde Bogatyrka, etc. Og hvis vi snakker om dette, så kan du sammenligne eplerollen og navnet til Eva med den gamle Hebe, og helle nektar til gudene …
Samtidig husker vi fra beskrivelsene gitt i en av de forrige delene av den "helvete" hesten, som er begravet sammen med eieren i båren, som til slutt fører den avdøde til paradis:
Dette øyeblikket, som tradisjonen til Eva, får meg til å vende meg til en så stabil katolsk konstruksjon som "Hortus conclusus".
Dette begrepet ble introdusert for å skille i en spesiell gruppe malerier og ikoner som viser jomfru Maria. Hortus conclusus er en innendørs hage. Vel, og det er tydelig at på disse bildene sitter Mary i hagen:
Fra Wikipedia:
Men der det er en "katolsk" tradisjon … Ta en hvilken som helst slavisk runddanssang, og det vil definitivt være en jenteforening med en hage:
Du forstår selv at siskin-fawn her er en "kjær venn" av jenta, som sammenlignes med en grønn hage. Ennå:
Og denne hagen indikerer ikke bare jenta, men refererer ganske sikkert til hennes livmor, siden hagen i folkesanger ikke bare er jomfruens bopel, men også møteplassen med den unge mannen:
Å, så mye informasjon! Bringebær-viburnum-rips er en veldig stabil beskrivelse av en brud eller en ung kone, eller kjærlighetsgleder. Og husk nå "Kalinov-broen" eller "Smorodina-elven", som er i "den" verdenen og gjennom hvilken helten kommer inn i kongeriket Navi. Og vi vet allerede at Navier-riket ligger i en haug. Og haugen er livmoren. Så alt ble stengt på Maiden-Kalina-Sad. "Den låste hagen er søsteren min, bruden, den låste brønnen, den forseglede fontenen."
Så den bibelske Eden er Edens hage, som holder Eva. Unge sangere møtes i hagen, ofte under et tre. Og hvor syndet Eva og Adam med oss?
Under et tre, et fikentreet. Og dette er det samme treet som ble "World". Og de sang om ham i Russland:
Siden ethvert slektstre begynner med ekteskapssengen, som her er møteplassen for unge elskere:
Ennå:
Og mer detaljert:
Det er ikke for ingenting som elsker julesanger ble kalt "druer". For øvrig snakket jeg litt om "falkene" i et spesielt kapittel - om Gamayuns. Vel, og som vi ser, piken rives druene, og deretter under den møter "falk" som tar henne bort i ekteskap.
Vel, og gode råd fra en forelder til sin sønn for et bryllup: "Kjærlighet som en sjel, rist som en pære." Jeg elsker det … Husk bryllupskåler!
Det er mange eksempler. Forbindelsen til jenta og hennes kjære barm med hagen, bær, trær … Alt dette ga opphav til den katolske Hortus conclusus. Og allerede dette bildet ga Europa praktfulle parker som Versailles.
Vet du hvem som forstyrrer freden i denne hagen? Alt er som i ossetiske sagn, der en hest løper inn i Edens hage:
Saken lukter forræderi, men symbolikken er fortsatt den samme. Husker du fra første del om centaurer hvordan en ung brudgom, forkledd som en hest, og hans mytiske prototype, en centaur, oppfører seg? Burst inn i huset, alt krasjer rundt:
Eller motsatt:
I en av de ikke veldig vellykkede artiklene mine, antydet jeg at eposet om Troy er bygget rundt et bryllupsdansmotiv. Så det er på tide med "jeg sa deg." Tross alt er Troy egentlig den samme "Hortus conclusus" med en uknuselig vegg. Men hvem ødela det? Aha, HEST! Dessuten med helter om bord, som kom inn i eposene fra bildene av matchmakers og grooms.
Vel, en hest løp en gang inn i den "lukkede hagen" til Jomfru Maria. Bare han ble registrert som enhjørninger (tilsynelatende er hornets symbol også her av en grunn):
Handlingen er veldig berømt. Og det er uløselig knyttet til "Hagen". Her er en beskrivelse fra Wikipedia:
Tolkningen er selvfølgelig ujevne. Men vi husker at hesten i Ashwamedh til slutt blir drept, også Centaurene er temmet, akkurat som en mummet hest. Også her er enhjørningen temmet av Jomfru … Mary. Det er "Hippodamia". Dessuten suser enhjørningen inn i den "lukkede hagen" til Jomfruen. Selv om her uværet ligger i hendene på Gabriel, er essensen den samme. Sammenlign dette formidable bildet med sangen:
Og ja … Det er ikke for ingenting at brudgommen og hestene er så formidable og voldelige. Og mest sannsynlig er det ingen tilfeldighet at vi kalte enhjørningen "Indrik", som er så lik den formidable Indra … Men mer om det en annen gang … Jeg fokuserer ikke spesifikt på andre versjoner av "forstyrrere" av den hellige hagen, som er nevnt i sangene våre mye oftere enn hester.
Men vi ble direkte distrahert kilometer fra hovedemnet, vennene mine, og forlot ritualet før bryllupet til bryllupet. Tross alt her raser hesten allerede med makt og hoved, og vi må snakke om tiden da brudgommen bare får denne infernale skapningen.
Fakta er at essensen er den samme overalt, og min forklaring av paradiset som den samme livmoren som "etterlivet" var nødvendig her. Det er ikke uten grunn at paradiset er så nært knyttet til Eva, og den lukkede hagen til paradiset - med Mary … Med Moira, for å si det ordentlig. Føler du hvordan det lukter?
Fortsettelse: Del 2
