De som var på terskelen til livet - hva har historiene til felles
Muligheten for eksistens av bevissthet etter døden ble avvist til nylig av vitenskapen ikke fordi dataene fra kliniske observasjoner motsatte det, men a priori, fordi selve konseptet var uforenlig med eksisterende vitenskapelige teorier. Men vitenskapelige paradigmer bør ikke forveksles med sannhet - de representerer i beste fall en arbeidsmodell for å organisere moderne forskning.
For første gang ble en seriøs studie av dødsopplevelsen utført ikke i det 20. århundre, men på det 19. av den berømte sveitsiske geologen Albert Heim. Mystiske opplevelser under et fall i Alpene, som nesten endte med døden, vekket hos ham en interesse for den subjektive opplevelsen knyttet til livstruende situasjoner og med å dø. I flere tiår samlet han observasjoner og vitnesbyrd fra mennesker som overlevde alvorlige ulykker: sårede soldater, murere og taktekkere som falt fra store høyder, arbeidere som falt i naturkatastrofer i fjellet og jernbaneulykker, druknende fiskere. Men den viktigste delen av Hems arbeid er basert på rapporter fra klatrere som har opplevd alvorlige fall i fjellet.
Heim publiserte først funnene sine i et foredrag på Swiss Alpine Club-stevnet i 1892. Han konkluderte med at den subjektive opplevelsen av nær død var overraskende lik 95% av tiden, uavhengig av medfølgende omstendigheter. Mental aktivitet i begynnelsen er kraftig akselerert og forverret. Oppfatningen av hendelser og fremsynet for utfallet er vanligvis ganske tydelig. Tiden strekker seg ekstraordinært, og folk handler med lynets hastighet og i full overensstemmelse med reelle omstendigheter. Vanligvis følges dette stadiet av en uventet oversikt over livet.
I følge Heim er ulykker der mennesker plutselig blir møtt med døden mye mer”forferdelig og grusom” for vitnet enn for offeret. I mange tilfeller ble vitnene dypt sjokkert og fikk langvarig psykisk traume, mens offeret, om ikke alvorlig skadet, forlot situasjonen smertefritt.
1961 - Karlis Osis et al. Analyserte mer enn 600 spørreskjemaer som ble returnert av medisinske arbeidere for å detaljere opplevelsen av døende pasienter. Av de 10% av pasientene som var våken en time før døden, hadde flertallet forskjellige komplekse visjoner. Noen bilder tilsvarte mer eller mindre tradisjonelle religiøse ideer om himmel og helvete, den evige by, i andre visjoner var det verdslige bilder av ubeskrivelig skjønnhet: fantastiske landskap med eksotiske fugler, idylliske hager. Mindre vanlig var skremmende visjoner om djevler og helvete og følelsen av å bli begravd levende. Osis understreker likheten mellom disse nær-dødsopplevelsene med bilder av eskatologisk mytologi og psykedeliske fenomener forårsaket av LSD og meskalin.
1971 - Russell Noyes, professor i psykiatri ved University of Iowa, forsket på et stort antall liv- og dødsrapporter, inkludert Heims materiale om sveitsiske klatrere, litterære dødsscener og selvbiografiske observasjoner av fremtredende personligheter som Carl Gustav Jung. Noyes identifiserte lignende, tilbakevendende elementer i disse eksperimentene og ga en definisjon av tre påfølgende stadier av døende. Den første fasen, han kalte "motstand", er preget av en bevissthet om fare, frykt for døden og til slutt resignasjon før døden. Så er det en "gjennomgang av livet", når de viktigste øyeblikkene i livet hans går før personen eller et komprimert panoramabilde av det levde livet dukker opp. Den siste fasen - "transcendens" - assosiert med mystiske, religiøse og "kosmiske" bevissthetstilstander.
Noyes analyse av dødsopplevelser kan illustreres med historien om en ung kvinne som beskrev tilstanden hennes under en bilulykke. Bilens bremser har sviktet på hovedveien. Den ukontrollerte bilen skled på det våte fortauet i flere sekunder og traff andre biler, og til slutt krasjet inn i en lastebil.
Kampanjevideo:
«I løpet av de få sekundene mens bilen min var i bevegelse, opplevde jeg opplevelser som syntes å strekke seg over århundrer. Uvanlig redsel og overveldende frykt for livet mitt ble raskt erstattet av en klar bevissthet om at jeg kom til å dø. Overraskende nok var det samtidig en så dyp følelse av ro og fred som jeg aldri hadde opplevd før. Det virket som om jeg beveget meg fra periferien til mitt vesen - kroppen som omsluttet meg - til selve sentrum av mitt jeg, et sted med uforanderlig ro og hvile. Mantraet smeltet inn i bevisstheten min med en letthet som jeg aldri hadde opplevd under meditasjon.
Tiden ser ut til å være borte; Jeg så på mitt eget liv: det gikk foran meg som en film, veldig raskt, men i fantastiske detaljer. Etter å ha nådd dødens grense syntes jeg å finne meg selv foran et gjennomsiktig gardin. Drivkraften til opplevelsen trakk meg gjennom gardinen - jeg var fortsatt helt rolig - og plutselig skjønte jeg at dette ikke var slutten, men snarere en overgang. Jeg kan bare beskrive mine ytterligere følelser som følger: alle deler av mitt vesen, uansett hva jeg var i det øyeblikket, følte kontinuum utover det jeg tidligere anså døden for. Jeg følte at styrken som ledet meg til døden, og deretter videre, for alltid ville føre meg inn i en endeløs avstand.
Akkurat i det øyeblikket krasjet bilen min inn i en lastebil. Da han stoppet, så jeg meg rundt og innså at ved et mirakel overlevde jeg. Etter det begynte noe fantastisk å skje: sitter i en haug med knust metall, jeg følte at grensene for personligheten min forsvinner, og jeg begynner å smelte sammen med alt rundt meg - med politiet, vrakene til en bil, arbeidere med brekkjern som prøvde å frigjøre meg, en ambulanse, blomster i et nærliggende blomsterbed, TV-journalister. På en eller annen måte kunne jeg se og føle sårene mine, men de så ut til å ikke ha noe med meg å gjøre - de var bare en del av et raskt voksende system som inkluderte mye mer enn kroppen min.
Sollyset var uvanlig sterkt og gyldent, det virket som om hele verden skinte med et fantastisk lys. Jeg følte meg glad og overfylt av glede, til tross for dramatikken i situasjonen, og denne tilstanden vedvarte i flere dager på sykehuset. Denne hendelsen og opplevelsen knyttet til den forandret mitt verdensbilde og eksistensbegrep fullstendig. Tidligere var jeg ikke spesielt interessert i åndssaker og trodde at livet var avsluttet mellom fødsel og død. Tanken på døden har alltid skremt meg. Jeg trodde at "vi går gjennom livsfasen bare en gang," og etter det ingenting. Underveis ble jeg plaget av frykten for at jeg ikke hadde tid til å implementere alt i livet mitt som jeg hadde planlagt. Nå forestiller jeg meg verden og min plass i den på en helt annen måte. Min selvfølelse overgår ideen om en fysisk kropp, begrenset av rammen av tid og rom. Jeg vet,at jeg er en del av en enorm, ubegrenset skapelse som kan kalles guddommelig."
Publiseringen av Raymond Moodys bok Life After Life i 1975 økte vestlig interesse for den subjektive opplevelsen av de døende. Forfatteren av boken, en lege og psykolog, analyserte 150 beskrivelser av opplevelsen av klinisk død og intervjuet personlig rundt 50 personer som hadde vært i en tilstand av klinisk død. Basert på disse dataene identifiserte han karakteristiske, med stor konsistens, tilbakevendende elementer av dødsopplevelsen.
Et felles trekk ved alle historiene var klagen over at disse subjektive hendelsene ikke kunne beskrives på grunn av begrensningene i vårt språk for å uttrykke deres essens. Det samme er typisk for mystiske bevissthetstilstander. Et annet viktig element var følelsen av å være ute av kroppen. Mange respondenter rapporterte at de, i koma, observerte seg selv og omgivelsene utenfra og hørte samtalene mellom leger, sykepleiere og pårørende som diskuterte pasientens tilstand. De beskrev i detalj manipulasjonene som ble utført med kroppen sin.
Disse beskrivelsene av virkeligheten ble bekreftet ved etterfølgende bekreftelse. Eksistens utenfor kroppen kan ta mange former. Noen har beskrevet seg selv som en bunt med energi eller ren bevissthet. Andre følte at de hadde en kropp, men kroppen var gjennomtrengelig, usynlig og uhørlig for de som tilhørte den fysiske verden. Noen ganger opplevde folk frykt, forvirring og et ønske om å komme tilbake til fysiske kropper. I andre tilfeller oppstod ekstatiske følelser av mangel på tid og vekt, ro og ro. Mange har hørt rare lyder: åpenbart ubehagelige lyder eller tvert imot kjærtegnende lyder av magisk, guddommelig musikk. Det er mange beskrivelser av bevegelse gjennom et mørkt lukket rom - en tunnel, en hule, en skorstein, en sylinder, en kløft, etc.
Folk snakket ofte om deres møter med andre vesener - tidligere avdøde slektninger og venner, "vergeånd" eller "veiledende ånd". Spesielt hyppige er visjoner om et "lysende vesen" som en kilde til utjordisk utstråling, men som samtidig viser slike personlige egenskaper som kjærlighet, varme, medfølelse og sans for humor. Kommunikasjon med denne skapningen skjer ordløst, telepatisk og ledsages ofte av opplevelser av livsgjennomgang og guddommelig dømmekraft eller selvtillit.
Basert på disse dataene prøvde Moody å gjenskape et bilde av en typisk post mortem-opplevelse. Og selv om hans "sammensatte" modell er et resultat av en generalisering av et stort antall eksperimenter, og ikke en refleksjon av det faktiske individet, er det av stor interesse.
Mens han dør, når en person det høyeste punktet for fysisk lidelse og hører hvordan leger fastslår hans død. Da hører han en ubehagelig lyd, høyt ringer eller surrer, og føler samtidig at han beveger seg veldig raskt gjennom en mørk smal tunnel. Han befinner seg plutselig ut av kroppen sin, men fortsatt i samme miljø og observerer alt som skjer og kroppen hans fra siden, som en tilskuer. Fra denne uvanlige stillingen ser han forsøk på å bringe ham tilbake til livet og er forvirret.
Etter en stund gjør han seg klar og blir litt vant til den nye staten. Han merker at han fremdeles har en kropp, men av en helt annen karakter og har andre evner enn den fysiske kroppen han etterlot seg. Så dukker det opp andre skapninger. De møter ham og hjelper ham. Han ser de dødes ånder - slektninger og venner, og deretter kommer en ånd fylt med varme og kjærlighet, i motsetning til noe som er sett før - en lysende skapning - foran ham. Denne skapningen stiller ham spørsmål uten ord, hjelper til med å evaluere livet og viser de viktigste hendelsene et øyeblikk.
På et eller annet tidspunkt føler en person sin tilnærming til en viss grense eller barriere, som man kan se skille jordisk liv fra den neste. Likevel viser det seg at han må tilbake til kroppen sin og at tiden for hans død ennå ikke har kommet. Den spennende opplevelsen av jordisk liv får ham til å motstå å komme tilbake. Han er fylt med en følelse av glede, kjærlighet og fred. Til tross for alt dette, gjenforenes han på en eller annen måte med den fysiske kroppen og fortsetter å leve.
Senere prøver han å snakke om det som skjedde, men møter en rekke vanskeligheter. For det første viser det seg at menneskespråket ikke passer til å beskrive begivenheter fra jorden, og for det andre behandler de rundt dem historiene med mistillit og latterliggjøring, så han forlater forsøkene. Likevel har denne opplevelsen en dyp innvirkning på hans liv, spesielt på ideen om forholdet mellom død og liv.
Bemerkelsesverdig er de parallelle avsnittene i Moodys forskning og beskrivelser av etterlivet i eskatologisk litteratur, spesielt Bardo-statene i den tibetanske dødsbok. Lignende, om ikke identiske elementer, blir observert under psykedeliske økter, når motivet opplever et møte med døden som en del av død-gjenfødelsesprosessen.
S. Grof
