Hva Er Livet? Life Of Science - Alternativt Syn

Hva Er Livet? Life Of Science - Alternativt Syn
Hva Er Livet? Life Of Science - Alternativt Syn

Video: Hva Er Livet? Life Of Science - Alternativt Syn

Video: Hva Er Livet? Life Of Science - Alternativt Syn
Video: Guttane - Hva er livet uten Jesus 2024, Kan
Anonim

Hva er livet? Hundrevis av de dypeste filosofer, mange forskere og erfarne leger har stilt seg selv dette spørsmålet, men med lite eller ingen resultater. Sløret som skjuler det evige kosmos og livets mystiske opprinnelse, har aldri blitt løftet på en slik måte at det tilfredsstiller seriøs og oppriktig vitenskap. Jo mer folk med offisiell kunnskap prøvde å trenge gjennom de mørke brettene, desto mer ble dette mørket utdypet, og jo mindre de så, for de er som en skattesøker som vandret rundt i alle havene på jakt etter det som ble begravet i hans egen hage.

Men hva er da denne vitenskapen? Er ikke dette biologi, eller er det kanskje studiet av livet i bredere forstand? Nei. Er det fysiologi eller vitenskapen om organiske funksjoner? Også nei; for den første av dem etterlater dette problemet som en vanskelig gåte for sfinxen; og sistnevnte er en vitenskap om døden snarere enn livet. Fysiologi er basert på studiet av funksjonene til forskjellige organer, og disse organene er nødvendige for manifestasjonen av livet, men det som denne vitenskapen kaller levende materie er faktisk død materie. Hvert molekyl av levende organer inneholder dødens kim, og begynner å dø så snart det er født, slik at molekylet som vil være dets etterfølger bare kunne leve for å dø igjen. Et organ, en naturlig del av enhver levende skapning, er bare et medium for en spesiell funksjon i løpet av livet og en kombinasjon av slike molekyler.

Det vitale organet (som hele organismen) tar på seg livets maske og skjuler dermed det konstante forfallet og døden til dets deler. Derfor er verken biologi eller fysiologi en vitenskap eller til og med grener av vitenskapen om livet, men essensen er bare vitenskapen om livets synlighet. Mens ekte filosofi, som Oedipus, står foran livets sfinx, nesten ikke tør å uttale paradokset i svaret på den foreslåtte gåten, hypnotiserer materialistisk vitenskap, arrogant, som alltid, aldri et øyeblikk tvil om sin egen visdom seg selv og mange andre, noe som fikk dem til å tro at hun hadde løst det fantastiske mysteriet om å være.

Men i virkeligheten har hun til og med nærmet seg døren? Selvfølgelig vil hun aldri være i stand til å spre sannheten ved å prøve å villede seg selv og andre uforsiktige mennesker og hevde at livet bare er resultatet av en kompleks kombinasjon av molekyler. Er den vitale kraften virkelig et "fantom" som Dubois Reymond kaller det? For hans kaustiske bemerkning om at "livet", som noe uavhengig, bare er en asyl ignorantiae [tilflukt for de ignorante] for de som ønsker å finne tilflukt i abstraksjoner, når en direkte forklaring er umulig, passer med mye mer grunn til de materialistene som forstyrrer mennesker å se de virkelige fakta ved å plassere pompøse og vanskelige å uttale ord på dette stedet. Er det noen av de fem underavdelingene i livet som så pretensiøst heter - archebiosis, biocrosis, biodieresis,biokenose og bioparodose, 1 hjalp Huxley eller Haeckel til å studere mysteriet om opprinnelsen til og med den enkleste mauren, for ikke å snakke om mennesket?

Absolutt ikke. For livet og alt relatert til det tilhører metafysikeren og psykologens legitime besittelse, og fysikk kan ikke ha noen påstander om alt dette. “Det som var, er hva som vil være; og det som var, har allerede blitt kalt - og det er kjent at dette er en MANN "- dette er svaret på gåten til sfinxen. Men "mennesket" har i dette tilfellet ikke noe med det fysiske mennesket å gjøre, i det minste ikke i sin esoteriske betydning. Skalpeller og mikroskoper kan avsløre hemmeligheten til de materielle delene av en persons skall: de kan aldri kutte et vindu inn i sjelen for å åpne selv det minste rommet på noen av de mer omfattende horisonter av å være.

Og bare de tenkere som etter de delphiske forskriftene kjente livet i sine indre personligheter, de som nøye studerte det i seg selv, før de prøvde å spore det og analysere dets refleksjoner i deres mer ytre skall, ble belønnet med en viss suksess. I likhet med de middelalderlige brennende filosofene hoppet de over utseendet til lys og ild i konsekvensens verden og konsentrerte all oppmerksomhet om å få hemmelige krefter. Deretter forsøkte de å forstå MYSTERIET, hver av dem så mye som hans intellektuelle evner tillot. Dermed slo de fast at 1) den tilsynelatende levende mekanismen, kalt et fysisk menneske, bare er drivstoff, det materialet som livet lever på for å manifestere seg;og 2) at takket være ham, mottar det indre mennesket, som en betaling og belønning, muligheten til å akkumulere ytterligere opplevelser av jordiske illusjoner, kalt liv.

En slik filosof i dag er utvilsomt den store russiske romanforfatteren og reformatoren, grev Lev Nikolaevich Tolstoj. Vi vil se hvor nær hans synspunkter er på den esoteriske og filosofiske læren til høyere teosofi, etter å ha lest nøye noen utdrag fra et foredrag han leste i Moskva før det lokale psykologiske samfunn.

Når han diskuterer livets problem, ber greven publikum om å innrømme noe umulig som argument. Han sier:

Kampanjevideo:

“La oss for øyeblikket anta at alt som moderne vitenskap søker å lære om livet, det allerede har lært og vet det i dag, at dette problemet har blitt så klart som dagen; det er nå ganske åpenbart hvordan organisk materiale ved enkel tilpasning kan oppstå fra uorganisk materiale; det er like klart hvordan naturlige krefter kan forvandles til følelser, vilje, tanke, og at alt dette til slutt er kjent ikke bare for bystudenten, men også for alle landlige skolegutter.

Videre vet jeg at slike tanker og følelser kommer fra slike og slike bevegelser. Ok, men hva er det neste? Kan jeg, eller ikke, gjøre slike bevegelser og kontrollere dem for å fremkalle passende tanker i hjernen min? Dette spørsmålet - hva er tankene og følelsene jeg skaper i meg selv og hos andre mennesker, er fortsatt ikke bare uløst, men til og med upåvirket.

Likevel er dette nettopp spørsmålet som er det eneste grunnleggende spørsmålet om hovedideen til livet.

Vitenskapen har valgt som objekt noen av manifestasjonene som følger med livet, og, tar 2 delen for helheten, kalte disse manifestasjonene den integrerte helheten i alt liv …

Dette spørsmålet, uatskillelig fra ideen om livet, er ikke hvor livet kommer fra, men hvorfor en person skal leve akkurat dette livet: og bare med utgangspunkt i dette spørsmålet, kan man håpe å nærme seg løsningen på problemet med å være.

Svaret på spørsmålet “hvorfor skal vi leve?” Ser så enkelt ut for en person at han neppe vil anse det som verdig oppmerksomhet hvis han berører det.

… Man skal leve på en best mulig måte - det er alt. Ved første øyekast virker det veldig enkelt og kjent for alle, men det er slett ikke så enkelt og velkjent som man kan forestille seg …

Ideen om livet dukker først opp for en person som den mest enkle og selvinnlysende tingen. Men så snart en person begynner å lete etter dette livet hvor som helst i den såkalte kroppen, møter han umiddelbart uoverstigelige vanskeligheter. Livet er ikke i håret eller i neglene; ikke i bena eller armene, som kan amputeres; det er ikke i blodet, i hjertet eller i hjernen. Hun er overalt, og hun er ingen steder. Dette er tilfelle: liv kan ikke finnes på noen av bostedene. Så begynner mennesket å søke livet i tid; og igjen, det ser veldig enkelt ut i begynnelsen … Og nok en gang, han vil ikke starte sin jakt før han innser at situasjonen her igjen er mye mer komplisert enn han trodde. Jeg har levd i femtiåtte år, som kirkedagboka om dåpen min sier. Men jeg vet,at av disse femtiåtte årene har jeg sovet over tjue. Hvordan da? Har jeg levd disse årene eller ikke?

Trekk de månedene da moren min var gravid med meg, så vel som de jeg tilbrakte i armene til barnepiken min - vil du også kalle dette livet? Igjen, om de gjenværende trettiåtte årene, vet jeg at jeg sov gjennom en god halvdel av dem, og flyttet fra sted til sted; så jeg kan ikke lenger si i dette tilfellet om jeg levde i løpet av denne tiden eller ikke. Jeg kunne leve litt og vokse litt. Og igjen oppdager mennesket at i tid, som i kroppen, er livet overalt, og likevel ingensteds. Og nå oppstår spørsmålet naturlig: hvor, da, dette livet, som jeg ikke finner noe sted? Nå - jeg vil vite … Men det hender at i denne retningen, det som virket så lett for meg først, virker umulig i dag. Ingen tvil om at jeg lette etter noe annet, ikke livet mitt. Siden vi måtte søke,hvor er livet - hvis vi i det hele tatt skulle ha gjort det - så burde vi ha utført disse søkene ikke i verdensrommet og ikke i tide, ikke som et søk etter en eller annen årsak eller virkning; vi måtte se etter noe gjenkjennelig i oss selv, helt forskjellig fra rom, tid og årsakssammenheng.

Alt som gjenstår for oss i dette tilfellet er selvkunnskap. Men hvordan kjenner jeg igjen livet i meg selv?

Slik blir jeg kjent med henne. Til å begynne med vet jeg at jeg lever; og at jeg lever, ønsker alt som er bra for meg selv, og jeg vil ha det så lenge jeg kan huske, til i dag, og fra morgen til kveld. Alt som lever utenfor meg selv er viktig i mine øyne, men bare i den grad det bidrar til skapelsen av det som skaper mitt velvære. Universet er viktig etter min mening bare fordi det kan gi meg tilfredshet.

I mellomtiden er noe annet knyttet til denne kunnskapen om min eksistens. Jeg føler at annen kunnskap nært knyttet til livet er uadskillelig fra livet; nemlig at jeg i tillegg til meg selv er omgitt av en hel verden av levende skapninger, som i likhet med meg selv har den samme instinktive forståelsen av deres spesielle liv, og at alle disse skapningene lever for sine egne formål, som er fremmede for meg; at disse skapningene ikke kjenner til og ikke søker å lære noe om mine påstander om et slags eksepsjonelt, spesielt liv, og at alle disse skapningene, for å oppnå suksess i sine mål, er når som helst klare til å ødelegge meg. Men det er ikke alt. Når jeg observerer døende fra skapninger som ligner på meg i alt, vet jeg også at å inkludere meg - denne vakre ME, den eneste der livet er representert - også venter på en rask og uunngåelig ødeleggelse.

Alt dette ser ut som om det var to “jeg” i en person; og de kunne aldri leve sammen i fred; som om de var i en evig kamp og alltid prøvde å drive hverandre ut.

En "jeg" sier:

- Jeg bor alene, som jeg burde leve, men likevel ser resten ut til å leve. Derfor er hele raison d'etre [betydningen] av universet å gjøre det mer praktisk for dette Selv å leve.

Det andre "jeg" svarer:

- Universet eksisterer ikke i det hele tatt for din skyld, men for sine egne oppgaver og formål, og det er lite opptatt av å vite om du er lykkelig eller ikke.

Livet etter det er formørket!

En "jeg" sier:

- Jeg vil bare tilfredsstille alle mine ønsker og behov, og det er derfor jeg trenger universet.

Det andre "jeg" svarer:

- Alle dyr lever bare for å tilfredsstille deres ønsker og behov. Disse ønskene og behovene til dyr blir oppfylt på bekostning av andre dyr og på bekostning av dem; derav den endeløse kampen mellom dyrearter. Du er et dyr, og derfor må du kjempe. Og likevel, uansett hvor vellykket du er i din kamp, vil resten av de kjempende skapningene før eller siden seire over deg.

Det blir verre! livet er fylt med mareritt …

Men det verste er at en "jeg" sier:

- Jeg vil leve, leve evig.

Og det andre “jeg” svarer på dette:

- Uten tvil kan du dø på få minutter, akkurat som alle de du elsker også vil dø, for både deg og de - alle sammen gjennomgår ødeleggelser med hver bevegelse i livet ditt, og bringer dermed nærmere lidelse, død, alt hva du hater så mye og hva du frykter mer enn noe annet.

Det kunne ikke bli verre …

Det er umulig å endre denne tilstanden … Du kan ikke bevege deg, ikke sove, ikke spise, ikke engang puste, men ingen kan ikke tenke. Jeg tenker, og denne tanken, tanken min, forgifter livet mitt, som en bestemt person, ved hvert trinn.

En person kan begynne et bevisst liv ikke tidligere enn denne bevisstheten begynner å gjenta for ham ustanselig, uten pusterom, om og om igjen, det samme.

- Å leve det livet jeg ser og føler i fortiden, livet som dyr og mange mennesker lever, å leve på en måte som du ble den du er nå, er ikke lenger mulig. Hvis du prøvde å gjøre dette, ville du aldri være i stand til å unngå kampen med hele verdenen av skapninger som lever akkurat som deg - for sine egne personlige mål; og i fremtiden vil disse skapningene uunngåelig drepe deg …

Og det er ingenting du kan gjøre med det. Det er bare en ting igjen, og dette må alltid gjøres av noen som begynner å leve, overfører målene sine utenfor seg selv og søker å oppnå dem … Men uansett hvor langt han plasserer dem fra sin personlighet, så snart hans sinn blir klart, er det ingen av disse målene kan tilfredsstille ham.

Bismarck, som forente Tyskland og nå hersker i Europa (hvis det i det minste er noen forståelse for konsekvensene av hans aktiviteter), må forstå - hvordan hans personlige kokk forstår det, forberede en middag som vil bli spist med appetitt til den fastsatte tiden - den samme uautoriserte motsetningen mellom forfengelighet, forfengelighet og dumhet av alt det han gjorde, og evigheten og rasjonaliteten til det som alltid eksisterer. Hvis de bare ser på det, vil de begge se det med like klarhet; for det første at bevaringen av prins Bismarcks middag i ukrenkeligheten, så vel som det mektige Tyskland, utelukkende skjer av følgende grunner: den første - takket være politiet, og den andre - takket være hæren; og bare så lenge begge er under nøye tilsyn.

Fordi det er sultne mennesker som gjerne vil spise denne middagen, og folk som gjerne vil bli like mektige som Tyskland. For det andre at verken prins Bismarcks middag eller det tyske imperiets makt ikke bare samsvarer med målene og formålet med det universelle livet, men at de er i åpenbar motsetning med dem. Og for det tredje, at både den som lager middagen og Tysklands makt veldig snart vil dø, og at middagen og Tyskland vil forsvinne like snart. Og bare ett univers vil være igjen, som aldri har tenkt på middag eller Tyskland, og minst tenkt på de som "kokte" dem.

Så snart en persons intellektuelle tilstand øker, kommer han til ideen om at ingen lykke knyttet til hans individualitet er en prestasjon, men bare en nødvendighet. Individualitet er bare den opprinnelige tilstanden som livet begynner fra, og den endelige grensen for livet …

Jeg kan bli spurt: hvor begynner livet, og hvor slutter det? Hvor slutter natten og hvor begynner dagen? Hvor på sjøen slutter havets herredømme, og hvor begynner herredømmet på landet?

Det er dag og det er natt; det er land og det er hav; det er liv, og det er fravær av liv.

Livet vårt, så snart vi blir klar over det, er en pendellignende bevegelse mellom to ekstremer.

En ytterlighet er en slags absolutt likegyldighet til livet til et uendelig univers, en energi som bare er rettet mot å tilfredsstille behovene til sin egen individualitet.

Den andre ytterligheten er en fullstendig avvisning av denne individualiteten, den største bekymringen for livet til det uendelige universet, i full harmoni med det, overføringen av alle våre ønsker og god vilje fra oss selv til dette uendelige universet og alle skapninger som er rundt oss.

Jo nærmere det første ekstreme, jo mindre liv og lykke, jo nærmere det andre - jo mer liv og lykke. Derfor beveger en person seg kontinuerlig fra ett mål til et annet, det vil si at han lever. DENNE BEVEGELSEN ER LIVET SELV.

Og når jeg snakker om livet, vet at ideen om det er uløselig knyttet i konseptet mitt med ideen om bevisst liv. Som alle andre kjenner jeg ikke noe annet liv enn det bevisste.

Vi kaller liv - dyreliv, organisk liv. Men dette er ikke livet i det hele tatt, men bare en viss tilstand eller livstilstand som manifesterer seg for oss.

Men hva er denne bevisstheten eller årsaken, hvis behov ekskluderer individualitet og overfører energien til en person utenfor og inn i staten som vi anser for å være en lykkelig tilstand av kjærlighet?

Hva er det bevisste sinnet? Uansett hva vi kan definere, må vi definere det med vårt bevisste sinn. Derfor, hvordan skal vi definere sinnet?..

Hvis vi må definere alt med vårt sinn, følger det at det bevisste sinnet ikke kan defineres. Og likevel kjenner vi alle ikke bare ham, men dette er det eneste som er gitt oss å vite sikkert …

Dette er den samme loven som livsloven til hele den organiske, dyre- og planteverdenen, med den eneste forskjellen at vi ser implementeringen av en rimelig lov i en plantes liv. Men det bevisste sinnets lov, som vi adlyder, akkurat som et tre er underlagt sin egen lov, ser vi ikke, men vi oppfyller det …

Vi har bestemt at livet er hva vårt eget liv ikke er. Det er her feilens rot er gravlagt dypt. I stedet for å studere det livet vi er klar over i oss selv, ubetinget og utvilsomt - siden vi ikke kan vite mer om noe - for å tenke på det, observerer vi noe som er blottet for den viktigste faktoren og evnen i livet vårt, nemlig intelligent bevissthet. … Når vi gjør det, oppfører vi oss som en person som prøver å studere en gjenstand fra skyggen eller refleksjonen den kaster.

Hvis vi vet at partiklene til et stoff adlyder under transformasjonen av organismenes aktivitet, vet vi ikke om dette fordi vi observerte eller studerte det, men bare fordi vi har en viss lignende organisme, forenet med oss, nemlig vår dyreorganisme som vi kjenner så godt som materialet i livet vårt; det vil si den som vi er kalt til å jobbe og lede, og underkaste ham fornuftens lov …

En person mister troen på livet og går fra dette livet til et annet, som ikke er liv, ikke før han blir ulykkelig og ser døden … En person som oppfatter livet slik han finner det i sinnet, kjenner verken lidelse eller døden: for all livsglede for ham består i underkastelsen av hans dyreprinsipp til fornuftens lov, og å gjøre dette er ikke bare i hans makt, men det skjer uunngåelig i ham. Vi vet om død av partikler i et dyr. Vi vet om dyrs død og menneskene som et slags dyr; men vi vet ikke om det bevisste sinnets død, og vi kan ikke vite noe om det nettopp fordi det bevisste sinnet er selve livet. Og livet vil aldri være død …

Dyr lever et lykkelig liv, ikke ser døden og ikke vet om det, og dør uten å innse det. Hvorfor fikk mennesket da gaven å se og kjenne henne, og hvorfor er døden så forferdelig for ham at den virkelig plager hans sjel og ofte tvinger ham til å begå selvmord på grunn av den fryktelige frykten for døden? Hvorfor skjer det? Fordi en person som ser døden er en syk person, en som har brutt loven i sitt liv og ikke lenger fører en bevisst eksistens. Selv ble han et dyr, et dyr som dessuten brøt livsloven.

Et menneskes liv er jakten på lykke, og det han strever etter blir gitt ham. Lyset som har oppstått i en persons sjel er lykke og liv, og dette lyset kan aldri bli mørke, siden det eksisterer - virkelig, for en person er det - bare dette eneste lyset som brenner i hans sjel."

Vi har oversatt [fra russisk til engelsk] dette ganske omfattende fragmentet fra sammendraget av grev Tolstojs utmerkede foredrag, fordi hans ord høres ut som et ekko av de mest subtile læresetningene om den sanne teosofiens universelle etikk. Hans definisjon av livet - som i en abstrakt og konkret forstand må følges av hver oppriktig teosof, i samsvar med og etter beste naturlige evner - er en kort oppsummering av både alfa og omega i praktisk psykisk, om ikke åndelig, liv. Det er setninger i foredraget som vil synes den gjennomsnittlige teosofen er for vag og kanskje ufullkommen. Imidlertid vil han ikke finne en eneste setning som selv den mest krevende praktiske okkultisten kunne protestere mot. Det kan kalles en avhandling om sjelens alkymi.

For dette "eneste" lyset i en person, som brenner for alltid og aldri kan bli mørke av sin indre, iboende natur, selv om "den dyre natur" utenfor oss kan forbli blind i forhold til ham - dette er "lyset" som store bind ble skrevet av nyplatonistene fra Alexandrian-skolen, og etter dem, av rosekrucianerne og spesielt alkymistene, selv om den sanne betydningen av deres skrifter frem til i dag er et dypt mysterium for folk flest.

Det er sant, grev Tolstoj er verken en alexandrian eller en moderne teosof; enda mindre er han rosekrucianer eller alkymist. Men det sistnevnte skjulte under den spesielle fraseologien til brennende filosofer, og bevisst blandet kosmiske transformasjoner med åndelig alkymi, alt dette ble overført av den store russiske tenkeren fra metafysisk liv til riket av det praktiske liv. Hva Schelling vil definere som bevisstheten om identiteten til subjekt og objekt i menneskets indre ego, hva som forbinder og forbinder sistnevnte med den universelle sjelen - hva er bare identiteten til subjekt og objekt på et høyere plan, eller en ukjent guddom - alt dette er en graf Tolstoj kobles sammen, uten å forlate det jordiske, materielle planet.

Han er en av noen få utvalgte som begynner med intuisjon og ender opp med nesten allvitende. Utviklingen og manifestasjonen av den høyeste SELV til en person, som tellingen har nådd, er transmutasjon av uedle metaller (animalsk materie) til gull og sølv, eller filosofens stein. Den vanlige alkymistenes Alkahest er All-geisten, den overordnede guddommelige ånden til den høyeste innviede; for alkymi var og er, som få vet i dag, like mye en åndelig filosofi som det er en fysisk vitenskap. Den som ikke vet noe om den ene, vil aldri vite mye om den andre. Aristoteles, som lærte studenten Alexander, sa om filosofens stein: “Dette er ikke en stein. Han var og er overalt, og i hver person kalles han målet for alle filosofer "- som" Vedanta "er toppen av alle filosofier.

Når vi avslutter dette essayet om vitenskapen om livet, kan vi si noen ord om den evige gåten som sfinksen tilbød dødelige. Å mislykkes i å løse problemet i det betyr å fordømme seg selv til en viss død, siden livets sfinx sluker de langsomme som bare levde i sin “dyrekropp”. Den som lever for seg selv, og bare for seg selv, vil utvilsomt dø, slik det høyere "jeg" informerer det lavere "dyret" i dette foredraget. Det er syv nøkler til denne gåten, og greven avslører denne hemmeligheten med en av de høyeste. For som forfatteren selv sa det vakkert og snakket om "hermetisk filosofi":

Den virkelige hemmeligheten, den nærmeste og samtidig ekstremt fjernt fra enhver person som han må innvies til, eller forsvinne som ateist, er ham selv. For ham er det en livseliksir, å drikke, som før han åpner filosofens stein, betyr å drikke dødens drikke, mens han skjenker dyktighet og epoptus sann udødelighet. Han kan kjenne sannheten slik den er - Aletheia, Guds åndedrag, eller livet, det bevisste sinnet i mennesket.

Dette er den "altoppløsende alkahesten", og grev Tolstoj klarte perfekt denne gåten.

Anbefalt: